| アル・ラト | |
|---|---|
戦争、平和、戦闘、繁栄の女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | パルミラ、イラム、[ 1 ]タイフ(イスラムの資料によると) |
| シンボル | ライオン、ガゼル、三日月、立方岩 |
| 地域 | アラビア |
| 系譜 | |
| 兄弟 | アル・ウッザ、マナト |
| 配偶者 |
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| 子供たち | ドゥシャラ(ナバテア人の伝統) |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | アテナ |
| ローマ | ミネルヴァ |
| カナン人 | アスタルテ、アタルガティス |
| カルタゴ人 | アラトゥ |
| 古代近東の宗教に関する神話シリーズの一部 |
| イスラム以前のアラビアの神々 |
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| 他のセム語起源のアラビアの神々 |
アル・ラート(アラビア語:اللات、ローマ字: al-Lāt、発音:[alːaːt])は、アッラート、アラトゥ、アリラートとも綴られ、イスラム教以前のアラビアの女神であり、かつてはメッカを含むアラビア半島全域で様々な形で崇拝され、メッカではアッラーの娘の一人としてウッザーやマナートと並んで崇拝されていた。アッラートまたはイーラートという言葉は、古代近東の様々な女神を指すのに使われており、その中にはアシェラ・アティラート女神も含まれる。彼女はまた、偉大なる女神とも関連づけられている。[ 3 ]
アル=ラトの崇拝は、南アラビアの碑文にラトやラタンとして記録されているが、彼女は北アラビアやヒジャズでより顕著であり、彼女の信仰はシリアにまで及んだ。[ 4 ]サファイヤ文字の筆者たちは、碑文でアル=ラトに頻繁に言及している。彼女はナバテア人からも崇拝され、アル=ウッザと関連付けられていた。彼女の信仰の存在は、パルミラとハトラの両方で証明されている。ギリシャ・ローマの影響を受けて、彼女の図像はギリシャ神話の戦争の女神アテナや、ローマ神話のアテナに相当するミネルヴァの属性を示すようになった。イスラムの資料によると、ターイフのバヌ・サキーフ族は特に彼女を崇拝していた。
イスラムの伝統では、彼女への崇拝は7世紀にムハンマドの命令でターイフの神殿が破壊されたときに終わった。[ 5 ]
最も可能性が高く受け入れられている語源では、アル・ラトはアッラーの女性形とされている。[ 6 ]ヘロドトスがこの女神をアリラトと証言していることから、彼女はもともとアル・イラートとして知られていた可能性がある。[ 7 ]中世アラブの辞書編集者による民間語源説では、この名前は動詞「ラッタ」(大麦粉を混ぜる、こねる)に由来している。イブン・アッバース、ムジャーヒド、アル・ラビー・ビン・アナスによると、アル・ラトはジャヒリーヤの時代に巡礼者のためにサウィーク(大麦の粥のようなもの)を水で混ぜていた人物である。彼が亡くなったとき、人々は彼の墓のそばに留まり、彼を崇拝した。[ 8 ] [ 9 ]また、エゼキエル書によれば、エルサレム神殿に建てられた「嫉妬の偶像」とも関連付けられており、妻の不貞を疑う夫が大麦粉を捧げたとされている。アル=カルビーの『偶像書』からは、アル=ラトの像の近くでも同様の儀式が行われていたことが推測できる。[ 6 ]
アル・ラトは、女神アシェラまたはアティラトの称号として使われました。[ 10 ]この言葉は、セム族の神エルの妻の名前であるエラトに似ています。[ 11 ]メソポタミアの女神エレシュキガルをモデルにした西方セム族の女神はアラトゥムとして知られ、カルタゴではアラトゥとして認識されていました。[ 12 ]
女神アラットの名前は次のように記録されている: [ 13 ] [ 14 ]
アル・ラトは、紀元前5世紀のギリシャの歴史家ヘロドトスの著書『歴史』の中でアリラトとして言及されており、アフロディーテ(アフロディーテ・ウラニア)に相当すると考えられていました。 [ 15 ]
アッシリア人はアフロディーテをミリッタ、アラビア人はアリラト(ギリシャ語綴り:Ἀλιλάτ)、ペルシア人はミトラと呼びます。[ 16 ]
ヘロドトスによれば、古代アラブ人はたった 2 つの神だけを信じていました。
彼らはディオニュソスと天界のアフロディーテ以外の神々を信じず、ディオニュソスと同じように髪を刈り込み、頭の周りを刈り込み、こめかみを剃るという。彼らはディオニュソスをオロタルト、アフロディーテをアリラトと呼ぶ。[ 17 ]
アル・ラトは北アラビアでは広く崇拝されていたが、南アラビアでは人気がなく、組織的な崇拝の対象にもなっていなかった。この女神がその地域で崇拝されていたことを示す唯一の証拠は、2つのお守り(片方には「ラト」、もう片方には「ラタン」と刻まれている)である。[ 18 ]しかし、イエメンと国境を接するアラブの部族の間では人気があったようだ。[ 18 ]彼女は東アラビアでも確認されており、タイマラット(女神を召喚する神名)[ 19 ]という名前は、その地域の都市ゲルラ出身の男性の名前として確認されている。 [ 20 ]
サファイヤとヒスマーイの碑文から、彼女はラト( lt )として崇拝されていた可能性が高い。[ 4 ]サファイヤの碑文では、ラトは孤独と慈悲、そして幸福、安らぎ、繁栄をもたらすために祈られた。[ 21 ]旅人は良い天候と保護のために彼女に祈った。[ 21 ]彼女はまた、復讐、襲撃からの戦利品、碑文を汚した者への盲目と足の不自由の付与のためにも祈られた。[ 21 ]
北アラビアの部族連合であるケダル人もまた、アル・ラトを崇拝していたようで、その証拠として、ケダル人の王が奉納した銀の鉢に女神の名前が刻まれている。[ 22 ]
ナバテア人とハトラの人々もまた、アル・ラトを崇拝し、ギリシャ神話のアテナとテュケー、そしてローマ神話のミネルヴァの女神と同一視した。[ 3 ]ギリシャ語では、彼女は多言語の碑文においてしばしば「偉大なる女神」と呼ばれている。[ 3 ]ナバテア人はアル・ラトを神々の母とみなし、彼女の家族関係は様々で、ドゥシャラの配偶者とみなされることもあれば、ドゥシャラの母とみなされることもある。[ 4 ]ナバテア人の碑文では、彼女とアル・ウッザを「ドゥシャラの花嫁」と呼んでいる。[ 23 ]

アード族は、柱のイラムにアル・ラトのために神殿を建てた。[ 24 ]アル・ラトはナバテア人の碑文で「イラムにいる女神」と呼ばれている。[ 1 ]彼女はまた、「ボスラにいる女神」とも呼ばれている。[ 1 ]おそらく、ドゥシャラやマナトと並んでヘグラで確認されている彼女のヒジャーズ語形は「アムナドのアッラート」であった。[ 1 ]
アル・ラトはウッザと密接な関係があり、ナバテア王国の一部の地域では、アル・ラトとアル・ウッザは同一の女神であると考えられていた。[ 4 ]ジョン・F・ヒーリーは、アル・ラトとアル・ウッザは元々は単一の女神であったが、イスラム教以前のメッカの伝統の中で袂を分かったと考えている。[ 4 ]スーザン・クローネは、アル・ラトとアル・ウッザは中央アラビアで独自に融合したと示唆している。[ 25 ]
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アル・ラトはパルミラでも崇拝され、「神殿の貴婦人」として知られていました。[ 26 ]碑文によると、彼女はベネ・マジン族の一員によってパルミラのアラブ人居住区に持ち込まれました。 [ 27 ]ベネ・マジン族はおそらくアラブ人でした。[ 28 ] [ a ]パルミラには彼女の神殿があり、テイシドールはそこがパルミラのアラブ人部族の信仰の中心地であると信じていました。[ 26 ]アラビアで一般的な占いの方法である占い矢を投げる習慣が彼女の神殿で確認されており、敬意を表す碑文には「くじ引き(lḥlq)のための銀の鉢」が記されています。[ 30 ]
2世紀までには、パルミラのアル・ラトはアテナの様式で描かれ始め、「アテナ・アッラート」と呼ばれるようになったが、この同化は彼女の図像学の範囲を超えるものではなかった。[ 31 ]パルミラの皇帝ウァバラトゥスは、その名が神名ワバラット(「アル・ラトの贈り物」)のラテン語化形であり、自身の名前のギリシア語形としてアテノドロスを使い始めた。 [ 32 ]
イスラム以前のアラビアについて論じたイスラムの資料では、アル・ラトはバヌ・サキーフ族の主女神とされている。 [ 33 ]彼女はターイフで崇拝されていたと言われており、そこではアル・ラバ(「貴婦人」)と呼ばれていた。 [ 34 ] [ 35 ]また、そこには金とオニキスの装飾品や宝物で飾られた神殿があったと伝えられている。[ 36 ]そこでは、女神は立方体の花崗岩の形で崇拝されていた。[ 33 ] [ 12 ]神殿の周囲は聖域とされ、木を伐採したり、動物を狩ったり、人の血を流したりすることは許されていなかった。[ 37 ]
アル=カルビーの『偶像の書』によると、彼女の神殿はバヌー・サキーフのバヌー・アッタブ・イブン・マーリクによって守られていた。[ 19 ]彼女はクライシュ族を含む他のアラブ部族からも崇拝されており、彼らの子供にはザイド・アル=ラトやタイム・アル=ラトなど、女神にちなんで名付けられた。[ 19 ]
アル・ラトはイスラム以前のアラブ詩にも登場し、例えばアムル・イブン・ヒンドのアル・ムタラミスの風刺詩にも登場する。[ 38 ]
風刺と風刺を恐れて、あなたは私を追放した。いや!アッラーと全ての聖なるバエティル(アンサブ)にかけて、あなたは決して逃げられない。

イスラム以前の一神教徒ザイド・イブン・アムルの詩には、ウッザやフバルとともにラトについて言及されている。[ 39 ]
私は一人の主を崇拝すべきか、それとも千人の主を崇拝すべきか?もしあなたが主張するほど多くの主がいるなら、私はアル=ラトとアル=ウッザの両者を拒絶する。強い意志を持つ者なら誰でもそうするだろう。私はアル=ウッザとその二人の娘を崇拝しない…私がまだ分別のない時代には主であったフバルを崇拝しない。
アル・ラトは、他の二人の主女神であるアル・ウッザとマナトとともにアッラーの娘とも呼ばれている。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]『偶像の書』によれば、クライシュ族はカアバ神殿を巡礼する際に以下の詩節を唱えることになっていた。[ 44 ]
アル・ラートとアル・ウッザー、そして第三の偶像マナトにおいて。本当に彼らこそは、執り成しを求められるべきガーラニクである。
ファリスは『偶像の書』の英訳で「ガラニク」という言葉を「最も高貴な女性」と訳しているが、脚注では「文字通りヌミディアの鶴」と注釈している。[ 44 ]
イスラムの伝承によると、ターイフにあるアル・ラトに捧げられた祠は、アブー・スフヤーン・イブン・ハルブの遠征中にムハンマドの命令で破壊された。これはタブークの戦い[ 36 ](西暦630年10月発生)と同じ年だった。 [ 45 ]ムハンマドは、包囲下にあったターイフの諸部族との和解を認める前に、この祠像の破壊を要求した。[ 46 ]『偶像の書』によると、これはバヌ・サキーフがイスラム教に改宗した後に起こり、彼女の祠は「焼き払われた」という。[ 38 ]
タバリーの歴史書では、アブー・バクルが「女神様」の名を用いています。ウルワ・イブン・マスードが、ムハンマドの仲間たちが危険に直面して彼を見捨てるかもしれないと間接的に侮辱すると、マスードは「ラトのクリトリスを吸ってみろ! 我々は彼を見捨てて逃げるだろうか?」と侮辱しました。[ 47 ]ここでのクリトリスは乳首と訳されることもあります。これは、母親のクリトリスを吸うという諺に基づいており、当時の他の文献にも見られます。[ 48 ]
コーランでは、彼女はウッザやマナトと共にコーラン53:19–22で言及されており、[ 49 ]これはいわゆる「悪魔の詩」事件の主題となった。 [ 50 ]これはイスラムの預言者ムハンマドが「悪魔の暗示」の言葉を神の啓示と取り違えた出来事である。 [ 51 ]この物語には多くの異なるバージョンが存在する(すべて、伝記作家イブン・イシャクから2世代離れた一人の語り手ムハンマド・イブン・カアブに遡ることができる)。[ 50 ]物語の本質的な形は、ムハンマドがスーラ・アン・ナジュムを朗誦していたとき、彼が以下の詩節に達したときのことを伝えている。
アル・ラート、アル・ウッザー 、そして3番目、もう1つのマナートについて考えたことがありますか?
これらは高貴なガラニクであり、そのとりなしが期待されています。 (アラビア語では、تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى)
その後、天使ガブリエルはムハンマドがその言葉を発したことを叱責し、新たな啓示によってその節は廃止された。[ 52 ]
あなた方が男で、彼が女ですか?それは全く不公平な分け方です!
イスラム学者の大多数は、イスマ(預言者の無謬性、すなわちムハンマドを誤りから守る神の保護)という神学的教義とその脆弱なイスナード(伝承の連鎖)を根拠に、この事件の史実性を否定している。[ 51 ]伝承の連鎖に欠陥があるため、悪魔の詩の伝承は正典のハディース集成には収録されていないが、[ 53 ]タバリーの『ターリーク・アル・ルスル・ワル・ムルーク』やイブン・イシャクの『シーラト・ラスール・アッラー』(アルフレッド・ギヨームによる再構成)などの初期の歴史書には、この詩に関する言及や解釈が登場する。[ 50 ]
中世イスラムの伝統には、彼女の起源に関する様々な伝説が知られています。その中には、アル・ラトの石と穀物を挽く男(アル・ラト、「挽く男」)を結びつける伝説があります。[ 54 ]この石は、ユダヤ人である男がメッカ巡礼者のために穀物を挽くための台として使われました。[ 55 ]この伝説のほとんどのバージョンでは、男はターイフにいたとされていますが、他のバージョンではメッカまたはウカズにいたとされています。[ 54 ]男の死後、石、あるいは石の形をした男は神格化されました。[ 55 ]いくつかの伝説によると、フザア族がジュルフム族をメッカから追放した後のことです。また、他の伝説では、アムル・イブン・ルハイが挽く男を神格化しました。[ 54 ]
マイケル・クックはこの物語の奇妙さに気づきました。それは、アル・ラトを男性名詞化するからです。[ 56 ]ジェラルド・ホーティングは、アル・ラトと「挽く者」アル・ラトを結びつける様々な伝説は、アル・ラトをメッカと関連づけようとする試みだったと考えています。 [ 54 ]彼はまた、これらの伝説を、カアバ神殿内で姦淫し石化した男女であるイーサフとナイラと比較しました。 [ 55 ]原始の夫婦(いわゆる人類の祖先であるアダムとイブ)を表すこれらの二つの石は、イスラム教によって広められたこの教訓的な物語よりも前から存在していた可能性が高いです。さらに、イーサフとナイラは、クライシュ族とフザア族のヒエロガミー(聖婚)の儀式、すなわち共同の結婚披露宴「ワリマ」で最高潮に達する「聖婚」において中心的な役割を果たしました。この喜ばしい行事は、毎年、ズル・ヒッジャの真冬の月にアラファト山とその周辺で行われ、最終的に一対のベティル像は取り除かれ、メッカのジャバル・アッ・サファアとジャバル・アル・マルワに設置されました。
FVウィネットは、『アイン・エシュ・シャッラーレ』で三日月と関連づけられていることや、リヒャン派の碑文で「 fkl lt」の称号の上にワッドの名が記されていることから、アル・ラトを月の神とみなした。[ 4 ]ルネ・デュソーとゴンザグ・リックマンスはアル・ラトを金星と結びつけたが、太陽神であると考える者もいる。[ 4 ]ジョン・F・ヒーリーは、アル・ウッザはメッカの神々の中で独立した神となる前はアル・ラトの異名であった可能性があると考えている。[ 4 ]ディオニュソスの再定義では、彼女は植物の神、または大気現象の天空の神で天空の神であった可能性があるとされている。[ 15 ]ヴェルハウゼンによると、ナバテア人はアル・ラトがフバルの母(したがってマナートの義母)であると信じていた。[ 57 ]
その地域の神々には配偶者がいるのが一般的であることから、アッラーはアル・ラトの配偶者であったという仮説が立てられている。[ 58 ]
タイフでは、アル・ラトの主な崇拝対象は立方体の石であり、[ 33 ]時には白色であると説明されている。[ 59 ]ワキディがアル・ラバの「頭」(ra's)に言及していることは、その像が人間または動物の形で知覚されたことを暗示している可能性があるが、ユリウス・ヴェルハウゼンは、この含意に反対した。[ 59 ]

初期パルミラ時代のアル・ラトの描写は、アタルガティス(着席時)やアスタルト(立像)と図像学的特徴を共有している。[ 60 ]かつて彼女の神殿を飾っていたアル・ラトのライオンにはライオンとガゼルが描かれており、ライオンは彼女の配偶者を表し、[ 2 ]ガゼルはアル・ラトの優しく愛情深い性格を表している。なぜなら、アル・ラトの報復を恐れて流血は許されなかったからである。[ 61 ]
アル・ラトは、ナバテア、ハトラ、パルミラにおいて、ギリシャ神話の女神アテナ(さらにはローマ神話のミネルヴァ)と関連づけられていた。[ 31 ] [ 3 ]彼女をアテナと同一視したのは、図像学上の単なる変化にすぎなかったようで、[ 31 ]また、アル・ラトの性格は、アル・ラトと同一視されていた箇所において、好戦的なアテナを著しく和らげていた。[ 62 ]ナバテア人のアテナ・アル・ラトのレリーフの一つには、アテナとアル・ラトの両方の属性を備えた女神が描かれている。[ 62 ]このレリーフは、女神をアテナの様式で描いているが、ゴルゴネイオンの代わりにナバテア人の宗教様式のアイ・ベティルが用いられている。[ 62 ]
アル=ラトはバビロニアの女神イシュタルとも同一視され、両神は繁栄と戦争に関わり、後にアフロディーテやアテナと結び付けられました。両者の類似点は象徴にも現れており、どちらもライオン、明けの明星、[ 63 ] [ 64 ]、三日月[ 65 ]と関連付けられています。アル=ラトと同様に、イシュタルの起源はセム系です。
パルミラの神殿を飾っていたアル・ラトのライオン像は、2015年にイラク・レバントのイスラム国(ISIL)によって破壊されましたが、その後修復されました。 [ 66 ]現在はダマスカス国立博物館に展示されていますが、将来パルミラに返還される可能性があります。[ 66 ]