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アレア・エヴァンジェリ(福音書ゲーム[ 1 ] )は、タフル(タフル)系のゲームの一種です。11世紀のアイルランド写本[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]に描かれたイラストとラテン語の記述から知られており、キリスト教の聖書的文脈が与えられています[ 4 ]。このゲームは18×18のマス目のゲーム盤(囲碁で使われる標準的な19×19のマス目と同じ盤)の交点で行われます。これは、ほとんどのタフルよりも大きいサイズです。
コーパスクリスティ大学写本122(裏面5ページ)は、ヘネファタフルの変種に聖書的な意味を与えようとしたものであり、レイアウトは扱いにくいものの、その比率はデンマークのフュン島のウィモーゼで発掘されたゲームボードの断片にも見られる。[ 2 ]
写本CCC MS 122は117ページから構成されています。3つのセクションから構成されています。1つは、各福音書が他の福音書とどのように一致または異なるかを示す10のエウセビオス規範(または表)、「福音の表」の図と2ページのラテン語による説明、そして聖ヒエロニムスの序文に続く、四福音書のウルガタ訳ラテン語版です。[ 5 ]
この写本はアイルランド人の筆跡で書かれており、一般的に11世紀に遡るとされています。このゲームの説明には、イングランド王アゼルスタン(924-939)の宮廷で、匿名のフランクと、当時のヨーロッパを代表する学者の一人であった文法学者イスラエルによって考案されたと記されています。図表とその解説は、バンガー司教ダブ・インス(953年没)によってアイルランドにもたらされました。[ 6 ] [ 7 ]
このゲームの写真は、J・アーミテージ・ロビンソン著『聖ダンスタンの時代』の口絵に掲載されており、ロビンソンはテキストの複製と解説も行っている。図のそれぞれの面を示すキャプションはラテン語で、一部アイルランド語の注釈が付いている。[ 8 ]ロビンソンは、発明者の一人がアゼルスタンの宮廷にいたユダヤ人学者であると記した11世紀の写字生の誤りを写し、この誤りは現代の学者によっても写されている。中世ラテン語学者のマイケル・ラピッジは、 「イスラエル」は描写的な語句ではなく、文法学者イスラエルを指していると指摘した。[ 9 ] [ 10 ]

図の4つの角と境界はそれぞれ、4人の福音記者の1人に割り当てられています。67個の駒はエウセビオス典礼書に由来しています。各典礼書は、その列の数の2乗に対応する駒の数を定義します。特定の典礼書によって定義された駒は、盤上でグループ化されます。これらのグループには、十字と対応する典礼書の番号が付けられます
| テーブル番号 | マタイ | マルコ | ルカ | ヨハネ | ピース |
|---|---|---|---|---|---|
| カノンI | はい | はい | はい | はい | 16 |
| カノンII | はい | はい | はい | 9 | |
| カノンIII | はい | はい | はい | 9 | |
| カノンIII | はい | はい | はい | 9 | |
| カノンV | はい | はい | 4 | ||
| カノン6 | はい | はい | 4 | ||
| カノン7 | はい | はい | 4 | ||
| カノン8 | はい | はい | 4 | ||
| カノン9 | はい | はい | 4 | ||
| カノン10 | はい | 1 | |||
| カノン10 | はい | 1 | |||
| カノン10 | はい | 1 | |||
| カノン10 | はい | 1 | |||
| 合計ピース | 67 | ||||
さらに4つのピースが赤で塗られており(他のピースはすべて黒で塗られています)、写本では「異なる人物」(varios viros)として言及されています。これらの4つのピースのうち2つは福音記者ヨハネ(N14、F6)に、もう1つはマルコ(N6、F14)に割り当てられています。4つの「異なる人物」は、ボード上ではキリストの受難に関連するものとしてもラベル付けされています。[ 11 ]黒いピースの1つ(E13)は、写本では「主要な人物」として言及されており、「どの福音記者にも属さない」とされています。これは「三位一体の一体性」、つまり4人の福音記者の唯一の目的を表しています。最後に、「アレアの中央にある数字の1は、三位一体の不可分な本質、つまり最初のカノンの至高性を表しています。」[ 6 ]
カノンIの16個のピースは、ボード中央のダイヤモンド型を形成します。カノンII、III、IIIIは、4人の「異なる人物」と「主要な人物」と共に、中央のダイヤモンドを囲む円を形成します。カノンV、VI、VII、VIII、IXは、ボードの線に沿って水平に配置されます。カノンXの4人の福音記者それぞれに対応する4個のピースは、ボードの4つの象限(C14、Q14、C6、Q6)に配置されます。
バルベ・マッサン[ 11 ]は、タフルゲームが福音書と関連しているのはこれが唯一の例ではないと指摘している。コルマックの用語集(紀元900年頃)では、フィドチェルは次のように 説明されている。
「教会の姿」というのは、「フィドケルは四角形で、その正方形は直角で、黒と白が描かれている…教会もすべての点で同じである。地球の四方にある四つの福音によって養われている…教会は聖書の列に沿って裁きがまっすぐであり、黒と白、すなわち善と悪が教会の中に生きている」からである。[ 12 ]
学者たちは、写本122に示されたキリスト教の寓話は、既存のゲームの「道徳化」であるという事実に同意しています。つまり、本来は宗教とは無関係だったゲームにキリスト教的な意味が重ね合わされたということです。これは、写本冒頭の短い一節によって明らかであり、元のゲームは包囲戦を表していたことを示唆しています。
このゲームを完全に理解したい人は、この教えのレッスンの前に、次の7つを徹底的に理解する必要があります。すなわち、公爵と伯爵、防御者と攻撃者、都市と城塞、そして9つのステップを2回繰り返すことです。[ 6 ]
マレー[ 2 ]は、MS 122の図をタフル盤に当てはめ、放射状対称となるように修正しました。駒の数(中央の「キング」を除く)が12の倍数であるという事実は、この系統の他の記録に残るゲーム、タウルブルド(36個)やタブルト(24個)と一致しています。これらのゲームでは攻撃側の駒の数が防御側の2倍であるため、アレア・エヴァンゲリイでは攻撃側の駒が48個、防御側の駒が24個あると一般的に考えられています。実際には、写本には攻撃側と防御側の駒の存在が記されていますが、図では両者は区別されておらず、本文の主題であるキリスト教の寓話に基づいて、4人の福音書記者に駒がどのように割り当てられているかが詳細に示されているだけです。他のタフルゲームでは、攻撃側の目標はキングを捕獲することであり、防御側の目標はキングを盤から逃がすことですが、アレア・エヴァンゲリイの道徳化の元となったゲームでもこれは当てはまると推測されています。
タフル族のゲームには、駒が2種類しかありません。最初の配置で盤の中央を占めるキングと、攻撃側と防御側に2:1の比率で分けられた通常の駒です。『アリア・エヴァンゲリイ』に登場する「公爵と伯爵」は、この単純な図式には当てはまらないようです。マック・ホワイト[ 13 ]は、CCC MS 122に「公爵と騎士、おそらく駒について言及されているが、これはかなり不可解である」と指摘しています。ベイレス[ 14 ]によれば、「アングロサクソン時代のイングランドで行われた他のゲームにおいて、駒をこのように細かく区別した前例はなく、考古学的記録にもそのような駒の証拠は見当たりません。イスラエルは旅の途中、おそらくローマで、ヨーロッパで広まり始めたばかりの新しいゲーム、チェスとそのコミート、ミリテ、その他の駒について耳にし、そのゲームから異なるランクの概念を借用したのではないかと推測したくなります。」
他の学者は皆、このゲームは19×19の盤上でプレイされると仮定しているが、バルベ=マシンの意見では、盤の外側の線はプレイエリアの一部ではないため、実際の盤のサイズは17×17である。[ 11 ]