アライン・シトー・ディアッタ

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アライン・シトー・ディアッタ
下を向いて微笑んでいるアライン・シトー・ディアッタの白黒写真
生まれる 1920年頃 (1920年
カブルース、バス カサマンス、フランス領セネガル
死亡(約24歳)
トンブクトゥ、フランス領スーダン
職業精神的指導者、雨を降らせる人

アリーヌ・シトエ・ディアッタ[ a ]( 1920年頃- 1944年5月22日)は、フランス領セネガルに住んでいたジョラ[ b ]の精神的指導者であり、雨を降らせる者でした。しばしばジャンヌ・ダルクと比較されるアリーヌ・シトエは、バス・カザマンス県カブルースで生まれ、そこで孤児となりました。1935年頃、ダカールに移り住み、家政婦として働きましたが、ジョラの宗教的信仰における最高神であるエミタイからの啓示を受けた後、カブルースに戻りました。

カブルースに戻ったアリーン・シトエは、精神的指導者として名声を博した。彼女はフランス植民地当局に反対し、植民地の換金作物人頭税、徴兵制度を拒否した。また、牛のいけにえを推進し、セネガル北部の都市中心部への食糧確保を目指すフランスの取り組みを妨害した。近隣の村から彼女を訪ねて来た多くの巡礼者はフランス植民地当局を驚かせ、1943年にバス・カザマンス地域の村々で激しい衝突が発生した後、フランス軍は彼女を逮捕した。これらの衝突における彼女の役割は議論の的となっており、ウィルメッタ・J・トリヴァー=ディアロやメーガン・オドノヒューなどの学者は、フランス当局が彼女をこの地域の騒乱のスケープゴートに利用したと主張している。逮捕後、アリーン・シトエは反乱扇動の罪で有罪となり、当時フランス領スーダンの一部であったトンブクトゥ強制収容所で死亡した。彼女の死は1983年まで公表されなかった。

セネガルでは、アリーヌ・シトーは植民地支配に抵抗したヒロインとしてしばしば称えられています。セネガルが独立を果たした後、彼女の功績は文化・学術作品の急増によって大きく評価されるようになりました。トリヴェル=ディアロやロバート・M・バウムといった一部の学者は、ナショナリストの物語がアリーヌ・シトー・ディアッタの功績を恣意的に利用し、単純化し、宗教的人物であり預言者であった彼女の役割を軽視していると主張しています。バウムは、アリーヌ・シトーがエミタイとの直接的な繋がりを強調し、伝統的なジョラの宗教階層構造に挑戦することで、ジョラの宗教的伝統を変革した功績を高く評価しています。

若いころ

アリーヌ・シトエ・ディアッタは、 1920年頃、当時フランス領セネガルの一部であったバス・カザマンスのカブルースで生まれました[ 3 ]孤児になった後、アリーヌ・シトエは叔父のエルバリーンに養子として引き取られました。[ 4 ]麻痺の一種を患い、足を引きずっていたため、[ c ]アリーヌ・シトエが町の農業活動に貢献できる範囲は限られていました。[ 6 ]作家のアリーヌ・ロリスによると、アリーヌ・シトエはカブルースを離れてジガンショールに移り、そこで港湾労働者として働いた可能性があります。しかし、研究者のウィルメッタ・J・トリヴァー・ディアロによると、彼女は1935年頃までカブルースに留まり、その後ダカールに移って家政婦として働きました。[ 7 ]彼女はメディナ地区に定住し、そこでパートナーである港湾労働者のトーマス・ディアッタと暮らしました。[ d ] [ 8 ]夫婦にはセイナボウという娘が一人いた。[ 6 ]

精神的なリーダーシップ

1941年か1942年、[ e ]ダカールで家政婦として働いていたとき、アリーヌ・シトエは幻視を見始めた。[ 10 ]アリーヌ・シトエは、ジョラの宗教的信仰における最高存在であるエミタイから送られたと主張したこれらの幻視は、彼女にカブルースに戻って精霊の神殿を設立するように命じた。[ 11 ]彼女はパートナー(ダカールで入院し、彼女が去った直後に亡くなった)とだけ、娘を連れてダカールを去った。[ 8 ]彼女がカブルースに戻ったとき、最初は誰にも幻視のことを話さなかった。[ 12 ]しかし、1942年5月、彼女は町の長老たちを招集してカシラの儀式を執り行い、[ f ]その中で、長老たちに黒い雄牛を犠牲にするように指示した。この後、雨が降り始めた。[ 14 ]その後6週間にわたり、共同の祝宴と歌が催され、アリーン・シトーは自身の霊廟であるフサハラで儀式を行った。[ g ] [ 15 ]地域中から多くの巡礼者がカシラの儀式を学ぶためにカブルスにやって来た。アリーン・シトーはこの時期に地元の宗教指導者であるアルー・ゲイ・ディアッタと結婚し、一夫多妻制の結婚で彼の2番目の妻となり、二人の間に契約が結ばれた。[ 16 ]この地域では記録的な降雨量が見られ、数年にわたる深刻な干ばつが終わり、その後は豊作となった。[ 17 ]

アリーヌ・シトーの教えは、彼女の影響力が拡大するにつれ、ヴィシー・フランスの農業政策とますます衝突するようになった。フランスの行政当局は、ダカール地域の米の需要を満たすために以前はフランス領インドシナからの輸入に頼っていたが、日本軍の侵攻後、それができなくなった。その結果、彼らはカザマンスで強制的な米買い上げ運動を開始した。[ 18 ]この運動の最中、アリーヌ・シトーは、高収量品種よりも地元の米の栽培を主張し、ピーナッツや落花生などの換金作物の栽培を拒否した。 [ 19 ]彼女は、地域の干ばつをフランスの植民地労働政策と税制に結び付け、徴兵制の崩壊、フランスによる人頭税の使用、そしてフランス統治全般を予言した。[ 20 ]彼女が牛の犠牲を奨励したことで、フランスはカザマンスの牛の備蓄を徴用してセネガル北部の都市中心部の食糧に充てようとする試みがさらに妨げられ、彼女を訪れる巡礼者の急増はフランス当局に警戒を促した。[ 21 ]植民地支配の恩恵を受けていた地元の指導者たちも、彼女の影響力の拡大に警戒を強めた。[ 22 ] 1942年6月、セネガルの植民地総督ジョルジュ・レイは、地域の司令官に彼女の活動を監視するよう命じ、必要であれば彼女を逮捕し、地域から追放することを認めた。[ 23 ]

捕らえられ、追放され、そして死

1943年1月、フランス当局は米購入計画を実行するため、カザマンスに分遣隊を派遣した。[ 24 ]ウスイエ地域のいくつかの村の住民は米の返却を拒否した。[ 25 ]アユーヌ村では、近隣のエフォク村とユトゥ村から来た数百人の武装したジョラ族の集団が、分遣隊の一つに発砲した。[ 24 ]同じ日に、エフォク村の男の一団がフランスの医療部隊を襲撃した。彼らは、植民地の税執行のために秘密裏に情報を収集していると確信していた。[ 25 ]これらの事件の直後、分遣隊はアリーヌ・シトーを逮捕するために出発した。夜にその地域に到着した後、ガイドの一人はアリーヌ・シトーが逃げようとしているのを見たと思い、彼女の共同妻であることが判明した女性を射殺した。[ 26 ]さらなる暴力を防ぐため、月経中のため隔離されていたアリーン・シトエが翌朝出頭した。[ 27 ]彼女は地面に叩きつけられ、その後アルー・ゲイを含む17人とともに逮捕された。[ 28 ]カブルースは備蓄米のすべてを手放さざるを得なくなり、おそらくダカールに送られたと思われる。[ 29 ]

アリーヌ・シトーはジガンショールに連行され、独房監禁された。他の逮捕者数名はウスイエ村に連行され、アリーヌ・シトーの行動について尋問を受けた。ある逮捕者は、アリーヌ・シトーから米を手放すな、子供を徴兵するな、税金を払うなと言われたと主張した。アルー・ゲイは、アリーヌ・シトーが宗教指導者としての地位と彼女の霊廟を理由に、結婚を強要されたと主張した。しかし、カブルスの人々は、アルー・ゲイが自らアリーヌ・シトーと結婚したと主張し、この主張を否定した。アリーヌ・シトーは尋問中に、「何度も私の前に現れた神から遣わされた」と述べ、「神が私に指示した指示だけを伝えた」と付け加えた。彼女は釈放されたら、「白人に対してこれ以上の悪口は言わない」と誓った。一方、フランスの行政官たちは、アリーヌ・シトエがアユンヌとエフォクの反乱を扇動したという証拠を求めて、バス・カザマンス全域を巡回した。 [ 30 ]

アリーヌ・シトーは、フランス領先住民法典に基づいて裁判にかけられた。彼女は、ウスイエ地域の住民を植民地当局に背かせる運動を主導し、その過程で植民地を不安定化し、植民地政府に対する反乱を扇動したとして告発された。弁護において、彼女は自分は神の指示を伝える神の使者であると述べ、反乱を扇動したいかなる役割も否定した。さらに、彼女の使命は政治的なものではなく、抵抗を煽動することが目的ではなかったと主張した。この主張は、ジガンショールのカトリック宣教師によって裏付けられている。それにも関わらず、彼女は当時フランス領スーダンの一部であったカイエス市への流刑と投獄を宣告された。[ 31 ]彼女の仲間の多くは、神の使者と考えていたアリーヌ・シトーの教えに従っているだけだと主張して、より軽い刑を受けた。ケイエスに送られた後、アリーン・シトーはトンブクトゥ(現在のマリ)の強制収容所に移送され、そこで囚人に果物や野菜が供給されなかったため、1944年5月22日に壊血病で死亡した。 [ 32 ]彼女の死はフランス当局によって報告されなかった。[ h ] [ 33 ]

死後の展開

カサマンセの司祭オーギュスタン・ディアマクーン・サンゴールは1980年にアリーヌ・シトの死の調査を求め始めた。[ 34 ]カサマンス紛争が始まって間もない1983年、セネガル大統領選に出馬していたアブドゥ・ディウフは、カサマンスとセネガル北部のつながりを深めたいと願い、アリーヌ・シトの遺産について公に語り始めた。同年、ディウフはセネガル国立公文書館と協力し、ジョラ研究員フルジャンス・サニャを含む公式代表団をマリに派遣した。 [ 35 ]チームはトンブクトゥを訪れ、そこでアリーヌ・シトの墓石のない墓と出生証明書を発見した。[ 35 ]シトの死が公表された後、ディウフは彼女を「セネガルの英雄」と称した。[ 36 ]カブルースの住民は、アリーン・シトーの家族は誰もこの旅行について相談されたり、参加を求められたりしなかったと述べた。[ 37 ]

遺産

曇り空の日に港に停泊したフェリー。「アリーネ・シトエ・ディアッタ」号と呼ばれています。
ダカールジガンショールを結ぶMVアライン・シトエ・ディアッタ

アリーヌ・シトエはセネガルでは歴史上、宗教上、政治的に著名な人物であり、フランスの植民地支配に抵抗した英雄的人物とみなされることが多い。[ 38 ]彼女はフランスの民話のヒロイン、ジャンヌ・ダルクとよく比較される。[ 39 ]ダカールでは、彼女はしばしば「男以上の女性」と呼ばれている。[ 40 ]アリーヌ・シトエへの関心は、1960年代後半、独立後のセネガルで起こった文化復興と相まって、バス・カザマンス地方を越えて広がった。[ 41 ]この関心は1970年代に高まり、オーギュスタン・ディアマクーン・サンゴールは国営ラジオでアリーヌ・シトエを「ディオラ・ジャンヌ・ダルク」と呼び、フランスの農業政策に反対した彼女の発言や、1943年の反乱との関連を論じた。[ 2 ] 1971年のウスマン・センベーヌ監督の映画『エミタイ』では、アリーン・シトエが反乱の扇動者として大きく取り上げられている。[ 42 ]

1980年、サンゴールはダカールでアリーヌ・シトーの生涯と作品について議論する会議を開催し、「アリーン・シトー・ジャアタ:人生と作品」と題するパンフレットを出版した。このパンフレットでは、アリーヌ・シトーをセネガルからのカザマンスの独立のために闘う反植民地主義の英雄として描いている。[ 43 ]このパンフレットはジョラのコミュニティで広く配布された。[ 2 ]ジガンショールのスタジアム、スタッド・アリーヌ・シトー・ディアッタは1986年に彼女の名にちなんで名付けられた。[ 44 ]ダカールとジガンショールを結ぶ旅客フェリーMVアリーヌ・シトー・ディアッタも、ダカールのシェイク・アンタ・ディオプ大学も彼女の名にちなんで名付けられている。[ 45 ]彼女の生涯についてのドキュメンタリーが1988年にセネガルのテレビで放映された。[ 35 ]

セネガルの小説家ブバカール・ボリス・ディオプが1990年に執筆した歴史小説『記憶の太鼓』に登場するヴィソンボのジョアンナ・シメトは、アリーンシトエをモデルにしている。1992年には、ミュージシャンのアリウネ・カッセが彼女に捧げた曲「アリーン・シトエ・ディアッタ」をリリースした。セネガルの作家マルーバ・フォールは、 1993年にダニエル・ソラノ国立劇場『アリーン・シトエ・ジャッタ、あるいはカブルスの女』を上演した。[ 46 ] 2008年には、セネガルでアリーン・シトエの顔と「男以上の女性」という碑文が刻まれた硬貨が鋳造された。[ 47 ]

歴史学

1969年、ジャン・ジラールは『バス・カサマンスにおけるカリスマ的力の起源』を出版した。これ人類学的研究で、アリーヌ・シトエの活動、特に彼女がエミタイから啓示を受けたという主張について論じている。彼は、アリーヌ・シトエがジョラ地方の宗教活動を主に呪物崇拝的な枠組みからより有神論的なものへと変えるのに貢献したと主張している。 [ 2 ]ロバート・M・バウムもアリーヌ・シトエがジョラの宗教的伝統をどのように変えたかについて論じている。彼は、彼女がエミタイとの直接的なつながりを重視し、ジョラの宗教的実践に関連する年齢、性別、富の伝統的な階層構造に挑戦し、共同体の結束を促進したと主張している。[ 48 ]彼はまた、アランディッソ・バスーンやシベス・ディーディウなど、エミタイとのつながりを主張し続けているジョラの預言者の系譜に彼女が影響を与えたと主張している。 [ 49 ]

一部の学者は、アリーヌ・シトーが1943年のバス・カザマンスにおける反乱と深く結びついていなかったと主張している。トリヴェル=ディアロは、アリーヌ・シトーはフランス植民地当局と地元の指導者たちのスケープゴートであり、彼らは彼女の影響力の拡大を恐れ、植民地当局に情報を提供し、それが彼女の逮捕につながったと主張している。[ 50 ]研究者のメーガン・オドノヒューは、フランス植民地の公文書を分析し、フランス植民地の行政官が1943年の反乱におけるアリーヌ・シトー個人の役割を誇張した公式の記述を捏造し、彼女の処罰を正当化し、フランス支配に対する抵抗の集団的性質を曖昧にしたと主張している。[ 51 ]

トリヴェル=ディアロは、カセやフォールといったカザマンス以外のアーティストが、アリーヌ・シトエに民族主義的な意図を押し付け、ジョラの信仰を単純化し、政府公認の民族主義的物語を強化し、カブルスの人々にとっての彼女の宗教的重要性を軽視することで、公共の記憶を操作してきたと主張している。[ 52 ]バウムも同様に、アリーヌ・シトエを取り巻くセネガル民族主義者とカザマンス分離主義者の物語は、どちらも彼女の宗教的重要性を軽視しており、彼女は「初期の緑の革命」に反対した預言者として理解するのが最も適切であると主張している。[ 53 ]

注記

  1. ^アライン・シトエの名は、Aline Sitoé、Alinesitoué、 [ 1 ]、またはAliin Sitooyeと表記されることもある。姓は「Jaata」と表記されることもある。 [ 2 ]
  2. ^「ディオラ」と表記されることもある
  3. ^トリヴァー・ディアロ氏とロリス氏は両者とも、アリーヌ・シトエ氏の麻痺は幼少期に発症したと主張しているが、オドノヒュー氏は彼女がダカールに移住した後にポリオに感染し、それが足を引きずる原因になったと主張している。 [ 5 ]
  4. ^トリヴァー・ディアロによれば、二人は結婚していたという。 [ 8 ]ロリスによれば、二人は同棲していたが結婚はしていなかったとのことで、これは当時としては異例のことだった。 [ 9 ]
  5. ^ 2009年のバウムによれば1941年、2016年のトリバー・ディアロとバウムによれば1942年[ 10 ]
  6. ^バウムによれば、カシラという名前は、1890年にポルトガルの行政官によって記述されたバリバという預言者によって設立された精霊と精霊の神殿の両方を指している可能性がある[ 13 ]
  7. ^「ウサハラ」と表記されることもある。 [ 8 ]
  8. ^彼女の死は1983年まで公表されなかった。 [ 32 ]詳細は§死後の展開を参照

参考文献

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  4. ^シュワルツバート、2001、p. 60;ロリス 2017、p. 34.
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  48. ^バウム 2016、165-166頁。
  49. ^バウム 2016、184頁。
  50. ^トリバー 1999、210ページ。
  51. ^オドノヒュー 2024、484–485頁。
  52. ^ Toliver-Diallo 2005、349–357ページ。
  53. ^バウム 2009、57ページ。

出典

さらに読む

  • 新羅、カリン(2017)。アリーヌとレ・オム・ド・ゲール(フランス語)。パリ: 天文台美術館。ISBN 979-10-329-0846-4