アラニ
アラニ
冥界の女王
ヤズルカヤのアラニ (「アラトゥム」) のレリーフ。
その他の名前アラトゥ、アラタム、アラニトゥム
主要なカルトの中心地おそらくḪaššumまたはZimudar
住居「暗黒の地」（フルリ人の冥界）にある宮殿
同等物
メソポタミアエレシュキガル
ヒッタイト語/ルウィ語地球の太陽の女神
ハッティアンレルワニ
ウガリット語アルセイ

アッラーニは、アッカド語でアラトゥ（またはアラトゥム）としても知られる[ 1 ] 、フルリ人の冥界の女神である。彼女は運命の決定にも関係していた。彼女はイシュハラと深く結び付けられており、一緒に召喚したり供物を受け取ったりすることができた。また、メソポタミアのエレシュキガル（最終的に彼女と同一視されるようになった）、アナトリアの大地とレルワニの太陽神、そしておそらくウガリットのアルサイなど、近隣の文化の他の冥界の神々とのつながりも発展させた。彼女は主にフルリ人が居住していた西部地域で崇拝されていたと推定されているが、彼女の主要な信仰の中心地がどこであったかは定かではない。ティグナニ、トゥットル、ウガリットなどの遺跡からの文書に彼女の名前が記載されている。彼女はメソポタミアのパンテオンにも組み込まれ、ウル、ニップール、シッパルで崇拝された。彼女について言及しているヒッタイトの文献も知られている。

名前

アッラーニという神名（Allani）はフルリ語に由来し、「貴婦人」を意味するallaiと冠詞-niから構成される。[ 2 ]フルリ人の伝統では、単純な形容詞のような神名が一般的であったことが指摘されており、よく知られた例としては「偉大なる」を意味するŠauškaがある。 [ 3 ]ウガリット語のアルファベット文字で書かれたテキストでは、アッラーニの名前はalnと表記されている。[ 4 ]アッカド語の形は Allatum である。[ 5 ] 1980年、ウィルフレッド・G・ランバートは、起源がエレシュキガルと同じ神であると理解していたアッラートゥムは、冥界と関連のあるメソポタミアのマイナーな神アッラーの女性版であり、おそらくは妻ではないかと提唱した。[ 6 ] [ a ]しかし、ゲルノット・ヴィルヘルムは1989年に、アラトゥムという名前について説得力のあるアッカド語源は提案されていないと述べており[ 8 ]、現在ではアラニの派生語であることが認められている。[ 9 ] [ 10 ]アルフォンソ・アルキは、この名前の形はもともとシリアで発展し、そこからメソポタミアに伝わったと示唆している。[ 1 ]シリアの古代都市エマルでは、両方の形が使用されていた。 [ 11 ]ティグナニの文献には、さらに別の変種であるアラントゥムの存在が確認されている。[ 12 ]これは通常の変種アラトゥムとは異なり、フルリ語の基本名とアッカド語の女性接尾辞を組み合わせたものである。[ 13 ]

キャラクター

アッラーニはフルリ人の宗教において冥界の女王とみなされていた。[ 14 ]フルリ人の文献によると、彼女は死者の国「暗黒の大地」（フルリ語： timri eže ）の門にある宮殿に住んでいた。 [ 15 ]この役割の延長として、彼女は人間の運命を決定する神々の一人でもあった。[ 16 ]彼女は「大地の稲妻」[ 17 ] negri ešeniwe [ 18 ] という称号で呼ばれることもある。[ b ]この称号は冥界との関連を反映しており、「大地」という言葉は婉曲表現として機能していた。[ 16 ]彼女には「若い女性」を意味するšiduriという別の称号もあった。[ 15 ]そのため、彼女は若々しい容姿をしていたと想像されていた。[ 19 ]ヒシュワ祭に関する文献によると、彼女は青い衣服を着ていると信じられており、その色はおそらく死と関連していると思われる。[ 5 ]

他の神々との関わり

最も広く崇拝されているフルリ人の女神であるイシュハラとシャウシュカと同様に、アッラーニは未婚とみなされていた。[ 20 ]一つの文献に「アッラートゥムの娘」という記述があり、フォルケルト・ハースによれば、この女神が子供を持つことが記されている唯一の文献である。[ 21 ]ピョートル・タラチャは、この記述で言及されている娘をヘパトとしているが、[ 22 ]ルイス・フェリウによれば、シャラシュがアッラーニの母親であった可能性がある。[ 23 ]

アッラーニ族とフルリ族の原始神との関連も証明されている。[ 24 ]この集団は冥界に住むと信じられていた。[ 25 ]

アラニと他のフルラの女神

アッラーニは、同じくフルリ人の宗教で冥界と関連づけられていたイシュハラとともによく祈願された。[ 26 ] [ 16 ]これら二人の女神の関係は、ウル第三紀の文書にすでに現れている。[ 27 ] [ 9 ]アッライトゥラヒの儀式では、アッラーニはイシュハラとともに、悪魔の力から家庭を守るために祈願される。[ 28 ]ヒシュワ祭の指示には、アッラーニとイシュハラを表わす像の衣装について触れられており、前者は青い衣装を、後者はそれと全く同じ赤い衣装を着せられる。[ 29 ]彼らを一対として崇拝することは、フルリ人の資料に頻繁に見られるより広範な現象の一例であり、同じような目的を持つ一対の神々をあたかも一体であるかのように崇拝するものであり、他の例としては、シャウシュカの従者であるニナッタとクリッタ、運命の女神フテナとフテルラ、ヘパトとその息子シャルマ、[ 30 ]星の 神であるピニキルとディンギルゲ6（いわゆる夜の女神）が挙げられる。[ 31 ]場合によっては、アッラーニとイシュハラが共同で一つの供物を受け取ることもあった。[ 32 ]

アッラーニの近くに現れることもある冥界と関係のあるもう一人のフルリ人の女神はシュワラであるが、彼女はより一般的にはナバルビと関連づけられていた。[ 33 ]エドワード・リピンスキはシュワラはアッラーニと同一神であると主張しているが[ 34 ] 、ウル[ 35 ]とハットゥシャ[ 36 ]の文献ではシュワラとアッラーニは別個の神として一緒に登場している。

おそらく運命と関連した神としての彼女自身の役割のために、アラニはフテナとフテルラと関連付けられていました。[ 37 ]

アラニとエレシュキガル

アッラーニの性格は、同様に冥界と関連づけられていたメソポタミアの女神エレシュキガル[ 16 ]の影響を部分的に受けている。[ 38 ]ヒッタイトの資料では、アッラーニの名前を表わすためにシュメログラムd EREŠ.KI.GAL が使用されている可能性がある。[ 39 ]しかし、ウル第3期にすでにこの2人の女神が類似していると考えられていたかどうかは明らかではない。[ 27 ]ジェレミア・ピーターソンは、ニップルの非標準的な古バビロニアの神の一覧では、この2人が別々に登場していると指摘している。[ 40 ]ドリス・プレッチェルによると、この2人のつながりを示す最古の証拠は、古バビロニアの神の一覧An = Anum の前身であり、この一覧では2人が順番に登場している。[ 27 ]同時代のこのジャンルに属する別のテキストでは、アラトゥムがエレシュキガルとイルカラの両方と同一視されているが、この文脈ではいわゆる「神の限定詞」で始まっており、地名ではなく神名として扱われている。[ 41 ]この単語は、文学テキストでは冥界の名前として最もよく確認されており、シュメール語の「大都市」を意味するウルガル（異形：エリガル）のアッカド語訳を表している可能性がある。 [ 42 ]同じく死者の国を指す。[ 43 ]アラトゥムとエレシュキガルの直接的な同一視は、アン＝アヌム（粘土板 V、213行目）でも確認されている。[ 40 ]ネイサン・ワッサーマンによると、アラトゥムという名前は、医薬の女神グラに捧げられた呪文でもエレシュキガルを指している。[ 44 ]アラトゥムによって頭蓋骨の縫合が緩み、再び縫合しなければならなかった小児患者をシンが助けたとされている。[ 45 ]このテキストに含まれる短い物語でもシンについて言及されているが、関与する3つの神がどのように互いに関連しているかは明らかではない。[ 44 ]いわゆるアッシリア王子の冥界の幻視では物語の後半では、主人公の王子クマーがアラトゥムを召喚する場面も、この名前がエレシュキガルの同義語として使われている例であると考えられる。[ 46 ]物語の後半では、エレシュキガルは本名で登場する。[ 47 ]

アッラーニとアナトリアの冥界の神々

キズワトナでは、アッラーニは地元の冥界の神、いわゆる「大地の太陽の女神」と同一視されるようになった。[ 16 ]両者のつながりは、紀元前2千年紀の中頃に初めて記録されている。[ 48 ]ゲルノト・ヴィルヘルムは、アナトリアの女神はもともとハッティの太陽の女神の冥界的な側面であった可能性があると示唆している。[ 15 ]ピョートル・タラチャは、彼女をルウィの神として分類し、冥界とのつながりにもかかわらず、フルリ文化の影響下でアッラーニとのつながりが発展して再形成される以前は、彼女の性格はウガリットの女神シャパシュと比較できるかもしれないと指摘している。[ 49 ]このつながりが発展したにもかかわらず、アッラーニ自身は太陽神の特性を獲得しなかった。[ 15 ]キズワトナでは、二人の女神は同一視され、儀式的な浄化を司り、王国に悪と不浄を封印すると信じられていた。[ 16 ]大地の太陽の女神の側近であったギュルシェシュは、アッラーニと関連のあるフテナとフテルラをモデルにしているのではないかと考えられている。[ 49 ]

メソポタミアの名前であるアラトゥム・アッラーニは、元々はハッティの神々の男性神であったレルワニと結び付けられるようになり、この同一視によりレルワニも女神と見なされるようになったことが、ヒッタイト王ハットゥシリ3世の治世の資料で既に証明されている。[ 50 ]ピオトル・タラチャは、レルワニの名前は事実上アラトゥムに再割り当てされたと主張し、アナトリアではアラニとは別の人物として崇拝されていたと推測している。[ 16 ]アルフォンソ・アルキは、レルワニのd ALLATUMとd EREŠ.KI.GALとアッラーニが同じテキストに別々に現れることがあると指摘し、レルワニが女性神として再解釈された後、この2つが直接同一視されなくなったことを示している。[ 39 ]

アラニとアルセイ

ウガリットでは、地元の天候神バアルの娘の一人であるアルサイがアラニ（アラトゥム）と同等とみなされ、アラニと同様に冥界に関係する神であった可能性がある。 [ 51 ]フォルケルト・ハースは、この関係はウガリットの供物リストの一つにアルサイとイシュハラが順番に置かれていることに反映されていると示唆した。 [ 52 ]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、バアルの娘のような証拠の乏しいウガリットの神々の役割を、その同等と推定される人物の性格だけに基づいて定義しようとする場合には注意が必要であると強調している。 [ 53 ]

崇拝

ゲルノト・ヴィルヘルムによれば、入手可能な資料に基づくと、アッラーニは主にフルリ地方西部で崇拝されていたと考えられる。[ 8 ]アルフォンソ・アルキは、アッラーニをイシュハラとシャウシュカに次ぐフルリ地方の主要な女神の一人としている。[ 54 ]アッラーニはヘパトに重点を置いた供物リスト（カルティ）に登場し、典型的にはイシュハラの後、ウンブとニッカルの前に置かれる。[ 55 ]アッラーニをイシュハラの後に置く同様の神々の列挙は、キズワトナのアミハトナの儀式にも確認されている。[ 56 ]

アッラーニの信仰の中心地がどの都市であったかは不明である。ウル第三紀の文書では、アッラーニはディヤーラ地方のジムダルと関連づけられているように見えるが、ヒッタイトの史料ではハシュムと関連づけられており、おそらくエブラ文書のハシュアヌと同一視される可能性がある。[ 9 ]また、トゥニプ・テシュブ王朝（古バビロニア時代、紀元前 1630年頃）のティグナニ文書集成にもアッラーニの記述が見られる。 [ 57 ]アッラーニは前兆のアポドシスに現れる。[ 13 ]アッラーニを呼ぶ神名は、主に現代トルコ南東部のトゥル・アブディン地域で一般的であった。[ 9 ]トゥットゥル文書集成にも、アリップ・アッラーニ「アッラーニは（子供を）産んだ」という一例が知られている。 [ 58 ]

アッラーニもまた、ウガリットで崇拝されていたフルリ人の神々の一人であった。[ 4 ]この都市のフルリ人の供物リストは紀元前13世紀の慣習を反映しており、エルやアナトのようなウガリットの神々がフルリットの儀式にときどき組み込まれていることが示されている。[ 59 ]アシュタルトとシャウシュカに重点を置いた儀式の指示がウガリット語とフルリット語の両方で書かれた文献RS 24.261には、[ 60 ]イシュハラの後、ニッカルの前に、その儀式で供物を受け取った神々のリストにアッラーニの名が記載されている。[ 61 ] 3日間にわたって行われた儀式がピドレイに重点を置いたものRS 24.291には、[ 62 ] 2日目に犠牲の雌牛、3日目に雄羊2頭を受け取る神としてアッラーニの名前が記載されている。[ 63 ]イシュハラとフテナ・フテルラの間に彼女が登場する供物リストも知られている。[ 59 ]

メソポタミアの受容

アッラーニは、アッカド語の名前でメソポタミアでも崇拝されていた。[ 16 ]アッラーニは、ウル第三期にウルで崇拝されていた外国の神々の一柱だった。[ 64 ] [ c ]アッラーニは、カブール川上流域付近の地域からウルにもたらされたのかもしれない。[ 5 ]アッラーニに捧げられた供物は、シュルギ・シムティ女王の記録文書に、イシュハラ、ベレト・ナガル、ベレト・シュフニル、ベレト・テラバンといった女神たちへの供物と並んで、詳しく記録されている。[ 66 ]プズリシュ・ダガン（ドレヘム）の行政文書には、様々な神々に捧げられた供物の量が詳しく記されており、外国の神々とメソポタミアの神々の両方と並んでアッラートゥムの名も挙げられている。[ 67 ]子豚が彼女に犠牲として捧げられたことはYBC 16473年の文書に記録されているが、他の家畜とは異なり、これらの動物はプズリシュ・ダガンの王室行政によって配布されなかった。[ 68 ]少なくとも1つのアラトゥムに捧げられた寺院がウルにある可能性が高いことが確認されている。[ 9 ] 2つの文書にはアラトゥム、アンヌニトゥム、シュワラの寺院の杖について言及されている。[ 35 ]また、この都市で亡くなった王を称える儀式で彼女が供物を受け取っていたという証拠もある。[ 69 ]

ニップルでは、​​アラトゥムはウルとは異なるグループの神々、すなわちエンリルとニンリル、アラ・グラとニンギアと共に崇拝されていました。[ 70 ] [ d ]毎年現地暦で6月に行われるイナンナの祭りの7日目には、川の試練を象徴する神であるイドルグと共に、アラトゥムにも供物が捧げられました。[ 72 ]彼女は古バビロニア時代にもこの都市で崇拝され続けました。[ 73 ]

古代バビロニアのシッパル文書集成の中に、アラトゥム神殿に関する唯一の言及が確認されている。[ 74 ]これはサビウムの治世に遡る訴訟文書の中にのみ見られるもので、この都市のいかなる史料にもこの女神の記述は見当たらない。これは、彼女の崇拝の規模が小さく、後世には維持されなかった可能性を示唆している。[ 75 ]

古代バビロニアの鳥類予兆大要は、犠牲の鳥の死骸に現れる兆候の解釈方法を解説した占いの手引書で、不吉な赤い斑点が現れる可能性のある場所の一つが、アラトゥムの前兆であるとされている。 [ 76 ]アラトゥムが登場する部分は、アダドやイシュハラなど、主に西方地域で崇拝されている神々と、それぞれの集団に焦点を当てているようだと指摘されている。 [ 77 ]

ヒッタイトの歓迎

ヤズルカヤのレリーフにあるアラニ、イシャラ、ナバルビ。

ヒッタイト王ハットゥシリ1世は、アレッポの嵐神レルリ、山岳神アダルル、アマルクとともに、戦利品としてハッティに持ち帰った神々の一人として、アッラーニ（アラトゥムの名で）を挙げている。[ 78 ]中期ヒッタイト時代には、彼女は国家神々の一員としてヒッタイト人に崇拝されるようになった。[ 5 ]

プドゥヘパ女王がキズワトナから持ち込んだヒシュワ祭は、王夫妻の幸運を保証するものでしたが、この祭典では、アッラーニは「テシュブ・マヌジ」、レルリ、 イシュハラ、ヌパティクの二つの位格（ピビティ（ピビド）の神、ザルマティ（ザルマン（ザルマ）の神）、そしてマリヤと共に登場します。[ 79 ]アッラーニを描写する文献には、アッラーニに捧げられた寺院について言及されており、そこでアッラーニはフテナ・フテルラ、クルラ、[ e ]ジマザラ、そして名前が残っていない別の神と共に崇拝されていました。[ 81 ]アッラーニは、王がアッラーニに供物（ケルディ）を捧げる場所とされていました。[ 82 ]

ハットゥシャの近くに位置し、フルリ人の影響を受けた王家の宗教的慣習と結びついている聖域であるヤズルカヤでは、 [ 83 ]アッラーニ（アラトゥム）がヘパトのカルティの秩序を反映した女神の行列の中に描かれており、それに続く二人の人物はイシュハラとナバルビである。[ 84 ]

ヒッタイトの伝承を反映したエマルの文献にもアッラーニについて言及されている。[ 85 ]

神話

アッラーニは解放の歌で主要な役割を果たす3人の神のうちの1人で、他の2人はテシュブとイシュハラである。[ 86 ]アッラーニはある時点で冥界に降り、アッラーニが開催する宴会に敵である「かつての神々 」とともに参加する。かつての神々の敗北はクマルビの物語群で描かれているが、物語の残りの大部分は失われており、結末と目的の両方が不明である。[ 87 ]フォルケルト・ハースは、冥界の宴会は、テシュブが一時的に死者の国に閉じ込められ、イナンナが冥界に降りるメソポタミア神話に匹敵するエピソードとして理解すべきだと示唆している。 [ 88 ]この解釈はエヴァ・フォン・ダッソーによって批判的に評価されており、彼女は、ハースがテキスト自体に依拠しておらず、テキストに天候の神が閉じ込められているという言及がなく、代わりに彼の出版物で前述のメソポタミア神話やオウィディウスの『変身物語』などの無関係な作品からの間接的な証拠を提示したと指摘している。[ 89 ]彼女は、会議はエブラの破壊について話し合うことに焦点を当てており、エブラの破壊は必然的にアッラーニの領域への新しい住民の流入につながるため、作品のプロットの大部分はエブラを中心に展開していると示唆している。[ 86 ]ゲルノト・ヴィルヘルムは、テシュブが冥界に降りたのは、同じテキストの他の断片に記されているエブラの長老たちが彼の人間の信奉者たちに与えた仕打ちに対する怒りを和らげるためだったと提唱しているが[ 90 ] 、この神話は死者が冥界に入り、冥界で先祖に会うとされる儀式を反映している可能性もあると考えている。[ 91 ]メアリー・R・バクヴァロヴァは、アッラーニとの出会いは、神話の他の部分でテシュブが関わっている人間たちが葬儀の儀式を執り行うはずであるという事実と関係があると推測している。[ 92 ]ヴァルター・ビュルケルトとエーリッヒ・ノイは、アッラーニがテシュブと敵との和解を司ったのではないかと示唆している。[ 87 ]

注記

  1. ^アッラはエサギという集落で崇拝されていたが、その所在地は不明であり、ニンギシュジダのスッカル（従神）。 [ 7 ]
  2. ^ネグリという用語は国境や川岸を指すこともあると指摘されている。 [ 18 ]
  3. ^他の例としては、ベレト・ダラティム、ベレト・シュハニル、ベレト・テラバン、ハブリートゥム、シャウシュカ、ダガン、 [ 64 ] 、イシュアラ[ 65 ]、シュワラなどがある。 [ 35 ]
  4. ^「修道院の女主人」ニガギアはこの都市の地元の女神であった。 [ 71 ]
  5. ^エブラの陥落後、他に証拠がないエブラの神クラの後期形態の可能性あり。 [ 80 ]

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参考文献

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