アムリタ

左手に壺、右手に蓮を持つ立位女性の石彫
ヴィシュヌの女性の姿であるモヒニは、アムリタの壺を持ち、それをすべての神々に分配し、アスラには与えない。ダラスラム、タミル・ナードゥ州、インド

アムリタ（サンスクリット語： अमृत、インド語： amṛta）、パーリ語ではアムリットまたはアマタ（スダ、アミイ、アミとも呼ばれる）は、サンスクリット語で「不死」を意味する。インドの宗教における中心的な概念であり、古代インドの文献ではしばしば不老不死の薬として言及されている。 [ 1 ]アムリタが初めて登場するのはリグ・ヴェーダで、そこでは神々の飲み物であるソーマの同義語の一つとされている。 [ 2 ]アムリタはサムドラ・マンタナにおいて重要な役割を果たし、不死を得るためにアムリタを巡って争う神々とアスラの争いの原因となっている。 [ 3 ]

アムリタはインドの様々な宗教において様々な意味を持っています。アムリットという言葉はシク教徒やヒンズー教徒の一般的なファーストネームでもあり、女性形はアムリターです。[ 4 ]アムリタはアンブロシアと同語源であり、多くの類似点を有しています。どちらも共通のインド・ヨーロッパ祖語に由来しています。[ 5 ] [ 6 ]

語源

アムリタは、サンスクリット語で「ない」を意味する否定の接頭辞「अ a」と、サンスクリット語で「死」を意味する「 mṛtyu」で構成されており、したがって「死ではない」または「不滅/不死」を意味します。

不死の飲み物という概念は、少なくとも2つの古代インド・ヨーロッパ語族、古代ギリシャ語とサンスクリット語で確認されている。ギリシャ語の ἀμβροσία （ambrosia、 ἀ-「ない」+ βροτός「死すべき」から）は、サンスクリット語のअमृत（amṛta）と意味的に関連しており、どちらの単語も神が不死を達成するために用いる飲み物または食物を表す。この2つの単語は、同じインド・ヨーロッパ語の * ṇ-mṛ-tós（「不死」）[ 7 ]（n- ：ギリシャ語とサンスクリット語の両方で接頭辞a-の由来となった否定形の接頭辞、 mṛ：* mer-（「死ぬ」）のゼロ位、 -to-：形容詞接尾辞）から派生していると思われる。意味的に類似した語源が、神々の飲み物であるギリシャ語のネクター（ギリシャ語：νέκταρ néktar ）にも存在し、これはインド・ヨーロッパ語族の語根*nek-（「死」）と-*tar （「克服」）の複合語であると推定されている。

ヒンドゥー教

ヴィシュヌは美しいモヒニの姿をとって、アムリタを神々に分け与えました。スヴァラバーヌがアムリタを盗もうとしたとき、彼の首は切り落とされました。

アムリタは、神々が不死をもたらす飲み物として繰り返し言及されている。しかしながら、この甘露は実際には真の不死をもたらすわけではない。サムドラ・マンタナの伝説に記されているように、アムリタを飲むことで、神々は聖者ドゥルヴァーサの呪いによって失っていた高次の知識と力を得ることができた。この伝説は、呪いを受けた神々が不死性を失い始める様子を描いている。ライバルであるアスラの助けを借りて、神々は海をかき混ぜ始め、ダンヴァンタリ神が持つアムリタの入った水差しなど、他の驚くべき物体や生き物を放出する。[ 8 ]

ブラフマーはこの物質の存在について神々に啓示を与えている。[ 9 ]

神々よ、北の領域、乳海の北岸には、アムリタ（甘露）と呼ばれる至高の地があると賢者は言う。そこへ行き、自制心を保ち、厳しい苦行を修行せよ。そこでは、雨季の水気を帯びた雲のささやきのように、ブラフマンの墓にまつわる最も神聖で清浄な言葉を聞くであろう。その天上の言葉はあらゆる罪を滅ぼし、純粋な魂を持つ神々の中の神によって語られた。汝の誓いが破られない限り、汝はその偉大な宇宙の言葉を聞くであろう。神々よ、汝は我のもとに来た。私は汝に恩恵を与える用意がある。汝が望む恩恵を告げよ。

— ハリヴァムサ プラーナ、第 43 章

アスラたちが甘露を自分たちのものにしようとすると、ヴィシュヌは魔女モヒニの姿をとり、その美しさに魅せられてアスラたちは甘露の分配を彼女に申し出る。[ 10 ]

その美しい姿を見て、二人は魅了され、愛の情熱に圧倒されました。互いの葛藤を諦め、二人は近づき、こう言いました。

「ああ、聖なる女神よ！ この甘露の壺を取り、我々に分け与えてください。我々はカシヤパの息子です。美しい臀部を持つ女神よ、我々皆にこの甘露を飲ませてください。」

そう頼んだ彼らは、それを渋る女性に渡しました。彼女は言いました。「私はわがままな女なので、信用しないでください。あなた方は不当な行為をしました。しかし、私の意志に従って分配しましょう。」彼女はそう言いましたが、愚かな者たちは「好きなようにしなさい」と言いました。

— スカンダ・プラーナ、第13章

ダナヴァのラーフが神々に変装し、一族の列に並んで甘露を飲もうとしたとき、スーリヤとチャンドラはモヒニにその存在を知らせた。モヒニはスーダルシャナ・チャクラでラーフの首を切り落とし、神々一人ひとりに甘露を分配し続けた。その後、彼女は真の姿であるナラヤナに変身し、戦いでアスラたちを倒した。[ 10 ]

シーク教

グル・ゴビンド・シンがアムリトを準備している様子を描いた、アムリトサルのアカル・タクトにある古いシク教のフレスコ画

シク教において、アムリット（パンジャーブ語：ਅੰਮ੍ਰਿਤ ）は、洗礼に似た儀式であるアムリット・サンチャルで用いられる聖水の名称である。この儀式は、シク教徒をカルサへと導く儀式であり、アムリットを飲むことが義務付けられている。[ 11 ]アムリットは、砂糖を含むいくつかの水溶性材料を混ぜ合わせ、5つの聖なる詩を朗唱しながら カンダで巻いて作られる。

比喩的に、神の名は蜜とも呼ばれます。

ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਬਦੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹਰਿ ਬਾਣੀ ॥ アムリット サバド アムリット ハリ バーニ。 シャブダはアムリットです。主のバニはアムリットです。 ਸਤਿਗੁਰਿ ਸੇਵਿਐ ਰਿਦੈ ਸਮਾਣੀ ॥ サティグリ セーヴィアイ リダイ サマーニ。 真のグルに仕えることで、それは心に浸透します。 ログイン して翻訳を追加するਸਭ ਭੁਖ ਲਹਿ ਜਾਵਣਿਆ ॥ ナーナク アムリット ナム サダー スクダーター ピー アムリトゥ サバ ブク ラヒ ジャーヴァニーア。 おお、ナナクよ、アンブロジアル・ナームは永遠に平和を与える方です。このアムリットで酒を飲めば、すべての空腹は満たされる。[ 12 ]

仏教

アムリタ（パーリ語：amata、チベット語：'chi med/bdud rtsi、中国語：甘露、ピンイン：gānlù、ローマ字：kanro ）は、不死、解脱、そして精神的な清浄を象徴する。この言葉は、天上界の「甘露」あるいは「甘露」、つまり神々（デーヴァ）が不死を与えるために摂取する神聖な物質を指す。この関連性は仏教の教えにも及び、しばしば「ダルマの甘い雨」（ dharmavarṣam amṛtam ）と呼ばれる。[ 13 ]

教義的な文脈において、アムリタはしばしば精神修行の究極の目標である解脱（ヴィモクシャ）を指します。涅槃は「不死」と表現され、悟りを開いた人に静寂と明晰さをもたらす万能薬に例えられます。修行者は、深遠な精神体験において、比喩的にも物理的にも「不死の要素に触れる」と言われています。[ 13 ]

アムリタは、五つの神聖な甘露（パンチャムリタ）（牛乳、ギー、バター、蜂蜜、砂糖）を含む治癒物質とも関連付けられており、チベット仏教ではタントラの儀式に取り入れられ、髑髏杯（カパーラ）に捧げられます。アムリタから作られた丸薬（ブドゥドゥ・ルツィ・リル・ブ）は、宗教関係者によって精神的および肉体的な効能のために配布されることがあります。[ 13 ]

上座部仏教

タニッサロ比丘によれば、「不死」とは涅槃後も永久に住む心の不死の次元を指す。[ 14 ]

アマタ・スートラの中で、釈迦は比丘たちに四つのサティパッターナに留まるよう助言しています。「比丘たちよ、これらの四つの定まった念に心をしっかりと定めなさい。不死なるものを見失わないようにしなさい。」[ 15 ]

ナーガセーナへの質問の中で、ミリンダ王は仏陀がかつて生きていたという証拠を求め、ナーガセーナはダルマの証拠を比喩で説明しています。

「ナーガセーナ尊者よ、世尊仏の甘露屋とは何ですか？」

王よ、世尊は甘露を示されました。世尊はこの甘露を神々に振りかけます。神々と人々にこの甘露が振りかけられると、彼らは生老病死、悲しみ、嘆き、苦しみ、悲嘆、絶望から解放されます。この甘露とは何でしょうか？それは、身体に執着する念仏です。そして王よ、これもまた世尊によって仰せられました。「比丘たちよ、身体に執着する念仏を摂る者は、甘露（不死）を摂る。」王よ、これを世尊の甘露屋といいます。

— ミルン335 [ 16 ]

中国仏教

中国仏教では、アムリタ（中国語：甘露、ピンイン：gānlù）は、マントラを唱える功徳によって生み出される祝福された水、食物、またはその他の消費可能な物であると説明されています。

金剛乗仏教

アムリタ（チベット語：བདུད་རྩི་、チベット語：bdud rtsi、タイ語：dütsi ）は、密教において、アビシェーカ、ガナチャクラ、ホーマといった重要な儀式の冒頭で飲まれる聖餐飲料として重要な役割を果たしている。チベットの伝統では、dütsiはドゥルプチェン（多くの高僧が参加する長時間の儀式）の際に作られる。通常、小さな暗褐色の粒の形をしており、水で飲んだり、非常に薄いアルコール溶液に溶かして飲んだりし、心身の健康を改善すると言われている。[ 17 ]

伝統的なチベット医学の基礎となるテキストである『四タントラ』は、 『アムリタの心』（ワイリー：スニイン・ポ・ブスドゥス・パ）という名前でも知られています。

無原罪の水晶花輪（ワイリー：dri med zhal phreng ）は、仏教用語で語り直されたサムドラ・マンタナ伝説におけるアムリタの起源を描いています。この金剛乗（ヴァジュラヤーナ）版では、怪物ラーフがアムリタを盗み、ヴァジュラパニの雷撃によって吹き飛ばされます。ラーフは既にアムリタを飲んでいたため死ぬことはありませんが、その血が地上に滴り落ち、様々な薬草が生育します。ヴァジュラパニはすべての仏陀の命により、ラーフを再び組み直し、チベット仏教ニンマ派によれば、ラーフは最終的に仏教の守護神となります。

内供（ワイリー：ナンチョド、中国語：内供）は、最も象徴的なアムリタ供養の集まりであり、内供甘露丸（ワイリー：ナンチョド・ブドゥッド・ルツィ・リルブ、中国語：内供甘露丸）は、チベット仏教の貴重かつ秘密の薬であり、ニンマ派の高位の僧侶のみが内部で使用する。その成分には、五つのアムリタと五つの肉が含まれており、それぞれ五つの仏と五つの要素を表しています。チャクラヴァルティタントラとヴァジュラヴァラーヒタントラによると、内供甘露を溶かして祝福するための儀式を行う必要があります。五つのアムリタには、東に黄色い排泄物、北に緑色の骨髄、西に白い精液、南に赤い血などの物質が必要です。中央には青い尿を置きます。四つの甘露丸は賢僧から、卵子は祝福された女性の初潮から採取します。五つの肉も同様に配置します。南東には黒い雄牛の肉、南西には青い犬の肉、北西には白い象の肉、北東には緑の馬の肉、そして中央には赤い人間の死体の肉です。儀式の後、これらの材料は「一つの味」（エカラサ）の霊薬に変化し、至福、活力、不死、そして知恵を与えます。現代の実践者は、甘露丸の「合成エキス」をエナジードリンクやアルコールと混ぜて飲みますが、ほとんどの「甘露丸」は植物由来です。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「アムリタ | ヒンドゥー教の神話 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2021年11月13日閲覧。
  2. ^ 「ソーマ：神々の蜜」アーユルヴェーダの歴史。2018年4月20日。 2021年11月13日閲覧。
  3. ^パタナイク、デヴダット（2016年2月27日）「善きデーヴァと悪しきアスラの分裂は誤解を招く」タイムズ・オブ・インディア。 2021年11月13日閲覧。
  4. ^ 「BBC - 宗教 - シーク教：アムリットの儀式」 www.bbc.co.uk 2021年11月13日閲覧。
  5. ^ Walter W. Skeat、『語源英語辞典』
  6. ^「Ambrosia」 Chambers's Encyclopædia、ロンドン： George Newnes、1961年、第1巻、315ページ。
  7. ^マロリー、JP (1997). 「聖なる飲み物」. マロリー、JP; アダムズ、ダグラス・Q. (編).インド・ヨーロッパ文化百科事典. テイラー＆フランシス. p. 538.マロリーはまた、この語根にアヴェスター語を結び付け、その語根が「方言的にアイルランド南東部に限定されている」と指摘している。
  8. ^ゴパル・マダン（1990年）。KS・ゴータム編『インドの変遷』インド政府情報放送省出版局、66頁。
  9. ^ www.wisdomlib.org (2020年11月14日). 「ブラフマーがデーヴァたちにヴィシュヌのもとへ行くよう指示する [第43章]」 . www.wisdomlib.org . 2022年8月3日閲覧。
  10. ^ a b www.wisdomlib.org (2020年3月5日). 「神々は蜜を飲む [第13章]」 . www.wisdomlib.org . 2022年8月3日閲覧。
  11. ^ 「アムリットを受ける：イニシエーション」 . pluralism.org . 2021年11月13日閲覧。
  12. ^グル・グランス・サーヒブ、119ページ
  13. ^ a b cロバート・E・バスウェル、ドナルド・S・ロペス『プリンストン仏教辞典』37ページ。プリンストン大学出版局、2013年11月24日。
  14. ^ 「All About Change」 . www.accesstoinsight.org . 2024年4月9日閲覧。
  15. ^ 「アマタ・スータ：不死」 www.accesstoinsight.org 2024年4月9日閲覧。
  16. ^「聖者のダンマの都：ミリンダパンハより」IBホーナー訳に基づく。Access to Insight（レガシー版）、2013年11月30日、 http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/horner/bl130.html
  17. ^ Dutsi、「神聖なアンブロシアル薬の効能の簡潔な説明。味を通じて解放される無上かつ至高のサマヤ物質」。
  18. ^チベット仏教シンボルハンドブック、ロバート・ビア著。ISBN 1590301005、ボストン、マサチューセッツ州。：シャンバラ、2003年。

出典

  • ダラピッコラ、アンナ L.ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典。ISBN 0-500-51088-1
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