アマサグヌディ

アマサグヌディ
アヌの廷臣
主要なカルトの中心地	ウルク
系図
配偶者	パプスッカル

アマサグヌディはメソポタミアの女神で、アヌの従者であり、パプスッカルの妻とされていました。彼女は、神々のリスト「アン＝アヌム」やセレウコス朝ウルクの文書など、 ほんの一握りの資料からしか知られていません

名前

アマサグヌディという名前は、「不滅の母」、「動かぬ母」、「消え去らない母」^{[ 1 ]}、または「押しのけることのできない母」^{[ 2 ]}と翻訳できます。セレウコス朝ウルクの神学において、彼女とアマ・アルフシュの両方を含む、 ama （母）で始まる名前を持つ神々の復活は異例であると考えられています。^{[ 3 ]}

過去に提案された読み方の中には、現在では誤りとされているものもあり、アマサグシルシルシルやアマパヌルなどがあります。^{[ 4 ]}どちらも、ウルクのセレウコス朝文書の^d AMA.SAG.QA.NU.NU と^d AMA.PA.NU.ULの形式に基づいています。 ^{[ 4 ]}アマサグヌディがこの時代に台頭する以前は無名だったため、綴りが多様化し、その都市の知識人にとってさえ読み解くのが困難だったと主張されています。^{[ 5 ]}後期のテキストでよく使われるシュメール語の構造と文法の問題により、元の意味が理解されなくなった可能性が高いです。^{[ 6 ]}

アマサグヌディはニンカガル（「大門の女」）という名前でも知られており、^{[ 7 ]}ニン・アブラ^{[ 8 ]}またはニン・アブルとも読みます。^{[ 9 ]}

人物

アマサグヌディに関する最古の言及は、彼女をニンシュブルと同等の存在として挙げている語彙集で、彼女は女神（ニン・スッカル、「女宰相」）であり、アヌのスッカル（神聖な宰相）であったと説明されています。^{[ 10 ]}

アマサグヌディの起源については3つの可能性が提唱されている。1つは彼女がアヌの本来のスッカルであり、その役割をイナンナのスッカルであるニンシュブルに置き換えられたというもの、もう1つは彼女がニンシュブルの異名であったというもの、もう1つは彼女がニンシュブルの男性の妻であったというものである。^{[ 10 ]}

神リストのAn = Anumとセレウコス朝ウルクの資料では、彼女はパプスッカルの妻として登場する。^{[ 11 ]}

崇拝

セレウコス朝以前のアマサグヌディへの言及は非常に稀であり、ポール＝アラン・ボーリューによれば、 1992年時点で知られている例は、神名リスト「アン＝アヌム」と単一の語彙テキストに限られている。^{[ 5 ]}より最近の研究では、紀元前2千年紀にウガリットの写本から知られるラマシュトゥに対するアッカド語の呪文の中にアマサグヌディがさらに登場することが明らかになった。そこでは、彼女はパプスッカルと並んで登場する。^{[ 12 ]}さらに、彼女の別名であるニン・アブルは、古バビロニアの修行テキストに登場する。 ^{[ 9 ]}

アマサグヌディはパプスッカルとともにウルクにもたらされた。^{[ 13 ]}セレウコス朝時代にはウルクの神々全体が再編され、イシュタル、ナナヤとその宮廷にはウシュル・アマス などの神々が含まれていたが、アヌとアントゥはその重要性を凌駕した。^{[ 14 ]}紀元前3千年紀から紀元前1千年紀の間のどの時点でもアヌはウルクから完全に姿を消したわけではないが、^{[ 14 ]}ポール・アラン・ボーリューによれば、彼の立場は「表向きの神」であり「無用の神」であった。^{[ 11 ]}ボーリューは、アヌの台頭はペルシャの征服後にバビロンが影響力を失った結果であり、その結果、地元の自尊心を高めるために、神のリストであるアン＝アヌム（神の階層構造がアヌから始まる）に頼る新しい地元の神学が発展したと主張している。 ^{[ 15 ]}この過程の副作用として、パプスッカルやアマサグヌディなど、アヌと結びついた神々が台頭した。^{[ 11 ]}

神学文献では、パプスッカルとアマサグヌディは、セレウコス朝ウルクの神々を神学的に重要とみなされる順に並べたリストの9番目に共同で挙げられている。^{[ 16 ]}しかし、アマサグヌディはウルクのどの神名にも現れない。^{[ 17 ]}ジュリア・クルルは、これはセレウコス朝ウルクの宗教における彼女の存在が、主に高位聖職者の神学的な思索に限られていたことの表れであると理解すべきだと提唱している。^{[ 18 ]}

セレウコス朝時代のウルクで行われた新年祭では、アマサグヌディは、シャラ、アヤ、グラ、サダルヌンナ（ヌスカの妻）、アシュラトゥムなどとともに、アントゥ（イシュタルではなく）が率いるパレードの参加者としてリストアップされた神々の中にいた。^{[ 19 ]}

参考文献

1. Beaulieu 1992、p. 51.
2. Wiggermann 1998、p. 493
3. Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 131.
4. Beaulieu 1992、48ページ。
5. Beaulieu 1992、53ページ。
6. ボーリュー 1992、69ページ。
7. クルル 2018、150頁。
8. Cavigneaux & Krebernik 1998、325ページ。
9. ガドッティ 2015、9ページ。
10. Beaulieu 1992、65ページ。
11. ボーリュー 1992、68ページ。
12. デル・オルモ・レテ 2014、44ページ。
13. クルル 2018、75ページ。
14. Beaulieu 1992、54ページ。
15. ボーリュー 1992、67～68頁。
16. ロブソン 2019、186頁。
17. クルル 2018、70ページ。
18. クルル 2018a、353ページ。
19. Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 126.

参考文献

• アッシャー＝グリーブ、ジュリア・M.、ウェステンホルツ、ジョアン・G.（2013年）。『文脈の中の女神：メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、ジェンダーについて』（PDF）。ISBN 978-3-7278-1738-0。
• ボーリュー、ポール＝アラン（1992）。「セレウコス朝ウルクの古物神学」アクタ・シュメロロジカ、14。2022年4月21日閲覧
• アントワーヌ・カビニョー。 Krebernik、Manfred (1998)、「Nin-abula」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-04-22取得
• デル・オルモ・レーテ、グレゴリオ（2014年）『ウガリットの呪文と反魔術テキスト』ボストン：デ・グリュイター、ISBN 1-61451-627-8 OCLC  948655744
• ガドッティ、アルヘナ (2015). 「ニン・アブルに関する新しいテキスト」(PDF) .簡潔・実用新アッシリア学誌(1).
• クルル、ジュリア（2018）『後期バビロニア・ウルクにおけるアヌ信仰の復興と夜間の火の儀式』 BRILL社. doi : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936。
• クルル、ジュリア (2018a). 「後期ウルケアン神名に関するいくつかの考察」 .ハンス・ノイマン記念誌第65巻. 2018年5月9日生. ミュンスター: ザフォン. ISBN 3-96327-010-1 OCLC  1038056453
• ロブソン、エレノア（2019年）。『古代の知識ネットワーク：アッシリアとバビロニア紀の楔形文字研究の社会地理学』 UCL出版。ISBN 978-1-78735-595-82022年4月22日閲覧
• Wiggermann, Frans AM (1998)、「Nin-šubur」、Reallexikon der Assyriologie 、2022年4月22日閲覧