パプスッカル（𒀭𒉽𒈛）は、メソポタミアの神で、セレウコス朝ウルクにおいてアヌとその妻アントゥのスッカル（従神）とされていました。以前はザババと関連付けられていましたが、ニンシュブルとの習合によって新たな役割を獲得しました。
パプスッカルはもともと、キシュの守護神ザババのスッカル（従者であり使者でもある神）でした。[1]彼の名前は、シュメール語の「兄」を意味する「pap 」と「sukkal」を組み合わせたものです。 [2]パプスッカルが、ニンシュブル、カッカ、イラブラットといった類似の神々を差し置いて最終的に台頭したのは、彼の名前にsukkalという言葉が含まれていたからでしょう。[3]アケメネス朝とセレウコス朝のウルクで発展した、主に神々のリストに依拠するいわゆる「古物神学」の文脈において、[4]彼はニンシュブルと完全に同一視され、アヌのスッカルとなり、ウルクの18柱の主要神々の1柱となりました。[5]セレウコス朝時代には、彼はアヌとアントゥ 両方のスッカルとみなされていました。[6]パプスッカルはアヌの座であるパラクの守護神でもありました。 [7]
パプスッカルは、スッカルの典型的な属性である杖を持った神として描かれることもあるが、歩く鳥という独自の象徴も持っていた。[8]クドゥル（境界石）にも、この鳥が描かれていた。 [9]縁起のいい文献では、パプスッカルはシャコ（アッカド語：ittidû ）と関連付けられているが、異説ではパプスッカルの代わりにカッカ神の名前が使われている。 [10]古代メソポタミアではシパジアナ[11]「天の真の羊飼い」[12]として知られるオリオン座は、ニンシュブルやイラブラットと同様に、パプスッカルの星の象徴とされていた。[11]
フランス・ヴィガーマンは、パプスッカルは当初ザババの息子と考えられていたと提唱している。[9]後代の史料では、彼の父はアヌであった。[13]パプスッカルへの祈りの中では、彼はさらに「エンメシャラの子孫」と呼ばれており、これはエンメシャラがアヌの祖先であるという伝承が存在したことを示唆している可能性がある。[14]ある例では、パプスッカルは滅ぼされた神々のリストの中でエンメシャラのすぐ後ろに挙げられている。[15]ウィルフレッド・G・ランバートによると、同様の別のリストでは、彼はムンムと同一視されており、これはおそらく彼らが共に神宰相（スッカル）であったことに基づいていると思われる。[16]
パプスッカルの妻は、記録の少ない女神アマサグヌディであった。[17]彼女の起源については3つの可能性が提唱されている。1つは、彼女がアヌの本来のスッカルであり、この役割をイナンナのスッカルであるニンシュブルに取って代わられたということ、彼女はニンシュブルの異名であったということ、あるいは彼女はニンシュブルの男性形の妻であったということである。[7]セレウコス朝以前のアマサグヌディへの言及は非常に稀で、ポール・アラン・ボーリューによれば、1992年の時点で知られている例は、アン＝アヌムの神一覧と単一の語彙テキストに限られている。[18]より最近の研究では、紀元前2千年紀にウガリットの写本で知られるラマシュトゥ に対するアッカド語の呪文の中にアマサグヌディがさらに登場することが明らかになった。その中で彼女はパプスッカルと並んで登場する。[19]
神はパプスッカルに捧げられたセクションでアン＝アヌムを挙げ、5人の娘を挙げている：パッパプ、 [9]ヘドゥ、ニンヘドゥ、ニンキタ、ミシャガ[20] 。「神の決定」記号なしで書かれたPAP.PAPは、ルガランダの妻であるバラナムタラ女王の名前または称号として最初に確認され、パプスッカルの娘の名前がそこから派生した可能性もある。[21]ヘドゥという名前とニンヘドゥの要素ヘドゥの主な意味は「それが適切であるように」であったが、後に「アーキトレーブ」を意味する同音異義語として再解釈された。これはおそらく、パプスッカルの妻アマサグヌディの別名がニンカガル（門の女）であったためである。[7]ニンキタの名前はおそらく「玄関の女」を意味する。[22]フランス・ヴィガーマンは、ニンシュブルという名前が彼女たちの父親を指して使われているにもかかわらず、紀元前3千年紀にイナンナのスッカルとして証言されているニンシュブルの年上の女性の娘として彼女たちが考えられていたという証拠はない、と指摘している。[13]
パプスッカルの起源はニンシュブルやイラブラットとは別物であったが[23] 、彼は両者、そしてカッカとも同一視されるようになった。[3]しかし、ニンシュブルとパプスッカルの融合は、セレウコス朝時代のウルクにおいてようやく確定した。[5]初期のワイドナーの神々一覧では、パプスッカルはニンシュブルと同一視されておらず、ザババやイラブラの隣に位置付けられている。[23]神々一覧「アン＝アヌ・シャ・アメーリ」は、両者の習合を次のように説明している。「d nin-šubur = d pap-sukkal ša da-nim」（アヌにとってニンシュブルはパプスッカルである）[24]
後期の習合神パプスッカルは、ニンシュブルのようにアヌとイシュタルのスッカルではなく、アヌとその妻アントゥのスッカルとみなされた。[6]彼はまた、アッカド語版『イナンナの降臨』においてニンシュブルの役割を担っているが[9]、ニンシュブルとは異なり、イシュタルの従者として直接指定されておらず、テキストでは「偉大なる神々」の集団として仕えるとされている。[25]
エマルの神々のリストでは、パプスッカルはフルリ人のスッカルであるタシュミシュと同一視されている。[26]
パプスッカル崇拝の最古の証拠は、古バビロニア時代のキシュから発見されている。[23]後世、この都市にあった彼に捧げられた寺院はエ・アキルとも呼ばれ、もともとはバド・ティビラ近郊にあったニンシュブルの信仰の中心地アキルにあった寺院の名前であった。[9]
スルタンテペの文献に記された儀式で「ドアのトラブル」（ lumun dalti ）を解決するためのものとして、パプスッカルとニンヘドゥに供物を捧げることが挙げられます。[7]
紀元前1千年紀には、パプスッカルはキシュ、バビロン（パプスッカルの神殿があった場所[27]）、アルベラ、アッシュール、ビト・ベルティで崇拝されていました。[8]さらに、デルの近くにドゥル・パプスッカルという都市がありました。[28]ある文書には、アッシリア王シャムシ・アダド5世がバビロニア王マルドゥク・バラス・イクビとそのエラム同盟軍に包囲されたことが記されています。[28]
パプスッカルはウルクでも崇拝されていたが、セレウコス朝時代にウルクに導入され、[8]この都市の神々全体が再編された。[29]イシュタル、ナナヤ、そしてウシュル・アマス などの神々を擁する彼らの宮廷は、アヌとアントゥにその地位を奪われた。[29]アヌは紀元前3千年紀から紀元前1千年紀の間、ウルクから完全に姿を消したわけではなかったが、 [29 ]ポール＝アラン・ボーリューによれば、彼の地位は「表向きの神」であり「無用の神」であった。[17]彼は、アヌの台頭は、ペルシャの征服後にバビロンが影響力を失った結果であり、その結果、地元の誇りを高めることを目的とした、アン＝アヌム（神の階層構造をアヌから始める）という神々のリストに基づく新たな地元の神学が発展したと主張している。[30]このプロセスの副次的な効果として、パプスッカルとその妻アマサグヌディなど、アヌとゆかりのある神々が都市のパンテオンに導入された。[17]セレウコス朝ウルクでは、パプスッカルはアヌの神殿群であるビト・レーシュの正門を守ると信じられていた。[2]神殿群の中にあった彼に捧げられた台座は、「エ・グビドゥガ」（声の心地よい家）として知られていた。[31]彼に捧げられた祭りは、儀式的な食事の形で、毎年タシュリトゥ月の17日に行われていた。[32]
パプスッカルを称える神名については、新バビロニア時代からよく記録されている[33] 。しかし、セレウコス朝ウルクでは、書記官の名が記された1冊の神名のみが確認されている[33] 。古バビロニア時代においても、パプスッカルを称える神名は稀であり、ニンシュブルとは異なり、家系の神として選ばれることも稀であった[10] 。