| シリーズの一部 |
| マルクス主義 |
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| 概要 |
分析マルクス主義は、1970年代後半にGAコーエンの『カール・マルクスの歴史理論:擁護』(1978年)[ 1 ]に大きく後押しされて出現したマルクス主義理論の一学派である。コーエンはこの本の中で、アングロ・アメリカの分析哲学の伝統を援用し、マルクス主義理論を分析的なスタイルと基準に整合させようと試みた。その結果、マルクス主義は大陸ヨーロッパ哲学から距離を置くことになった。分析マルクス主義は、マルクス思想に関連するヘーゲル主義や弁証法の伝統の多くを拒絶する。 [ 1 ]
この学派は、ジョン・エルスター、ジョン・ローマー、アダム・プジェヴォルスキー、エリック・オリン・ライトらを含む「セプテンバー・グループ」と関連がある。[ 2 ]このグループは当初、冗談めかして自らを「デタラメ・マルクス主義者」と呼んでいた。[ 3 ]その理論家たちは方法論を重視し、分析哲学を活用し、その中には合理的選択理論、ゲーム理論、方法論的個人主義(すべての社会現象は個々の主体の行動と信念によってのみ説明できるという教義)を支持する者もいる。[ 1 ]
コーエンの著書『カール・マルクスの歴史理論:擁護』 (1978年)は、論理的・言語的分析のツールを用いてマルクスの唯物論的歴史観の解明と擁護を試みており、分析的マルクス主義的アプローチの始まりと一般的に考えられている。[ 1 ]
分析マルクス主義は、「現代の分析哲学と経験社会科学のツールを用いて、マルクス主義の哲学的・理論的遺産を再構築する試み」と定義することができる。この知的潮流は1970年代後半に英米の学界で出現し、ジェラルド・A・コーエン、ジョン・ローマー、エリック・オリン・ライト、ジョン・エルスター、アダム・プジェヴォルスキーといった中心人物を中心に発展した。彼らは論理的厳密さと経験的検証可能性を重視し、曖昧な概念や比喩的な表現を拒絶した。この目的のため、彼らは分析哲学の手法だけでなく、数理モデリング、ゲーム理論、ミクロレベルの選択理論といった現代の社会科学的アプローチも積極的に取り入れた。その過程で、労働価値説、歴史的必然性、基盤・上部構造図式といった伝統的マルクス主義の中核テーゼは、大きく批判され、修正され、あるいは放棄された。[ 4 ] [ 1 ] [ 5 ] [ 2 ]
コーエンにとって、マルクスの史的唯物論は技術的決定論的な理論であり、経済的生産関係は物質的生産力によって機能的に説明され、政治的・法的制度(「上部構造」)は生産関係(「基盤」)によって機能的に説明される。[ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]
ある生産様式から別の生産様式への移行は、生産力の発展傾向によって推進される。コーエンは、この傾向を人類の合理的な性質に照らして説明する。より生産性の高い技術を導入し、それによって労働負担を軽減する機会があれば、人間はそれを受け入れる傾向がある。[ 6 ] [ 2 ]
コーエンがカール・マルクスの歴史理論に取り組んでいたのと同じ時期に、アメリカの経済学者ジョン・ローマーは新古典派経済学を用いてマルクス主義の搾取と階級の概念を擁護していた。[ 8 ] [ 9 ]ローマーは、著書『搾取と階級の一般理論』(1982年)で、合理的選択とゲーム理論を用いて、労働市場の発展において搾取と階級関係がどのように生じるかを示した。ローマーはさらに、搾取と階級を説明するために労働価値説が必要であることを否定することになる。価値は原理的には、体現された労働力だけで説明できるのではなく、石油や小麦など、どのような種類の商品投入によっても説明できる。こうしてローマーは、搾取と階級は生産の領域ではなく市場交換の領域で生成されるという結論に至った。重要なのは、純粋に技術的なカテゴリーとしての搾取が、必ずしも道徳的悪を意味するわけではないということである(以下の§ 正義理論と規範哲学を参照)。したがって彼は、マルクス主義者は生産における階級間の関係というミクロレベルへの従来の焦点を捨て、むしろ社会における財産の分配構造というマクロレベルに注意を払うべきだと提言している。[ 10 ] [ 2 ]
1980年代半ばまでに、「分析マルクス主義」は「パラダイム」として認識されるようになった。[ 11 ]セプテンバー・グループは数年にわたって会合を開き、メンバーによる一連の論文が出版された。ケンブリッジ大学出版局の「マルクス主義と社会理論研究」シリーズから出版された論文の中には、ジョン・エルスターの『マルクスを理解する』(1985年)やアダム・プジェヴォルスキーの『資本主義と社会民主主義』(1985年)などがある。方法論的に最も物議を醸したのは、この二人の著者とローマーであり、彼らは合理的行為者モデルを用いていた。しかしながら、すべての分析マルクス主義者が合理的選択マルクス主義者というわけではない。[ 12 ]
エルスターの記述は、マルクスの文献を徹底的に検証し、合理的選択理論と方法論的個人主義(エルスターは社会科学にふさわしい唯一の説明形態として擁護した)という道具を用いてマルクス主義から何を救い出せるかを探ろうとしたものである。彼の結論は、コーエンとは対照的に、生産力の発展という一般歴史理論は救済できないというものであった。ローマーと同様に、彼も労働価値説を拒絶し、さらにはマルクス経済学のほぼすべてを拒絶した。「弁証法的」方法は、ヘーゲル的な反啓蒙主義の一形態として拒絶された。イデオロギーと革命の理論は、ある程度まで有用であり続けたが、それはそれらが全体論と機能主義への傾向を一掃し、個人主義的方法論と因果的あるいは意図的説明に基づいて確立された後のことであった。[ 13 ]
エリック・オリン・ライトは『階級』 (1985年)において、現代資本主義の複雑な階級構造を実証的に分析しようと試みた。[ 14 ]彼は、現代企業において曖昧な立場を占める管理職、監督者、専門職といった「中間階級」の類型論を展開した。その過程で、ライトは伝統的なマルクス主義の「資本家と労働者」という二分法を批判的に検証し、再解釈し、補完しようとした。方法論的には、大規模な調査と定量モデルを用いて、資本主義社会における階級と経済力の作用メカニズムを解明した。[ 15 ] [ 16 ] [ 2 ]
分析マルクス主義者は、伝統的なマルクス主義が道徳や正義に関する問題を軽視したり二次的なものとして扱っていると批判し、道徳や規範哲学の議論に積極的に参加した。[ 2 ]
分析的(そして合理的選択的)マルクス主義者は、共産主義から改良主義的社会民主主義に至るまで、多様な左派的政治的共感を抱いていた。1980年代を通して、彼らの多くは、資本主義の経済的ダイナミクスとプロレタリア階級の階級的利益の観点から革命を説明できる理論としてのマルクス主義が、深刻な危機に瀕していると考えるようになった。彼らは、資本主義の変革は倫理的なプロジェクトであるという点では概ね一致していた。1980年代、英語圏の学界では、マルクス主義が正義論を包含できるかどうかについて議論が展開された。この議論は、ジョン・ロールズの『正義論』 (1971年)の出版後の規範政治哲学の復活と明らかに関連していた。一部の評論家は、マルクス主義の正義論という概念に依然として敵対的であり、マルクスは「正義」を、賃金契約における互恵性を参照することで搾取を正当化するために設計されたブルジョア的イデオロギー的構築物に過ぎないと主張した。[ 17 ]
しかし、分析マルクス主義者たちはこの見解を大部分で拒絶した。G・A・コーエン(道徳哲学者出身)を筆頭に、彼らはマルクス主義の正義論は平等主義に焦点を当てるべきだと主張した。コーエンにとってこれは、市場取引の不正義を実証するために道徳哲学と政治哲学に取り組み、適切な平等主義的尺度を構築することを意味した。この主張は、コーエンの著書『 歴史、労働、そして自由』(1988年)、『自己所有、自由、そして平等』(1995年)、『もしあなたが平等主義者なら、なぜあなたはそんなに裕福なのか』(2000年)で展開されている。
コーエンは、資本主義が不当な搾取を特徴とするシステムであると主張することで、従来のマルクス主義者の見解から逸脱している。それは、労働者の労働が雇用主によって「盗まれる」からではなく、「自律性」が侵害され、不公平な利益と負担の分配をもたらすシステムだからである。伝統的なマルクス主義の見解では、搾取と不正義は、非労働者が労働者の労働によって生み出された価値を私有することによって生じる。これは、いかなる階級も生産手段を所有せず、労働者によって生み出された価値を私有する立場にない社会主義社会においては克服されるだろう。コーエンは、この見解の根底にあるのは、労働者は自分自身に対する「自己所有権」を有し、したがって自らの労働によって生み出されたものを「所有」すべきであるという前提であると主張する。労働者は労働によって創出された価値よりも低い賃金しか支払われないため、資本家は労働者の労働から剰余価値を搾取し、ひいては労働者が生産したものの一部、つまり労働者の時間と労働者の力を奪っているとされる。
コーエンは、自己所有権の概念は「各人の自己存在と権力に対する権利」[ 18 ] ―つまり、人は常に目的として扱われ、決して手段として扱われない ―を保証するため、ロールズの差異原理に有利であると主張するが、同時に、その中心性はマルクス主義の正義論とロバート・ノージックのリバタリアニズムとの間に共通基盤をもたらすとも強調している。しかし、コーエンがロールズを批判するのと同様に、ノージックも自己所有権の概念を超えて、自身の右翼的自己所有権論へと傾倒している。コーエンの見解では、ノージックの誤りは、人々が外部資源を正当に取得するという主張に、人々が自分自身の所有権に属するのと同じ道徳的性質を与えたことにある。言い換えれば、所有権主義は才能の差や外部資源の差から生じる不平等を許容するが、それは世界が「自由に手に入れられる」ものであり、[ 18 ]実質的に何の制限もなく私有財産として正当に占有できると仮定しているからである。[ 7 ]
分析的マルクス主義は、マルクス主義者と非マルクス主義者のさまざまな方面から批判を受けた。
一部の批評家は、分析マルクス主義は誤った方法論的・認識論的前提から出発していると主張した。分析マルクス主義者は「弁証法的志向」のマルクス主義を「戯言」として退けたが[ 19 ] [ 20 ]、一方では、マルクス主義哲学は「非弁証法的」に理解されればその独自性が失われると主張する者もいる。マルクス主義哲学の決定的な特徴は、それが世界の思想的反映、粗野な唯物論ではなく、むしろ人間の実践に関わる世界への介入であるという点にある。この見解によれば、分析マルクス主義は知的活動を、その社会的・政治的情勢を構成する闘争から孤立して行われるものと誤って特徴づけ、同時にその情勢にほとんど介入しない。弁証法的なマルクス主義者にとって、分析的マルクス主義はマルクス主義を骨抜きにし、革命的変革の体系的な教義を、論理的一貫性と経験的妥当性に基づいて成否が決まる一連の個別のテーゼに変えた。
批評家たちは方法論的な反論も提起した。エルスターと合理的選択マルクス主義者に対し、テレル・カーバー[ 21 ]は、方法論的個人主義は社会科学における唯一の有効な説明形式ではないと主張し、ミクロ的基礎付けのない機能主義も説得力があり実りある研究方法であり続ける可能性があると主張した。また、合理的選択理論とゲーム理論は、社会制度や社会プロセスをモデル化する健全かつ有用な方法として普遍的に受け入れられているには程遠いと主張した。
コーエンが史的唯物論を技術決定論的に解釈した主張は、分析マルクス主義者からも広く批判された。ライトはアンドリュー・レヴィンと共に、コーエンが生産力(発展テーゼ)に優位性を帰属させるにあたり、生産様式間の移行において階級主体が果たす役割を見落としていると主張した。彼らにとって、生産力がどのように使用され、どの程度発展するかという点において優位性を持つのは、階級関係の諸形態(生産関係)であった。彼らは、生産力が異なる生産関係を維持できるようになると、生産関係が「足かせ」になるということは明らかではないと主張した。[ 22 ]同様に、政治哲学者リチャード・W・ミラーは、コーエンのマルクス主義に対する分析的アプローチに共感を示しながらも、コーエンの史的唯物論の技術的解釈を拒絶し、それに対して、ある生産様式から別の生産様式への移行における階級闘争の役割をより重視する「生産様式」解釈を提示した。[ 23 ]ギリシャの哲学者ニコラウス・ヴロウサリスはミラーの批判を一般化し、コーエンによる社会の物質的性質と社会的性質の区別は、コーエンの唯物論が要求するほど明確にはできないと指摘した。[ 24 ]
非マルクス主義の批評家たちは、コーエンがマルクス主義の伝統に従い、経済基盤の性格形成において法的および政治的上部構造が果たす役割を過小評価していると主張した。[ 25 ]最後に、コーエンの人類学は疑わしいと判断された。人間が新しくより生産性の高い技術を採用するかどうかは、非歴史的な合理性ではなく、これらの技術形態が既存の信念や社会慣習とどの程度両立するかによって決まるからである。コーエンは『歴史・労働・自由』(1988年)の中で、これらの批判のすべてではないものの、一部を認識し、受け入れた。
生産様式の変化の原因を非効率性ではなく不公平性にあるとするローマーの見解もまた、批判の対象となっている。そのような批判の一つは、彼の議論が生産の社会的関係ではなく、後期の階級社会にのみ存在する生産の法的所有権に依拠しているという点である。
マルクス主義者の中には、分析的マルクス主義の正義理論に反対し、マルクス主義が正義の理論を提供すると考えるのは誤りだと主張する者もいる[ 17 ]。また、分析的マルクス主義者が正義を権利と同一視していることに疑問を呈する者もいる[ 26 ]。正義の問題は、権力の問題、あるいは特定の状況における階級力のバランスから切り離して考えることはできない。非マルクス主義者は、ロールズ派の伝統におけるリベラルな正義理論を批判する際に、同様の批判を行うかもしれない。彼らは、これらの理論は現代世界における権力関係の構成に関する問題に対処しておらず、その結果、単なる論理の演習に過ぎないと主張する。この見解では、「正義」とは、理論の前提によって生み出されるものであり、世界における権力と資源の実際の分配とはほとんど関係がない[ 27 ] 。
コーエン、エルスター、レーマーは、通称「セプテンバー・グループ」として知られる年次ワークショップに参加していた。このグループは当初、「ノン・デタラメ・マルクス主義グループ」とも自称していた。この名称はユーモラスな意図(偽の紋章に「Marxismus sine stercore tauri [デタラメのないマルクス主義]」というラテン語のタグが添えられたものもあった(G. Cohen 2013: 94))と同時に、ある程度の真実を伝える意図もあった。
コーエンはさらに、「でたらめマルクス主義」がフランスの知的文化に蔓延しているという歴史的・実証的な主張を肯定し、擁護する。(彼はこの議論の後半部分を「あまりにも思弁的」であると判断し、死後に出版された[G.コーエン 2013: viii]。)
コーエンは分析学の訓練を受けたため、1960年代のマルクス主義に批判的であり、それを「でたらめマルクス主義」と呼ぶようになった。