アンドリュー・グリーリー
牧師博士
アンドリュー・グリーリー
生まれる（1928年2月5日）1928年2月5日
オークパーク、イリノイ州、米国
死亡2013年5月29日（2013年5月29日）（享年85歳）
シカゴ、イリノイ州、米国
職業司祭、作家
活動年数1966–2009
聖職者としての経歴
宗教キリスト教
教会ローマカトリック教会
叙階された1954
奉仕する会衆
シカゴのキリスト王教区
Webサイトagreeley.com

アンドリュー・M・グリーリー（1928年2月5日 - 2013年5月29日）は、アメリカのカトリック教会の司祭、社会学者、ジャーナリスト、小説家であった。アリゾナ大学とシカゴ大学で社会学の教授を務め、全米世論調査センター（NORC）の研究員でもあった。

グリーリーは長年にわたり、『シカゴ・サンタイムズ』紙に毎週コラムを執筆し、『ニューヨーク・タイムズ』紙、『ナショナル・カトリック・レポーター』紙、『アメリカ』紙、『コモンウィール』紙にも定期的に寄稿していた。

人生とキャリア

グリーリーは1928年、イリノイ州オークパーク（シカゴ郊外）のアイルランド系カトリックの大家庭に生まれた。[ 1 ]大恐慌時代にシカゴのオースティン地区で育ち、セントアンジェラ小学校に通い、[ 2 ] 2年生の頃には司祭になりたいと思っていた。[ 3 ] [ 4 ]シカゴの大司教クイグリー予備神学校で学んだ後、グリーリーは1950年にシカゴのセントメアリーレイク神学校で学士課程を修了、1952年に神学の学士号（STB）、 1954年に神学の免許状（STL）を取得し、シカゴ大司教区で叙階された。

グリーリーは1954年から1964年までシカゴのキリスト王教区の助任牧師を務め、その間シカゴ大学で社会学を学んだ。彼の最初の著書である『郊外の教会』（1958年）は、社会学の教授に勧められて自身の経験を記したノートから生まれた。[ 4 ]彼は1961年に文学修士号、1962年に博士号を取得した。彼の博士論文は、 1961年の大学卒業生のキャリアプランに対する宗教の影響を扱った。グリーリーはアリゾナ大学、イリノイ大学シカゴ校、シカゴ大学で教授を歴任した。彼はシカゴ大学で10年間教鞭をとり、数十冊の本を出版していたにもかかわらず、1973年に同大学から終身在職権を拒否された。彼は拒否の理由を反カトリック的な偏見のせいにしたが、同僚の1人は彼の気難しい性格の方が原因だと言った。[ 4 ] 1991年に同大学の社会科学の教授に就任した。

社会学

社会学者として、彼は1960年代から1970年代にかけて、 Unsecular Man: The Persistence of Religion（1972年）やThe American Catholic: A Social Portrait （1977年）など、影響力のある多数の学術書を出版した。[ 1 ]彼はそのキャリアを通じて70冊以上の学術書を執筆し、[ 1 ] [ 4 ]主に米国のローマカトリック教会に焦点を当てている。 彼の初期の研究は、カトリック教徒の大学進学率が低いという広く信じられていた考えに異議を唱え、白人カトリック教徒は実際には他の白人よりも大学の学部および大学院の学位を取得することに成功していることを示し、これはカトリック教徒が教区学校で受ける質の高い教育によるものだと彼は述べた。[ 4 ]彼はまた、宗教が民族的カトリック教徒の政治行動にどのように影響するかを研究し、第二バチカン公会議の改革がアメリカのカトリック教徒に与えた社会学的な影響を最初に文書化した学者の一人でもあった。 [ 1 ] [ 4 ]

1970年代初頭、米国の司教たちは彼にアメリカの聖職者に関するプロフィールの執筆を依頼した。[ 1 ]彼は1972年に2年間の調査を完了し、聖職者の間で不満が広がっていることを報告したが、司教たちは彼の調査結果を拒否した。[ 4 ]グリーリーは「正直に言って、現在の教会の指導者たちは道徳的にも、知的にも、そして宗教的にも破綻していると思う」と述べた。[ 4 ]

グリーリーの社会学的研究は同僚聖職者の一部からも疑いの目で見られ、彼の大司教（後に枢機卿）ジョン・コーディはグリーリーの教区牧師就任の要請を拒否した。[ 4 ]グリーリーはコーディを批判し、コーディが都心部の学校を多数閉鎖した際には彼を「無謀な暴君」と呼んだ。

アメリカのカトリックの解釈

グリーリーの伝記作家は彼の解釈を次のように要約している。

彼は、アメリカ人の生活における民族性の依然として顕著な重要性と、カトリックの宗教的想像力の独自性を主張した。様々な出版物の中で、カトリック教徒は他のアメリカ人とは異なり、「秘跡的」な観点から考える傾向があり、神は暗い世界ではなく啓示的な世界に存在すると想像する、と彼は説明した。グリーリーによれば、カトリックの伝統における詩的な要素――物語、イメージ、儀式――は、教会の規律や教義の特定の側面に同意できないとしても、ほとんどのカトリック教徒を信仰に留めている。しかしグリーリーは、 1968年にカトリックの避妊禁止を支持した教皇の回勅『フマネ・ヴィタエ』の壊滅的な影響にも言及し、1968年から1975年にかけて毎週のミサへの出席者が急激に減少したほぼ唯一の原因は、この回勅にあると主張した。彼は、結婚における性行為は神が喜びと遊び心に満ちたものであり、真の恵みの手段であることを、司教たちよりも一般のカトリック教徒の方がはるかによく理解していると信じていた。[ 5 ]

ナショナル・カトリック・レポーターのジョン・L・アレン・ジュニアが述べているように、グリーリーはカトリックの「類推想像力」と呼ばれるものに魅了された。これは「プロテスタントなどの、よりテキスト中心で文字どおりの宗教的感受性とは対照的に、創造された秩序における目に見える、触れられるものは神の比喩として機能する」という考え方である。[ 1 ]グリーリーは、この視点こそが、教会が何世紀にもわたって芸術の卓越したパトロンであり、教義のテキストだけでは伝えられない精神的な概念を芸術的イメージを通して伝えることを可能にしてきたと信じていた。[ 1 ]グリーリーは芸術の精神的な力に対する理解から、フィクション作品を書き始めた。[ 1 ]

フィクション

グリーリーの文学作品は「未発表の考えは一つもない」と言われるほどでした。[ 3 ] [ 6 ]彼は「小説を書く唯一の方法は、午前6時から9時までの時間を神聖な時間として保つことだ」と語っています。[ 7 ]彼は1975年に処女作『魔法の杯』を出版しました。 [ 1 ]これはアイルランドを異教からキリスト教へと導く若き王を描いたファンタジーです。2作目の小説『四月に死す』は1980年に出版されました。

彼の3作目の小説『枢機卿の罪』（1981年）は、商業的に大成功を収めた最初のフィクション作品となった。ある評論家は『枢機卿の罪』を「カトリック教会にとって、『ゴッドファーザー』がマフィアに与えた影響と同じもの」と評した[ 1 ] 。この小説の主人公は二人とも司祭で、一人は作家であり社会学者（グリーリーと同じ）であり、もう一人は独身の誓いを破った枢機卿である。この本が出版された当時、シカゴの枢機卿ジョン・コーディは、教会から数十万ドルもの資金を愛人に流用したという疑惑が浮上していた[ 4 ] 。教会関係者はグリーリーがこの小説を利用してコーディ枢機卿を攻撃したと非難したが、グリーリーは容疑を否定し、ニューヨーク・タイムズ紙に対し、コーディは小説の登場人物よりも「はるかに優れた司教であり…はるかに優れた人間だ」と語った[ 4 ] 。

『枢機卿の罪』に続いて、『過ぎ越しの祭』三部作が出版された。 『汝の兄弟の妻』（1982年）、『地獄への昇天』（1983年）、『舞踏の王』（1984年）である。その後、彼は平均して年間少なくとも2冊の小説を執筆した。1987年だけでも、小説4冊とノンフィクション2冊を執筆した。彼はかつて、1日平均5,000語を執筆したと語り、「なぜ自分のアイデアを避妊しなければならないのか？」と皮肉を言ったことで知られている[ 1 ]。

グリーリーの小説における性描写の露骨さは、一部の人々から物議を醸した。[ 1 ] [ 4 ]ナショナル・カトリック・レジスター紙は、グリーリーを「史上最も汚い心の持ち主」と評した。[ 4 ]グリーリーは批判に対し、「セックスには何の問題もない」[ 4 ]と反論し、「小説からセックスは良いものだと学ぶのはごく基本的なことだ。…そして性愛は神の愛の秘跡であり、性愛は神について何かを教えてくれるという考えを持つようになる」と述べた。[ 1 ]あるインタビューで、グリーリーは自身の官能的な作品はポルノではなく、「聖書の雅歌よりもエロティックではない」と語った。 [ 3 ]グリーリーは、女性からの告解で聞いた話から、司祭は結婚についてほとんどの既婚男性よりもよく知っているはずだと主張し、この知識を基に『性的親密さ』 （1988年）という結婚に関するアドバイス本を執筆した。[ 4 ]

カトリック教会の性的虐待スキャンダルが最高潮に達したとき、グリーリーは『司祭たちの罪』（2004年）を執筆した。これは、自分が目撃した虐待を報告したために精神病院に送られ、その後学者としての生活を始める若い司祭を描いた小説である。彼の著書『教皇の誕生』 （2005年）は、『教皇の誕生』（1978年）の続編として企画された。『教皇の誕生』 （2005年）は、保守派の枢機卿ヨゼフ・ラッツィンガーがベネディクト16世として教皇の座に就くまでの連合構築プロセスを直接記録したものである。グリーリーはSFにも手を出し、 『神のゲーム』や『最後の惑星』などの小説を執筆した。

グリーリーは祈りの日記の中で、精神生活について「何よりも神を愛し、神が偉大な愛の神であり、まるで神が人々を一人だけを愛し、皆を一つであるかのように愛しているということを人々に知らせたいと願っていた男の姿を明らかにした」と記している。[ 8 ]『Love Affair』（1992年）は彼の最初の祈りの日記であり、カトリック協会の精神世界部門で図書賞を受賞した。その後、『Sacraments of Love』（1994年）、『Windows』（1995年）、『I Hope You're Listening, God』（1997年）、『Letters To A Loving God』（2002年）が続いた。この祈りの日記は祈りの本でも祈りについての本でもなく、むしろ祈り、神との対話の経験であった。それはありのままの祈りである。[ 9 ]彼は、日記にコンピューター画面で祈りを書き出すことは「私がこれまでに発見した最高の祈りの方法だ」と語った。[ 10 ]彼に関する有名な言葉を言い換えると、「未発表の祈りは一度もなかった」と言えるかもしれない。リーチは「祈りの日記は彼のお気に入りの本の一つだった」と述べている。[ 11 ]

グリーリーは、最初の主要な詩集『The Sense of Love』（1992年）を執筆し、アングロ・ローマ伝統の聖職者詩人の一人として、神と人類の愛の関係をエロス（性的）、フィロス（社会的）、アガペ（精神的）のレベルで考察しました（ロバート・マクガヴァン、序文、『The Sense of Love』、1992年、p. viii-xi）。

グリーリーは、神父「ブラッキー」ライアンに関するシリーズやヌーラ・アン・マクグレイルのキャラクター に関するシリーズなど、数多くのミステリー小説を執筆しました。

政治

政治的には、グリーリーはジョージ・W・ブッシュ政権とイラク戦争を公然と批判し、移民制度改革の強力な支持者でもあった。著書『愚かで不当で犯罪的な戦争：イラク2001-2007』（2007年）は、ブッシュ政権によるイラク戦争開始の拙速さと、その戦争がアメリカ合衆国にもたらした結果を批判している。ギャリー・ウィルズは、「アンドリュー・グリーリーは、イエスが戦争の司令官ではなく、平和の君主であることを示している」と記している。[ 11 ]

聖職

グリーリーは1992年にシカゴ・トリビューン紙に自身の生涯を振り返り、「私は純粋で単純な司祭です。私が行っている他の活動、つまり社会学的研究、新聞のコラム、小説の執筆などは、私にとって司祭であるための手段に過ぎません。ウェストサイドで育った子供の頃から、司祭になろうと決めていました。それ以来、迷ったり、司祭以外の何かになりたいと思ったりしたことは一度もありません。」と語った。[ 2 ]

慈善活動

グリーリーはおそらく歴史上最も売れた司祭で、彼が出版したほぼすべての小説を購入すると推定される25万人の読者を持ち、1999年までに少なくとも1億1千万ドルの総収入を生み出したと思われる。[ 1 ]彼はシカゴのジョン・ハンコック・センターで快適に暮らすことができたが、[ 1 ] [ 2 ]彼は収入のほとんどを教会や他の慈善団体に寄付した。[1] [3] 1984年にはシカゴ大学にローマカトリック研究の教授職を設けるため100万ドルを寄付した。[ 4 ] 1986年にはシカゴ大司教区内のスラム街の学校に奨学金と財政支援を行うため100万ドルの私的教育基金を設立した。この学校には生徒の50%以上がマイノリティだった。彼は当初この寄付を大司教区に申し出ていたが、当時のシカゴ大司教ジョゼフ・ベルナルディン枢機卿が公に説明することなくこの寄付を断った。[ 12 ] 2003年、大司教区は基金に残っていた42万ドルを受け入れ、新たに設立されたカトリック学校基金を強化し、低所得の学生に奨学金を提供し、大司教区の学校の教師の給与を上げることにした。[ 12 ]グリーリーはまた、イリノイ州マンデレインにあるセント・メアリー・オブ・ザ・レイク神学校で毎年開催される「社会の中の教会」という講演会に資金を提供した。グリーリーは1954年にこの学校でSTLを取得した。

2008年、彼は当時イリノイ州選出の上院議員だったバラク・オバマの2008年大統領選挙キャンペーンに数千ドルを寄付したが[ 13 ]、グリーリーは人種差別がオバマの敗北につながると予測していた[ 2 ] 。

負傷と死亡

グリーリーは2008年、タクシーが発進する際に服がドアに引っかかり、転倒して頭蓋骨を骨折し、重体で入院した。[ 14 ]その後も健康状態は悪化し、2013年5月29日にシカゴの自宅で亡くなった。享年85歳。[ 15 ]

栄誉

グリーリーはアリゾナ大学、バード大学（ニューヨーク州）、アイルランド国立大学ゴールウェイ校から名誉学位を授与された。1981年には、アメリカにおける宗教教育への多大な貢献を称え、教育出版社ウィリアム・H・サドリア社から毎年授与されるF・サドリア・ディンガー賞を受賞した。[ 16 ]

ノンフィクション

  • カトリック教育の社会的影響（1961年）
  • 宗教とキャリア：大学卒業生の研究（1963年）
  • 若者たちは幻を見るであろう（1964年）
  • ナンシーへの手紙（1964年）
  • ためらう巡礼者：公会議後のアメリカのカトリック（1966年）
  • カトリック系アメリカ人の教育（1966年）
  • カトリックの経験：社会学者によるアメリカカトリック史の解釈（1967年）
  • 変化するカトリック大学（1967年）
  • 不確かなトランペット：現代アメリカの司祭（1968年）
  • 変化のるつぼ：牧会実践の社会的ダイナミクス（1968年）
  • 私たちは何を信じているのか？アメリカにおける宗教の立場（1968年）
  • 高等教育を受ける学生（1968年）
  • 辺境から主流へ：カトリック高等教育の概観（1969年）
  • 2000年の宗教（1969年）
  • 希望への未来：社会宗教的思索（1969年）
  • 放浪者の人生（1969年）
  • 友情ゲーム（1970年）
  • 最近の卒業生と高等教育：大学卒業生の調査（1970年）
  • カトリック学校は生き残れるか？（1970年）
  • なぜ彼らは私たちのようになれないのか？（1971）
  • イエス神話（1971年）
  • アメリカの司祭たち。シカゴ：ナショナル・オピニオン・リサーチ・センター（1971年）
  • 宗派協会（1972年）
  • 非世俗的な男（1972）
  • 米国の司祭：調査に関する考察（1972年）
  • 最も悲惨な国家：アメリカ・アイルランド人の調教（1972年）
  • アメリカのカトリック司祭：社会学的調査（1972年）
  • アメリカ合衆国における民族性：予備調査（1974年）
  • エクスタシー：知る方法（1974）
  • 連合の構築（1974年）
  • 超常現象の社会学（1975年）
  • シナイ神話（1975年）
  • ラブ・アンド・プレイ（1975）[ 17 ]
  • 大いなる神秘：必須のカテキズム（1976年）
  • 民族、宗派、そして不平等（1976年）
  • アメリカのカトリック：社会の肖像（1977年）
  • 必要以上に大きくない（1977）
  • ネイバーフッド。ニューヨーク（1977年）
  • 醜い小さな秘密：北米における反カトリック主義（1977年）
  • 教皇の誕生（1978年）
  • 教会の危機：アメリカにおける宗教の研究（1979年）
  • 民族的飲酒サブカルチャー（1980年）
  • 若いカトリックの家族（1980）
  • 宗教的想像力（1981）
  • アメリカとカナダの若いカトリック教徒（1981年）
  • アイルランド系アメリカ人：金と権力の台頭（1981年）
  • 教区、司祭、そして人々（1981）
  • カトリック系高校と少数派の学生（1982年）
  • ボトムライン・カテキズム（1982年）
  • 宗教：世俗理論（1982年）
  • カトリックのなぜ？本（1983年）
  • アメリカ移民のジレンマ：黄金の扉の向こう側（1983年）
  • 怒れるカトリック女性たち（1984）
  • カトリック教会を救う方法（1984年）
  • 公会議以降のアメリカのカトリック教徒（1985年）
  • 教区司祭の告白（1986年）
  • カトリックの貢献：社会学と政策（1987年）
  • アンドリュー・グリーリー読本：第1巻（1987年）
  • アイルランド系アメリカ人：金と権力の台頭（1988年）
  • 人生が苦しいとき：福音書からの癒しのテーマ（1988年）
  • 大衆文化における神（1988年）
  • 性的親密さ：愛と遊び（1988）
  • 宗教の神話：神の本質への感動的な探求と信仰の限界への旅（1989年）ISBN 0-446-38818-1
  • アメリカにおける宗教的変化（1989年）
  • カトリック神話：アメリカのカトリック教徒の行動と信仰（1990年）
  • 聖書と私たち（1990）
  • 恵みの年：スピリチュアルジャーナル（1990年）
  • 忠実な魅力：アメリカの結婚生活における親密さ、愛、忠実さの発見（1991年）
  • 『Love Affair: A Prayer Journal』（1992 年）は、彼のお気に入りの 1 冊で、精神的部門でカトリック プレス協会図書賞を受賞しました。
  • センス・オブ・ラブ（1992）
  • 愛の秘跡：祈りの日記（1994年）
  • ウィンドウズ：祈りの日記（1995）
  • セックス：カトリックの経験（1995）
  • 宗教としての詩（1995）
  • 社会学と宗教：読書集（1995年）
  • コモン・グラウンド（1996）
  • 共通の未来を築く（1997年）
  • 神様、聞いてくださっていることを願っています：祈りの日記（1997年）
  • さらに！（1999）
  • 恵みの神秘
  • カトリックの想像力（2000年）; ISBN 0-520-23204-6
  • 愛の書（2002）
  • 愛する神への手紙：祈りの日記（2002年）
  • 大いなる神秘：カトリック信仰を内側から体験する（2003年）
  • 映画の中の神（2003年）、アルバート・J・バーゲセン出演
  • カトリック革命：新しいワイン、古い革袋、そして第二バチカン公会議（2004年）ISBN 0-520-24481-8
  • プリースト：危機の中の召命（2004）
  • 教皇の誕生（2005年）
  • 保守派キリスト教徒の真実：彼らの考えと信念（2006年）
  • イエス：彼の物語と女性との関係についての瞑想（2007年）
  • 愚かで不当で犯罪的な戦争：イラク2001-2007（2007年）彼は「イエスは平和の君主であり、戦争の指揮官ではない」と示しています。（ギャリー・ウィルズ）

参考文献

ファンタジーとSF

過越祭三部作

父「ブラック」ライアンの謎

ヌーラ・アン・マクグレイルのミステリー

オマリー家の物語

他の

その他の仕事

脳損傷を受けるまで、グリーリー氏の政治、教会、社会問題に関するコラムは、シカゴ・サンタイムズ紙に毎週金曜日、サンタイムズ・メディア・グループが発行するシカゴ南西部郊外の新聞デイリー・サウスタウン紙に毎週日曜日に掲載されていた。

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o pアレン、ジョン・L. (2013年5月30日). 「社会学者で司祭兼小説家のアンドリュー・グリーリー神父が85歳で死去」 .ナショナル・カトリック・レポーター.
  2. ^ a b c dジェンセン、トレバー、ラミレス、マーガレット（2013年5月30日）「アンドリュー・グリーリー氏 ― 司祭、作家、批評家 ― 85歳で死去」シカゴ・トリビューン。
  3. ^ a b c dグローベル、ローレンス (2001). 『絶滅危惧種：作家たちが語るその技術、ビジョン、人生』 ケンブリッジ、マサチューセッツ州: ダ・カーポ・プレス. pp.  174–175 . ISBN 9780306810046。
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Woo , Elaine (2013年5月30日). 「アンドリュー・M・グリーリー牧師が85歳で死去。率直なカトリック司祭」 . Los Angeles Times . 2013年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  5. ^レスリー・ウッドコック・テントラー「グリーリー、アンドリュー・モラン」アメリカ国立伝記オンライン2016年4月; アクセス 2017年4月30日
  6. ^グリーリー、アンドリュー・M. (1999). 『さらに！ある教区司祭の思い出』ニューヨーク：フォージ。
  7. ^グリーリー 1992、123ページ。
  8. ^リーチ 2013、12～14頁。
  9. ^グリーリー 1992年、5～6頁。
  10. ^グリーリー 1992、5ページ。
  11. ^ a bリーチ 2013、p. 14。
  12. ^ a bマクニール、ブレット（2003年1月30日）「今回のグリーリー氏の寄付は歓迎される」シカゴ・トリビューン。
  13. ^グリーリーの連邦選挙献金アーカイブ済み2008年7月4日、 Wayback Machine
  14. ^オーウェン、メアリー（2008年11月9日）「グリーリー、転倒事故で重体」シカゴ・トリビューン。
  15. ^スタインフェルス、ピーター（2013年5月30日）「率直な司祭アンドリュー・M・グリーリー氏が85歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。
  16. ^ 「アンドリュー・グリーリーの伝記ページ」 www.agreeley.com 2021年2月10日。
  17. ^グリーリー、アンドリュー・M. (1984). 『愛と遊び』 WHアレン. ISBN 0-491-03201-3。

さらに読む

  • コトレ、ジョン・N. 『最良の時代、最悪の時代：アンドリュー・グリーリーとアメリカのカトリック、1950-1975』（1978年）。
  • リーチ、マイケル (2013). 「グリーリー：感謝」.ナショナル・カトリック・レポーター.
  • テントラー、レスリー・ウッドコック著「グリーリー、アンドリュー・モラン」アメリカ国立伝記オンライン（2016年4月、アクセス日：2017年4月30日）

自伝的

  • グリーリー、アンドリュー・M. 『教区司祭の告白』（1986年）
  • グリーリー、アンドリュー・M. (1992). 『ラブ・アフェア：祈りの日記』 クロスロード社. ISBN 9780824511982。
  • グリーリー、アンドリュー・M.「宗教研究について」、ジョン・R・ストーン編『宗教研究の技術』 197～212頁、ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス、1998年。
  • グリーリー、アンドリュー・M. 『さらに！ある教区司祭の思い出』（1999年）
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