アニマとアニムス

アニマとアニムスは、ユング派における二元論的な原型であり、相反する力の合一、すなわち統合を形成する。カール・ユングは、アニムスを女性の無意識の男性的側面、アニマを男性の無意識の女性的側面と表現し、それぞれが個人の精神を超越するものであるとした。[ 1 ]これらは自己におけるアニミズム的な部分であると考えられており、ユングは自己の一部を集合的無意識における無限の原型群の一部とみなした。[ 2 ]

アニマとアニムスは、トランスパーソナル心理学の傘下にある分析心理学と元型心理学で説明されている。[ 3 ]これらの枠組みにおける現代ユング派臨床理論では、パートナーのいないシジジーは陽のない陰のようなものだと考えている。目標は、時間をかけてうまく機能する全体に統合されることであり、ポジティブ心理学がゴルディロックス原理などを通じて調和のとれた人格を理解するのと似ている。[ 1 ]男性の場合、これはエロス、つまりつながりへの欲求を受け入れることを意味し、女性の場合はロゴス、つまり理性と合理性を発達させることを意味する。セラピストの共感的逆転移は、特定された患者の自己の無意識と意識の間を仲介する精神の導き手を通して、ロゴスやエロスの修復が必要であることを明らかにすることがある。

概要

ユングの理論では、アニマは男性が持つ無意識の女性的な心理的性質の総体であり、アニムスは女性が持つ男性的な心理的性質の総体である。ユングの理論によれば、アニマとアニムスは無意識の心における二つの主要な擬人的原型であり、シャドウ・アーキタイプの獣形的かつ劣等機能とは対照的である。ユングは、これらが父親や母親、兄弟、姉妹、叔母、叔父、教師の集合体であるとは考えていなかったが、個人的無意識のこれらの側面は個人のアニマやアニムスに影響を与える可能性がある。ユングは、これらが自己の原型を形成する抽象的な象徴集合体であると信じていた。

ユングは、男性の感受性はしばしば劣っていたり抑圧されていたりすると考え、アニマを最も重要な自律的複合体の一つとみなしました。ユングは、アニマとアニムスは夢に現れることで顕現し、異性に対する態度や交流に影響を与えると信じていました。異性への自然な理解は、異性への絶え間ない服従から生まれるものであり、この浸透がアニマとアニムスの発達につながります。[ 4 ]ユングは、「影との出会いは、個人の発達における『見習い』であり…アニマと共にあることが『傑作』である」と述べています。[ 5 ]ユングは、アニマのプロセスを創造力の源泉の一つと見なしました。ジョン・A・サンフォードは著書『見えないパートナー』の中で、 アニマ／アニムスをコントロールする鍵は、それが顕在化した時にそれを認識し、現実とアニマ／アニムスを識別する能力を鍛えることであると述べています。[ 6 ]

起源

関連するギリシャ語の「アネモス」は、アニマとアニムスの両方で「風」を意味します。「プネウマ」は風の別の言葉で、「精神」を意味します。[ 7 ]

アニマ

ユングはアニマをラテン語由来の「魂」と定義しています。[ 7 ]ユングはアニマをアフロディーテ、セレーネ、ペルセポネ、ヘカテ、ミネルヴァ、パンドラと関連付けています。[ 8 ]

ユングは1920年代初頭に、男性の内面にある女性的な側面を説明するためにこの用語を使い始めました。

「アニマは生命そのものの原型である。（1954年、第66段落）」[ 9 ]

— カール・ユング

アニムス

ユングはアニムスをラテン語由来の「精神」という言葉で定義しました。[ 7 ] 1923年、ユング心理学において、女性の男性的な側面を表す用語として使われ始めました。[ 10 ]

エロティシズムの段階

ユングは、アニマの発達にはエロスの4つの異なるレベルがあると信じており、彼は『心理療法の実践』の中で、それらをイブ、トロイのヘレン、イエスの母マリア、ソフィアと名付けました。[ 11 ]大まかに言えば、男性のアニマ発達のプロセス全体は、男性主体が感情に心を開き、そのようにして、直感的なプロセス、創造性と想像力、自分自身や他人に対する精神的な感受性など、以前には存在しなかった新しい意識のパラダイムを作成することによって、より広い精神性に開かれることです。

イブ – 欲望の対象、栄養、安全、愛の提供者

一つ目はイヴです。創世記のアダムとイヴの物語にちなんで名付けられました。男性の欲望の対象の出現を扱っています。アニマは、栄養、安全、そして愛の提供者として、女性と完全に結びついています。

このアニマレベルにある男性は、女性なしではうまく機能できず、女性に支配されるか、あるいは女性についての自身の想像上の構築物に支配される可能性が高くなります。 [ 12 ]

ヘレン – 世界的な成功者、知的で才能のある人

二つ目はヘレンで、ギリシャ神話のトロイのヘレンを暗示しています。この段階では、女性は世俗的な成功を収め、自立心があり、知的で洞察力に富んでいると考えられていますが、必ずしも徳が高くないわけではありません。この第二段階は、外的な才能（培われたビジネススキルや従来のスキル）と内的な資質の欠如（徳を積む能力の欠如、信仰や想像力の欠如）の間に強い分裂があることを表しています。

マリア – 正義と美徳の模範

第三段階はマリアであり、キリスト教神学における聖母マリア（イエスの母）の理解にちなんで名付けられています。この段階では、女性は（たとえ難解で独断的な方法であっても）知覚力のある男性によって徳を備えているように見なされるようになります。これは、意識的に不徳とみなされる特定の行為が女性に当てはまらないためです。

ソフィア – 賢く、完全な人間であり、平等であり、決して物ではない

アニマの発達における第4段階、そして最終段階はソフィアです。これはギリシャ語で「知恵」を意味する言葉にちなんで名付けられています。完全な統合が達成され、女性は肯定的な性質と否定的な性質の両方を持つ特定の個人として捉えられ、関係づけられるようになります。この最終段階における最も重要な側面は、「知恵」という擬人化が示唆するように、アニマが十分に発達し、いかなる単一の対象も、それに関連するイメージを完全に、そして永続的に包含することができなくなることです。

ロゴ開発の段階

ユングは男性のアニマに重点を置き、女性のアニムスについてはあまり言及しませんでした。ユングは、すべての女性の精神には、無意識の男性的属性と潜在能力の集合体である類似のアニムスが存在していると信じていました。ユングはアニムスをアニマよりも複雑なものと捉え、女性は多数のアニムスイメージを持つのに対し、男性のアニマは支配的なイメージを一つだけ持つと仮定しました。

ユングは、女性にはアニムスの発達に4つの並行したレベルがあると述べた。[ 13 ]

ターザン – 単なる肉体的な力を持つ男

アニムスは「最初は単なる肉体的な力の擬人化として現れます。例えば、架空のジャングルの英雄ターザンのような運動選手や筋肉男などです。」[ 14 ]

バイロン – 行動派またはロマンス派

次の段階では、アニムスは「主導権と計画的な行動能力を持ちます...ロマンチックな男、19世紀のイギリスの詩人バイロン、または行動力のある男、アメリカのアーネスト・ヘミングウェイ、戦争の英雄、ハンターなど。」[ 15 ]

ロイド・ジョージ – 教授、聖職者、演説家としての人物

第三段階では、「アニムスは言葉となり、教授や聖職者などとして現れる…言葉の担い手、偉大な政治演説家ロイド・ジョージ」となる。 [ 15 ]

ヘルメス – 精神的な導き手としての人間

「最後に、アニムスは第四の顕現において、意味の化身となる。この最高レベルでは、アニムスは（アニマのように）…精神的な深遠さの仲介者となる」[ 16 ] 。ユングは「神話では、アニムスのこの側面は神々の使者であるヘルメスとして現れ、夢の中では有益な導き手となる」と指摘した。ソフィアのように、これは無意識と意識の間の最高レベルの仲介である。ジョン・A・サンフォードは著書『見えないパートナー』の中で、 アニマ／アニムスを制御する鍵は、それが顕現したときにそれを認識し、アニマ／アニムスを現実から識別する能力を鍛えることであると述べた。[ 6 ]

アニマとアニムスの比較

ヒルマンは、アニマは「安っぽい、陳腐な、取るに足らない、不毛な、安っぽい」という意味を持つと述べている。[ 17 ]ヒルマンは、アニムスは「精神、ロゴス、言葉、アイデア、知性、原理、抽象、意味、理性、ヌース」を指すと述べている。[ 18 ]ヒルマンは「アニマの別の定義：プシュケーの原型」を提案している。[ 19 ]

4つの役割は、性別を逆にしても同一ではありません。ユングは、アニマは比較的単一の女性人格として現れる傾向があるのに対し、アニムスは複数の男性人格の結合から構成される可能性があると考えました。「このように、無意識はアニムスが個人的な要素ではなく集合的な要素を表わしているという事実を象徴している」[ 20 ] 。

アニムスの発達過程は、より深い言葉（特定の実存的見解に基づく）を体現し、それを顕現させることによって、自立した、社会的に従属しない自己観を育む過程です。明確に言えば、これは女性の主体がより固定観念に固執するようになるという意味ではありません（この言葉は、十分に発達したアニマと同様に、感情性、主観性、そしてダイナミズムに満ちています）。むしろ、女性は自分の信念や感情をより内的に認識し、それらの信念や感情をより表現する能力を持つようになるのです。したがって、「最も発達した形態のアニムスは、時に…女性を男性よりも新しい創造的なアイデアに対してより受容的にする」のです。[ 21 ]

アニムスとアニマの発達の最終段階はどちらも、動的な性質（この継続的な発達過程の運動と流動性に関連する）、開放的な性質（問題の性質には静的で完成された理想や顕現は存在しない）、そして多元的な性質（単一のイメージの必要性を超越する性質。なぜなら、あらゆる主体や対象は複数の原型、あるいは一見相反する役割さえも含むことができるからである）。これらはまた、「無意識が再びその支配的な性格を変え、自己を表す新たな象徴的な形で現れる」につれて、次に出現する原型的な人物像への架け橋となる。 [ 22 ]

ユングのアニマとアニムスの理論は、彼の個性化理論に基づいています。個性化という目標を達成するためには、自分自身が世界とどのように関わっているかを理解するのに役立つ一連の内的対話を行う必要があります。このプロセスでは、男性はアニマ、女性はアニムスにそれぞれ気づく必要があり、そうすることで、人はアニマやアニムスに支配されない方法を学ぶことになります。アニマやアニムスに気づくことで、人は「こうあるべき」という思い込みを克服し、ありのままの自分を受け入れることができるようになります。ユングによれば、人はアニマやアニムスの発達を通して、集合的無意識への架け橋を発見することができるとされています。アニマとアニムスは無意識を表しています。アニマとアニムスは性別を問わず、男性と女性の両方を持つことができますが、男性と女性の両方が両方の原型を持っているかどうかを判断するには、より実証的な研究が必要です。[ 23 ]

ユング派の警告

ユング派は、「無意識のあらゆる擬人化、つまり影、アニマ、アニムス、そして自己は、光と闇の両面を持っている。…アニマとアニムスには二重の側面がある。人格に生命を与える発展と創造性をもたらすこともできるし、石化と肉体の死をもたらすこともできる」と警告している。[ 24 ]

一つの危険は、ユングが「意識への無意識の原型による侵入」と呼んだものである。「アニマによる憑依…悪趣味：アニマは劣等な人々に囲まれている」[ 25 ] 。ユングは「アニマ憑依の状態…は防がなければならない。アニマは内的世界に押し込められ、そこで自我と無意識の間の媒介として機能する。ペルソナが自我と環境の間の媒介として機能するのと同様に」 [ 26 ] 。

あるいは、アニマやアニムスへの過剰な意識は、個性化の過程に早すぎる結論をもたらす可能性がある。これは「一種の心理的短絡であり、少なくとも暫定的にアニムスを全体性と同一視する」ことである。[ 27 ]アニムスは「中間的な立場に満足する」のではなく、「患者のアニムスが同一視する自己」を奪おうとする。このような同一視は、影、つまり暗い側面が十分に認識されていないときによく起こる」[ 27 ] 。

参照

参考文献

  1. ^ a b「アニマとアニムスの原型」応用ユング研究センター2024年2月4日. 2024年4月14日閲覧。
  2. ^カール・ユング (1971). 「自己の現象学」. ジョセフ・キャンベル編. 『ポータブル・ユング』.ペンギンブックス. pp. 145, 148– 162. ISBN 978-0-14-015070-4。
  3. ^ビーブ、ジョン (1988). 「自己に対する一次的アンビバレンス」. シュワルツ＝サラント、ネイサン、スタイン、マレー (編) 『境界性人​​格障害の分析』 . カイロン臨床シリーズ. カイロン出版. p. 107. ISBN 0-933029-13-6. [A]そしてユングがアニマとアニムスと名付けた元型の劇的な行動。[..]したがって、ユングの精神のビジョンでは、元型のアニマ/アニムスの「シジジー」は個人的な関係を使用して、最終的に偉大な超個人的な自己への橋渡しを実現します。
  4. ^ロバート・B・エウェン（2003年）『人格理論入門』テイラー＆フランシス社、66頁。ISBN 9780805843569。
  5. ^ユングはアンソニー・スティーブンス著『ユング論』（ロンドン 1990年）206ページ
  6. ^ a bサンドフォード、ジョン・A. 『見えないパートナー：私たち一人ひとりの中の男性と女性が私たちの人間関係に及ぼす影響』、1980年、パウリスト・プレス、ニューヨーク
  7. ^ a b cヒルマン、ジェームズ(2007) [1985].アニマ：擬人化された概念の解剖学. Spring Publications, Inc. p. 18. ISBN 978-0-88214-316-3。
  8. ^ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985].アニマ：擬人化された概念の解剖学. Spring Publications, Inc. p. 153. ISBN 978-0-88214-316-3。
  9. ^ルース、ジャニーン (1993). 「回転する世界の静止点」スタイン、マレー編著『分析における正気な人々の狂気の部分』カイロン臨床シリーズ、カイロン出版、p. 55. ISBN 0-933029-67-5。
  10. ^ 「アニムスの定義」 www.dictionary.com 2018年5月31日閲覧。
  11. ^ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985].アニマ：擬人化された概念の解剖学. Spring Publications, Inc. p. 20. ISBN 978-0-88214-316-3（a）後期古典期にはエロティシズムの4つの段階が知られていた。ハワー（イブ）、ヘレン（トロイの）、聖母マリア、ソフィアである。
  12. ^ユング、カール（1964年）『人間とその象徴』バンタムブックス、ISBN 9780593499993。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  13. ^ユング、カール『無意識の心理学』、Dvir Co., Ltd.、テルアビブ、1973年（初版1917年）
  14. ^ M.-L. フォン・フランツ、「個性化の過程」、カール・ユング編『人間とその象徴』（ロンドン、1978年）205-6ページ
  15. ^ a bフォン・フランツ、「プロセス」p. 205-6
  16. ^フォン・フランツ、「プロセス」p. 206–7
  17. ^ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985].アニマ：擬人化された概念の解剖学. Spring Publications, Inc. p. 57. ISBN 978-0-88214-316-3。
  18. ^ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985].アニマ：擬人化された概念の解剖学. Spring Publications, Inc. p. 59. ISBN 978-0-88214-316-3。
  19. ^ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985].アニマ：擬人化された概念の解剖学. Spring Publications, Inc. p. 73. ISBN 978-0-88214-316-3。
  20. ^フォン・フランツ『プロセス』 206ページ
  21. ^フォン・フランツ『プロセス』 207ページ
  22. ^フォン・フランツ、プロセスp. 207–8
  23. ^パパドプロス、レノス・K. (2012). 『ユング心理学ハンドブック：理論、実践、応用』テイラー・アンド・フランシス. ISBN 978-1-135-48078-3. OCLC  817888854 .
  24. ^フォン・フランツ、「プロセス」、ユング著『シンボルズ』 234ページ
  25. ^ CGユング『原型と集合的無意識』（ロンドン、1996年）124ページ
  26. ^ CGユング『錬金術研究』（ロンドン 1978年）180ページ
  27. ^ a bユング『錬金術』268ページ

さらに読む

  • 『見えないパートナー：私たちの中の男性と女性が私たちの人間関係に及ぼす影響』ジョン・A・サンフォード著（ペーパーバック – 1979年1月1日）。
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