人生が芸術を模倣するという考えは、現実の行動や出来事が、時に(あるいは一般的に)フィクションや芸術作品に類似したり、影響を受けたりするという哲学的立場、あるいは観察です。これには、人々がフィクションの描写や概念を模倣するように行動すること、あるいは特定の芸術的理想を体現したり、現実に実現したりすることが含まれます。この表現は、アリストテレス的な模倣(ミメーシス)の正反対である反模倣(アンチミメーシス) 、つまり芸術が現実の生活を模倣するという考えと同義とみなされるかもしれません。この考えの最も著名な提唱者はオスカー・ワイルドで、彼は1889年のエッセイで「芸術が人生を模倣するよりも、人生が芸術を模倣する方がはるかに多い」と述べています。プラトン的な対話形式で書かれたこのエッセイの中で、ワイルドは反模倣は「単に人生の模倣本能から生じるのではなく、人生の自意識的な目的が表現を見つけることであり、芸術がそのエネルギーを実現するための美しい形態を人生に提供するという事実から生じる」と主張しています。[ 1 ] [ 2 ]
人生が芸術を模倣するという主張を支持する論拠の一つは、人生や自然に見出されるものは、実際にそこに存在するものではなく、芸術家が芸術を通して人々にそこに見出すように教えてきたものに過ぎないという点である。ワイルドが挙げた例の一つは、ロンドンには何世紀にもわたって霧が存在していたにもかかわらず、人々が霧の美しさや驚異に気づくのは、「詩人や画家がそのような効果の素晴らしさを教えてきたから…芸術がそれを発明するまで、霧は存在しなかった」というものである。[ 1 ]
マクグラスは反模倣哲学をアイルランド文学の伝統の中に位置づけ、ワイルドやシング、ジョイスといった作家を「(言語的観念論という形での)ブラーニーを美的・哲学的な特質にまで高める」グループに位置づけ、テリー・イーグルトンはさらに長い伝統を観察しており、「アイルランド思想において、ジョン・スコトゥス・エリウゲナの9世紀の神学や古代のサガの幻想的な誇張表現にまで遡る」と指摘している。特にワイルドの反模倣観念論は、マクグラスによれば19世紀後半のロマン主義とリアリズムの論争の一部となっている。[ 1 ]ワイルドの反模倣哲学は、ブライアン・フリエルなど、後のアイルランド作家にも影響を与えている。
ハリウェルは、人生が芸術を模倣するという考えは、ビザンツ帝国のアリストファネスの著作にまで遡る古典的な概念に由来するものであり、模倣を否定するものではなく、「その目的を人生そのものの芸術的な形づくることへと置き換えている」と主張する。ハリウェルは、ワイルドの哲学と、メナンドロスの喜劇に関するアリストファネスの有名な問い「ああ、メナンドロスよ、人生よ! あなた方のうちどちらが他方を手本としたのか?」との比較を指摘する。しかし、アリストファネスはワイルドの先駆者であり、必ずしも後にワイルドが提唱する立場を支持していたわけではないことを指摘する。[ 3 ]
ジョージ・バーナード・ショーは『三つの戯曲』の序文で、「ある種の特徴が絵画に現れ、美しいと称賛されると、それはやがて自然界でも一般的なものとなることに気づいた。ある世代の絵画館に描かれたベアトリスやフランチェスカが、次の世代の客間メイドやウェイトレスとして生き生きと描かれるのと同じである」と記している。ショーは、キャシェル・バイロンの『職業』に登場する貴族階級の登場人物を、後に「現実の世界は存在しない…男も女も、私の若い頃の創作物に描かれた想像上の生き物のイメージで、彼ら自身の空想によって作られるのだ。ただ、はるかに愚かなだけだ」と理解するまでもなく、非現実的なまでに生意気な人物として創造したと述べている。しかし、ショーはワイルドとはいくつかの点で意見が異なっていた。彼は、人生が芸術を模倣しようとする試みのほとんどを非難すべきだと考えていた。それは、人々が一般的に模倣しようとする芸術が理想主義的でロマンチックだったからである。[ 4 ]