信者の洗礼

2015年、グレーター・ロンドンのノースホルト・パーク・バプテスト教会で行われた信者の洗礼。腕を胸の前で交差させ、その両側に男性と女性が立っている。英国バプテスト連合。

信者洗礼（クレドバプティズムとも呼ばれ、ラテン語の「私は信じます」を意味するcredoに由来）は、意識的に信仰を告白できる人々に洗礼を施す慣習であり、幼児洗礼とは対照的である。クレドバプティストは、意識的に信じることができない幼児には洗礼を施すべきではないと信じている。

信者の洗礼の方法はキリスト教宗派によって異なり、聖水を注ぐ方法（メノナイト、アーミッシュ、フッター派の教会で一般的に行われている方法）と浸礼（シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー・ブレザレン、バプテスト、キリスト教会などで一般的に行われている方法）のいずれかで行われます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]浸礼を行う宗派の中でも、その方法は教会によって異なります。例えば、シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー・ブレザレンは「三位一体の浸礼、すなわち父と子と聖霊の名において三度浸ること」を説いています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

フリーメソジスト教会や福音ウェスレー派教会など、メソジスト派のいくつかの宗派では、子供に洗礼を受けさせたい家族には幼児洗礼を実施しているが、子供がイエスを救世主として個人的に受け入れた後にのみ信者洗礼を望む家族には子供の献身の儀式を提供している。 [ 9 ] [ 10 ]

信者の洗礼を実践する宗派やグループは、歴史的に「アナバプテスト」（新ラテン語のanabaptistaから、ギリシャ語のἀναβαπτισμός：ἀνά-（再）とβαπτισμός（洗礼）に由来）と呼ばれてきましたが、この用語は主に、急進的な宗教改革の時代に出現したキリスト教のアナバプテスト派に属する宗派や信者を分類するために使用されています。[ 11 ]

歴史

アナバプテスト派は、マタイによる福音書第28章によれば、イエス・キリストはすべての国々で弟子を作り、父と子と聖霊の名において彼らに洗礼を授けるように招いたとされ、その教えに基づいて自分たちの考えを主張している。[ 12 ]一部の神学者によると、このように示唆された順序に従うのは自然であり、すでに弟子となった人に洗礼を施すか、あるいは乳児や幼児にはそれができないからである。[ 13 ]彼らは、新約聖書において洗礼を受けた者への言及は、新たな誕生を経験した信者にのみ関係していると主張している。[ 14 ]

教父学

使徒教父

プロテスタントの間では、洗礼について『ディダケ』が何を教えるかをめぐって議論が続いてきました。『ディダケ』は洗礼を受ける前に弟子となることを前提としており、幼児洗礼については触れていないことから、信者の洗礼を前提としているとの主張もあります。これに対し、フィリップ・シャフは、『ディダケ』が幼児洗礼について何も触れていないことは「『ディダケ』に反論する論拠として正当に用いることはできない」と主張しました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

後のテルトゥリアヌスと同様に、ヘルマスの牧者は、洗礼後の罪への恐れという実際的な理由から洗礼を遅らせる習慣を暗示しています。ヘルマスは、罪を犯した者は悔い改める機会が一度しかないと言っています。[ 18 ]

ポリカルポスは「私は86年間イエスに仕えてきたが、イエスは私に対して何ら不当な扱いをしなかった」と述べた。幼児洗礼の支持者は、この引用文はポリカルポスが幼児洗礼を受けていることを示していると主張している。もしポリカルポスが86年間キリストに仕えていたのであれば、幼少期からキリストに仕えていたことになり、幼児洗礼を示唆することになるからだ。しかし、シェーデル・ウィリアムはこの主張に反論し、この引用文は洗礼に関して曖昧であり、ポリカルポスは「私は常にイエスに仕えてきた。そして、86歳になっても仕えるのをやめるつもりはない」と言い換えたと主張した。[ 19 ]

ニカイア以前のキリスト教

テルトゥリアヌスは、幼い子供たちの洗礼を延期するよう勧めた。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

この時代における幼児洗礼は、アフリカ教会会議で幼児洗礼を義務付ける決定を発表したローマのヒッポリュトスとキプリアヌスによって肯定された。 [ 24 ]この習慣はまた、オリゲネスの著作からもわかるように、エジプトの教会では非常に早くから実践されていた。オリゲネスはこれを使徒的伝統であると主張した。[ 25 ]しかし、シュライナーによると、オリゲネスが幼児洗礼について弁明する必要があったということは、それが普遍的な信仰ではなかったことを示唆している。[ 26 ]テルトゥリアヌス（c. 198–203）は、洗礼に関する論文の中で、小さな子供の場合は洗礼を延期するよう勧め、悪事によって洗礼の信仰を否定するよりも、洗礼で告白したことを生きる準備ができるまで待つ方が良いと主張した。しかし、彼は未婚者の洗礼を延期するよう勧告しており、彼の時代には後見人が代理で洗礼を行っていた幼児の洗礼も存在していたと述べている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

フィリップ・シャフをはじめとする多くの人々は、殉教者ユスティノスが幼児洗礼を肯定したと主張している。ユスティノスは、当時、幼少期からイエスの弟子であった者もいたと述べている。一方、ダン・テイラーは、殉教者ユスティノスは、当時幼児洗礼が行われていなかったことを「明白かつ完全な証拠」だと主張した。彼は、洗礼を受ける前に「私たちが語り、教えたことが真実であると確信する」というユスティノスの記述を強調した。テイラーは、幼児洗礼を正当化するために引用された引用文の解釈に反論し、「弟子であること」とは、ユスティノスが洗礼ではなく教えを指していると主張した。[ 27 ] [ 25 ]

トーマス・シュライナーは、 『アリステデスの弁明』は信者の子供は改宗した後にのみキリスト教共同体の一員とみなされるとして、間接的に幼児洗礼を排除していると主張した。 [ 28 ]

アレクサンドリアのクレメンスは幼児洗礼について明確な発言をしていない。[ 29 ]信者洗礼の支持者は、アレクサンドリアのクレメンスが悔い改めと洗礼を結び付けているため、信者洗礼を支持したと主張している。[ 30 ]一方、フィリップ・シャフは、彼の発言の中には幼児洗礼を暗示する部分が曖昧なものもあると書いている。[ 25 ]

エウセビオスは、ある昔の長老が子供を引き取り、「彼を預かり、育て、守り、慈しみ、そして最後に洗礼を授けた」と述べています。[ 31 ]

2世紀末以降の碑文には、洗礼と死亡の日付が記されており、洗礼の時期と死亡の時期の間には密接な相関関係が見られます。例えば、アントニア・キュリアセティは同日に洗礼を受け、死亡しています。フェリテは3月26日に洗礼を受け、4月29日に死亡しています。他にも、様々な年齢の人々が「新参者」として亡くなったことが記された碑文が複数あります。これは、洗礼を受けたのが最近の出来事であったことを示唆しています。例えば、ギリシャ語の碑文には、新参者となって5年目に亡くなったアキリアの記述があります。[ 32 ]

モンタノス派の方針では、幼児洗礼は推奨されていませんでした。[ 33 ]また、分裂派のノヴァティア派は一般的に幼児洗礼を行わなかったと主張する人もいますが、ノヴァティア派の立場には異論があり、この時点では多くの正統派の著述家の間で幼児洗礼が明確にされていました。[ 34 ]

ニカイア会議後のキリスト教

トーマス・シュライナーは、大バシレイオス、ナジアンソスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウスなど、カッパドキア教父の多くが成人になるまで洗礼を受けていなかったことを指摘した。シュライナーは、ナジアンソスのグレゴリウスは一般的に幼児洗礼に反対しており、「信仰の基本的概要」を理解できる年齢に達した幼児の洗礼を、幼児の死の危険がない限り望んでいたと主張した。また、シュライナーは、エルサレムのキュリロスは、洗礼を受ける者は特定の戒律を理解し、従う準備が整う年齢に達しているべきであることを示唆していると主張した。[ 35 ]さらに、カイサリアのバシレイオスは洗礼を信仰の表現と定義し、次のように述べています。「洗礼は信仰によって確立され、それぞれが同じ名前によって行われます。なぜなら、私たちは父と子と聖霊を信じているので、父と子と聖霊の名前によって洗礼を受けるからです。救いをもたらす告白が最初にあり、それに続いて私たちの同意を封印する洗礼が続きます。」[ 36 ]

ヒエロニムス、アキレイアのルフィヌス、アンブロシウス、ヨハネス・クリュソストモスは、より年をとってから洗礼を受けた。[ 30 ]モニカは、洗礼後の罪を恐れて、アウグスティヌスに子供の洗礼を授けなかったが、バジリオとアウグスティヌスの状況は異なり、バジリオの母である聖エメリアが、モニカがアウグスティヌスに対して行ったように、洗礼後の罪を恐れていたという証拠はない。[ 37 ] [ 38 ]

アウグスティヌスは、幼児洗礼の慣習はイエスと使徒たちから教会に受け継がれてきたと主張した。[ 39 ]ペラギウス派論争では、カエレスティウスとアウグスティヌスはともに幼児洗礼の有効性を肯定したが、ペラギウス派は幼児に罪があることを否定した。[ 40 ]

幼児洗礼の慣習は418年のカルタゴ公会議でも承認され、幼児洗礼は原罪を浄化するものとされた。[ 41 ]ヨハネス・クリュソストモスとアキテーヌのプロスペルも同様に幼児洗礼を承認した。[ 37 ] [ 42 ]

中世

ワラフリッド・ストラボンは幼児洗礼を支持していたにもかかわらず、「古代」の洗礼は成人した人々に行われていたと述べています。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

中世において、幼児洗礼はアルノルド派、ワルド派、そしてピーター・オブ・ブリュイスによって反対された。ワルド派もまた、全身浸礼による洗礼を行っていた。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]ライナーリウスは、ワルド派は「幼児に施される沐浴は何の利益ももたらさない」と信じていたと述べている。[ 50 ]

パウリキア派は幼児洗礼に強く反対し、成人に対しては教え、告解、そして悔い改めを経た上でのみ洗礼を施した。[ 51 ]ボゴミル派とカタリ派も幼児洗礼を拒否した。しかし、彼らは水で洗礼を受けるべきではないと考え、洗礼は霊的な性格を持つものと信じていた。[ 52 ] [ 53 ]

ボヘミアの宗教改革では幼児洗礼が行われていたが、信者洗礼も少数ながら行われていた。[ 54 ]これには、再洗礼を推奨せず、高齢者の洗礼を好んだペトル・ヘルチツキーや、 30歳までは洗礼を控えるべきだと信じた急進的なタボリ派のピエール・カニスなどが含まれる。 [ 55 ]

セバスチャン・フランクは「ボヘミアのピカール派は2つ、あるいは3つの派閥に分かれている。大きな派閥、小さな派閥、そして極小さな派閥で、彼らはすべてにおいてアナバプテスト派と同意見である」と書いている。[ 56 ]

プロテスタント改革

ジョン・スミスはバプテスト運動を始めた。[ 57 ]

初期の教会では、キリスト教に改宗した後に洗礼を受けた例が記録されている。[ 58 ]信者洗礼の支持者は、これは乳児は自ら信仰を告白できないため洗礼を受けないことを意味すると主張する。アウグスティヌス以降、教会は乳児洗礼の慣習を定着させ、1500年代まで競合する慣習についてはほとんど言及されていない。[ 59 ]アウグスティヌスは、洗礼は罪の洗い流しの要件であるという見解を持っていた。彼は、死の床にある意識不明または不本意な人に洗礼を受けさせるべきかどうかという問題に直面し、慎重を期してそのような人に洗礼を施す方が良いと考えた。[ 60 ]

ミカエル・セルベトゥスとツヴィッカウの預言者たちは幼児洗礼に反対した。[ 61 ] [ 62 ]また、アンドレアス・カールスタードは幼児洗礼に反対したが、一度洗礼を受けた幼児の再洗礼は要求しなかった。[ 63 ]

16世紀初頭、アナバプテスト運動は洗礼志願者が自由に信仰告白を行えるように要求し始め、幼児洗礼を拒否した。このことと他の教義上の違いから、カトリックとプロテスタントの両方がアナバプテストを迫害し、火刑、剣刑、あるいは溺死刑に処した。[ 64 ]主要なアナバプテスト神学者には、バルタザール・フーバーマイアー、ヤコブ・フッター、メルヒオール・ホフマン、ライデンのヨハネ、メノ・シモンズなどがいた。[ 65 ]ウルリヒ・ツヴィングリはかつてバルタザール・フーバーマイアーと会い、幼児洗礼は廃止されるべきだと同意したが、ツヴィングリは後に幼児洗礼を否定する人々を迫害するようになった。[ 66 ]しかしフーバーマイアーは極端な状況下では幼児洗礼を認めた。[ 30 ]

歴史家によると、最古の「バプテスト」教会は1609年、オランダ王国のアムステルダムに設立され、イギリス分離派のジョン・スミスが牧師を務めていた。[ 57 ] 1641年、バプテスト運動は浸礼による洗礼を導入し始めた。中には、それより数十年早く、浸礼による信仰洗礼を主張していた者もいたかもしれない。[ 67 ]

信者による洗礼を支持する人々は、聖書以外の記録は権威がなく、聖書や初期キリスト教の文献には使徒たちが幼児洗礼を実践していたという証拠は存在しないと主張している。[ 14 ]

信仰洗礼を支持する議論

聖書

信者洗礼の支持者は、新約聖書には幼児洗礼の例が記されておらず、新約聖書の時代、初期の教会は改宗者にイエス・キリストに対する意識的な、意図的な信仰を持つことを要求したと主張している。[ 68 ]

信者の洗礼を主張する人々は、使徒行伝2章を自らの見解の根拠として挙げます。そこでは、ペテロが洗礼を受ける前に信じるように命じたとされています。また、クレドバプテスト派は、イエスが幼児ではなく成人として洗礼を受けたことが、信者の洗礼を支持するものだと主張します。[ 69 ]

ギャビン・オートランドは、割礼との類似性が信者の洗礼を支持すると主張し、割礼はアブラハムの子孫に与えられた（創世記17:9）ことと、新約聖書では信者だけがアブラハムの子孫と呼ばれている（ガラテヤ3:7）ことから、信者の洗礼を支持していると主張している。[ 70 ]

責任の年齢

2018年、米国アナハイムのイーストサイド・クリスチャン教会で行われた信者の浸礼式

信者の洗礼は、責任能力または理性を備えた年齢に達した者のみに施されます。これは、信者のみが洗礼を受けるべきであるという新約聖書の解釈に基づいています。信者が洗礼を受ける前に信仰告白をすることで、指導者は信者の完全な理解を確認します。[ 71 ]

実際には、この年齢は一般的に思春期の始まりに相当し、アナバプテスト教会では約12歳、バプテスト教会では9歳から12歳に相当します。[ 72 ] [ 73 ]

この責任年齢の理解は、ユダヤ教の伝統である12歳または13歳で行われるバル・ミツワーに類似しており、その時点でユダヤの子供は自分の行動に責任を持ち、「戒律が適用される者」となる。[ 74 ]

信者の洗礼を行っている教会では、伝統的な慣習や子どもの心理的発達に対する理解に応じて、責任年齢が高くなったり低くなったりすることがある。[ 71 ]

練習する

2015年、ブラジルのアラカジュにあるフォースクエア教会で行われた成人の信者の浸礼式

信者の洗礼を実践する人々が物理的または文化的に多数派である地域では、この儀式は子供が成人としての地位を与えられる通過儀礼として機能する可能性がある。 [ 68 ]

宗派の慣習

信者の教会の教義を固守する福音派宗派は、新生と信仰告白の後に信者の洗礼を実践している。[ 75 ] [ 76 ]

アナバプテスト

信者の洗礼は、メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、ブルーダーホフ派、シュヴァルツェナウ兄弟派、リバー兄弟派、アポストリック・クリスチャン派などを含むアナバプテスト派（文字通り、再洗礼者）の教派と密接に関連するいくつかの独特な教義の一つです。アナバプテスト派にとって、「信者の洗礼は、聖霊、水、そして血という三つの部分から成り、これらは地上における三つの証人です。」[ 77 ]アナバプテスト派の神学によれば、(1) 信者の洗礼において、聖霊は候補者が神との契約に入ることを証します。[ 77 ] (2) 神は信者の洗礼において、「洗礼を受けた信者に、神との契約の印として洗礼の水を与える。それは、そのような者が、非の打ちどころのない生活をもって、神と仲間の信者に対して真の従順に生きたいと願っていることを示し、公に告白することを意味する」。[ 77 ] (3) 信者の洗礼に不可欠なのは、殉教に至るまでも世界に証しするという志願者の使命であり、「彼らはイエスの洗礼を受け、その血が流されたとき、世界に証しするであろう」というイエスの言葉を反映している。[ 77 ]メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派などのアナバプテスト派は、信者の洗礼を執行する方法として水を注ぐ方法を用いるが、シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団の伝統に属するアナバプテスト派は、浸礼によって洗礼を施す。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団はどちらもアナバプテスト派であり、この洗礼は「父と子と聖霊の御名において三回前方に浸る三位一体の浸礼」であると教えています。[ 6 ]聖三位一体の各位格をそれぞれ前方に浸す三回の浸礼は、「キリストの埋葬の三日間」も表しています。[ 7 ]シュヴァルツェナウ兄弟団は浸礼を前方に浸す方式としています。これは、「聖書にはイエスが頭を垂れて（前に垂れて）亡くなったと記されているからである。洗礼は、罪深い古い自己の死を象徴している」からです。[ 8 ]

バプテスト派、ペンテコステ派、無宗派キリスト教

ドイツのオープンウォーターでの洗礼

信者の洗礼はバプテスト派[ 67 ]や多くのペンテコステ派[ 78 ] [ 79 ] [ 75 ]でも実践されている。

メソジズム

フリーメソジスト教会や福音ウェスレー教会など、多くのメソジスト派では、子供に洗礼を希望する家族には幼児洗礼を実施しているが、信者洗礼を希望する家族には、子供がイエスを救世主として個人的に受け入れた後にのみ、子供の献身の儀式を提供する。 [ 9 ] [ 10 ]幼児洗礼と信者洗礼のどちらも、注ぎ、振りかける、または浸礼によって受けることができ、候補者、候補者の両親または後見人が施行方法を選択する。[ 10 ]

復古主義

セブンスデー・アドベンチスト教会では、教会員となるために浸礼による再洗礼は必須ではありません。しかし、変化をもたらす新しい情報を得たと感じた人、あるいは再回心を経験した人は、浸礼を受けることができます。[ 80 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、幼児洗礼を完全に否定しています。[ 81 ]小さな子供たちは、罪を犯すことなく生まれ、[ 82 ]罪を犯すことができないと考えられています。[ 83 ] 8歳になるまで洗礼を受ける必要はありません。[ 84 ] 8歳になると、善悪の区別をつけられるようになり、神に対して自分の行動に責任を持つようになります。[ 85 ]年齢に関係なく、善悪の判断が全くできない人も、自分の行動に責任がないとみなされ、洗礼を受けません。[ 85 ]

神学的な反論

幼児洗礼を行うローマ・カトリック、長老派、改革派、英国国教会、メソジスト、ルター派、モラヴィア派、東方正教会、東方正教会などの多くの教会は、かつてはヨーロッパやラテンアメリカの様々な国で国教会として機能していた。幼児洗礼の擁護者は、この慣習を新約聖書の時代にまで遡らせようとしたが、2世紀以前にこの慣習が存在していたという明確な証拠は存在しないことを一般的に認めている。宗教改革の時代、教会と国家の関係は論争の的となり、幼児洗礼は社会の宗教的均質性を保つための方法と見なされた。その結果、幼児洗礼を拒否するグループは破壊的であると見なされ、しばしば迫害された。[ 86 ]

キリスト教会

キリスト教会では、洗礼は功績を積む行為というよりも、むしろ受動的な信仰行為とみなされており、「神に捧げるものは何もないという告白」である。[ 87 ]キリスト教会は洗礼を「聖礼典」とは表現していないが、彼らの見解は「聖礼典的」と言える。[ 88 ] [ 89 ]彼らは、洗礼の力は水や洗礼行為そのものからではなく、洗礼を手段として用いることを選んだ神から来ると考えており、[ 88 ]洗礼は単なる回心の象徴ではなく、回心の過程の不可欠な部分であると理解している。[ 90 ]最近の傾向として、洗礼の変容的側面が強調されている。洗礼を単なる法的な要件や過去に起こったことの印としてではなく、「信者を『キリストの中』に置く出来事であり、そこで神は継続的な変容の働きを行う」と考えられている。[ 89 ]洗礼は救済に不可欠な要素であるという信念から、一部のバプテスト派は、キリスト教会が洗礼による再生の教理を支持していると主張している。[ 91 ]しかし、キリスト教会の信者はこれを否定し、信仰と悔い改めは必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によって行われるため、洗礼は本質的に贖いの儀式ではないと主張している。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]キリスト教会のある著者は、信仰と洗礼の関係について次のように述べている。「信仰は人が神の子である理由である。洗礼は人がキリストに組み入れられ、神の子となる時である」（強調は出典）。[ 94 ]洗礼は、救済を得るための「行為」ではなく、信仰と悔い改めの告白的な表現として理解されている。 [ 95 ] [ 94 ]

参照

注記

参考文献

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参考文献

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