アバドン

ジョン・バニヤンの『天路歴程』でキリスト教徒と戦うアポリオン（上）

ヘブライ語の「アバドン」（ヘブライ語: אֲבַדּוֹן 'Ăḇaddōn、「破壊」、「破滅」の意）と、それに相当するギリシア語の「アポリオン」（コイネーギリシア語: Ἀπολλύων、 「破壊者」の意）は、聖書の中で破壊の場所と深淵の天使の両方として登場する。ヘブライ語聖書では、「アバドン」は底なしの穴を指して使われ、死者の安息の地を意味する 「シェオル」 （שְׁאוֹל Šəʾōl ）という場所と並んでよく登場する。

新約聖書のヨハネの黙示録では、アバドンと呼ばれる天使がイナゴの軍勢の王として描かれています。彼の名前は、コイネーギリシア語（ヨハネの黙示録9章11節、「ヘブライ語ではアバドン」）で最初にἈβαδδώνと転写され、その後Ἀπολλύων、アポリオンと翻訳されました。ウルガタ訳聖書とドゥエ・リームズ訳聖書には、ギリシア語本文にはない「ラテン語Exterminans」という注釈が付けられています。exterminansはラテン語で「破壊者」を意味します。

中世キリスト教文学において、アバドンの描写は大きく異なっており、11世紀の叙事詩『ローランの歌』に見られるように、アバドンはマホメ（マハウンド）とテルマガント（テルマゴーント）と共に架空の三位一体の一人として描かれており、この詩ではこれらがイスラム教徒の宗教的慣習に由来するとされている。[ 1 ]

語源

ブラウン・ドライバー・ブリッグス辞書によると、ヘブライ語のאבדון 'ăḇadōnは、セム語の語根・動詞幹אָבַד 'ăḇāḏ 「滅びる」、他動詞「破壊する」の強意形であり、ヘブライ語聖書に184回出現する。ヘブライ語聖書の初期のギリシャ語訳である七十人訳聖書では、「アバドン」は「ἀπώλεια」（apṓleia）と訳されており、ギリシャ語のApollýonは「破壊する」を意味するἀπόλλυμιapóllymiの能動態分詞である。[ 2 ]

ユダヤ教

ヘブライ語聖書

アバドンという用語はヘブライ語聖書のマソラ本文に 6 回登場します。アバドンは破壊または「破壊の場所」、あるいは死者の領域を意味し、シェオルを伴います。

  • ヨブ26:6: 陰府は主の前に裸であり、地獄には覆いがない。
  • ヨブ記 28:22: アバドンと死は言う。「我々はそれについてただ報告を受けているだけだ。」
  • ヨブ 31:12: アバドンにまで燃える火は、私の収穫物の根をすべて焼き尽くす。
  • 詩篇88:11: あなたの慈しみは墓の中で語られるでしょうか。あなたの誠実さは地獄で語られるでしょうか。
  • 箴言15:11: シェオルとアバドンは主の前にさらされている。ましてや人の心はなんとさらされていることか。
  • 箴言27:20: 陰府と地獄は満たされることがなく、人の目も満足することができない。[ 3 ]

第二神殿時代の文書

1947年に死海文書の中に発見された「感謝の賛美歌」は、「アバドンの冥府」と「アバドンに流れ込むベリアルの奔流」について語っています。『聖書古代史』 （フィロンの著作と誤記されている）では、アバドンは特定の場所ではなく、場所（滅び）として言及されています。アバドンはまた、ゲヘナの区画の一つでもあります。[ 4 ]広義には、この名称は迷える魂の住む冥界、つまりゲヘナを指すこともあります。

ラビ文学

いくつかの伝説では、アバドンは地獄に落ちた者が火と雪の中に横たわる領域であり、モーセが訪れたゲヘナの場所の一つであるとされている。[ 5 ]

キリスト教

新約聖書には、アバドンが場所ではなく個別の存在として描写されている最初の文献が含まれています。

底なしの淵の天使である王。ヘブライ語ではアバドン、ギリシャ語ではアポリオン、ラテン語ではエクステルミナンスという名を持つ。

— 黙示録 9:11、ドゥエ・リームズ聖書

旧約聖書では、アバドンと死は擬人化されています。

アバドンと死は言う。「我々はその噂を耳で聞いた。」

— ヨブ記 28:22、英語標準訳

そして、

シェオルは神の前に裸であり、アバドンには覆いがありません。

— ヨブ記 26:6、英語標準訳

そして、

シェオルとアバドンは決して満たされることはなく、人間の目も決して満足することはありません。

— 箴言 27:20、英語標準訳

地獄と滅びは満たされることがなく、同様に人々の目も飽くことがない。

— 箴言 27:20、ブレントン七十人訳

そして、

しかし、女と姦淫する者は思慮がない。それを行なう者は自分の魂を滅ぼす。

— 箴言 6:32、欽定訳聖書

しかし、姦淫する者は分別が欠けているために自分の魂に破滅を招きます。

— 箴言6:32、ブレントン七十人訳

箴言6章32節のヘブライ語本文には、名詞アバドン（אֲבַדּוֹן）は含まれておらず、動詞シャハト（שָׁחַת）の分詞形が用いられている。[ 6 ] しかし、七十人訳聖書では、名詞アポレイア（ἀπώλεια ）の対格であるアポレイアン（ἀπώλειαν ）が用いられており、この語を含むヘブライ語の6つの節のうち5つで、アバドンをこの対格で訳している。（七十人訳聖書の英語逐語訳では「彼の魂は滅びる」と訳されているかもしれないが、読者は「姦淫者」が主語、「魂」が間接目的語、「滅び」が直接目的語であることを理解すべきである。）[ 7 ]

ヨハネの黙示録9章11節では、アバドンは「破壊者」[ 8 ] 、深淵の天使[ 8 ] 、そしてイナゴの大群の王として描かれています。イナゴの大群は馬に似ており、人間の顔に冠をかぶり、女性の髪、ライオンの歯、翼、鉄の胸当て、サソリの毒針の尾を持ち、額に神の刻印のない者を5ヶ月間苦しめます[ 9 ] 。

黙示録9章11節の象徴性は、アバドンの正体について解釈の余地を残している。プロテスタントの注釈者マシュー・ヘンリー（1708年）は、アバドンを反キリストと解釈した[ 10 ]。一方、ジェイミソン・フォーセット・ブラウン聖書注解（1871年）とヘンリー・ハンプトン・ハレー（1922年）は、天使をサタンと同定した[ 11 ]。[ 12 ]

ジョン・バニヤンの『天路歴程』の冒頭では、キリスト教徒の巡礼者が悪魔アポリオンと「半日以上」も戦う場面が描かれています。この本は1678年の初版以来、300年にわたり英語圏のキリスト教に浸透しました。

対照的に、メソジスト派の出版物『インタープリターズ・バイブル』は、黙示録第20章1節から3節の文脈を引用し、「しかしアバドンはサタンの天使ではなく、神の天使であり、神の命令で破壊の業を行っている」と述べています。[ 13 ]エホバの証人も黙示録第20章1節から3節を引用し、「底知れぬ深淵の鍵」を持つ天使は実際には神の代表者であることが示されており、「アバドン」は復活後のイエスの別名であると結論付けています。[ 14 ]

中世キリスト教文学では

中世キリスト教文学において、アバドンの描写はしばしば当時の宗教的・文化的文脈を反映している。その顕著な例は、11世紀の叙事詩『ローランの歌』に見られる。この作品では、アバドンはマホメ（マハウンド）、アポリオン（アポリン）、テルマガントといった人物と関連付けられており、詩の中でイスラム教徒を描写する文脈において、これらの人物は神として描かれている。キリスト教文献においてアバドンと関連付けられることのあるアポリオンという名前が出てくることは、当時のイスラム教の慣習に対する解釈のアプローチを浮き彫りにしている。[ 1 ]

中世キリスト教文学におけるこのような文学的表現は、中世における諸宗教間の理解と関係というより広範な文脈を示唆している。それらは、アバドンのような人物の描写における複雑さとニュアンス、そして彼らが他の宗教とどのように関連づけられているかを反映している。[ 15 ]

マンダ教

マンダ教の聖典『ギンザ・ラバ』には、闇の世界の一部としてアバドン（古典マンダ語：ʿbdunia ）が言及されている。右ギンザでは、「上アバドン」（ ʿbdunia ʿlaiia）と「下アバドン」（ʿbdunia titaiia ）の存在が言及されている。左ギンザの最後の詩では、「アバドンの家」（bit ʿbdunia）について言及されている。[ 16 ]

ヘーベル（2022）は、マンダ語 のʿbduniaはヘブライ語からの借用語であると考えている。[ 17 ]

外典テキスト

3 世紀のグノーシス主義の文献『トマスの行為』では、アバドンは悪魔、または悪魔自身の名前です。

アバドンは、アレクサンドリアの偽ティモシーによる「アバドンの即位」と題する説教と、使徒バルトロマイによる「イエス・キリストの復活の書」という2つの資料で特に重要な役割を果たしている。[ 18 ] [ 19 ]ティモシーの説教では、アバドンは最初ムリエルという名前で呼ばれ、アダムの創造に使用する土を集める任務を神から与えられた。この任務が完了すると、天使は守護者に任命された。天使、悪魔、物質的存在を含むすべての人が彼を恐れた。アバドンは、生前に彼を崇拝する者は誰でも救われると約束された。アバドンはまた、魂をヨサファトの谷に連れて行く者として、最後の審判で重要な役割を果たすと言われている。[ 18 ]『イエス・キリストの復活の書』には、イエスの復活の瞬間にイエスの墓にいたと記されている。[ 20 ]

参照

引用

  1. ^ a b「ローランの歌：分析版」 。 2023年11月14日閲覧。
  2. ^ 「ギリシャ語単語学習ツール」 Perseus.tufts.edu . 2014年4月5日閲覧。
  3. ^ JPS、1985年
  4. ^メッツガー, ブルース・M.; クーガン, マイケル・デイビッド (1993). 『オックスフォード聖書コンパニオン』 . オックスフォード大学出版局. p  . 3. ISBN 0199743916。
  5. ^ 「第4章：エジプトのモーセ」 Sacred-texts.com 。 2014年4月3日閲覧。
  6. ^ 「箴言6章32節 ヘブライ語テキスト分析」 。 2023年8月1日閲覧。
  7. ^ “Παροιμίες (格言) 6 (LXX) - ὁ δὲ μοιχὸς δι᾽ ἔνδειαν" . 2023 年8 月 1 日に取得。
  8. ^ a b「黙示録 9:11 NIV – 彼らは天使を王として迎えた」。Bible Gateway 。 2014年4月5日閲覧。
  9. ^ 「黙示録9:7–10 NIV – イナゴは準備された馬のように見えた」。バイブルゲートウェイ。 2014年4月3日閲覧。
  10. ^ 「アンドリュー・マレーによる序文」2013年3月18日閲覧。
  11. ^ “アーカイブコピー” . 2015年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年1月20日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  12. ^ Halley (1922) Halley's Bible Handbook with the New International Version、p936。
  13. ^ケック、リアンダー・E. (1998). 『新解釈聖書：ヘブル人への手紙-黙示録（第12巻）』（[ナハドラー] 編）. ナッシュビル、テネシー州: アビンドン・プレス. ISBN 0687278252。
  14. ^ 「アポリオン ― ものみの塔オンラインライブラリー」ものみの塔協会2014年4月5日閲覧。
  15. ^ Juferi, Mohd Elfie Nieshaem (2005年9月20日). 「ムハンマドと彼に関する嘘」 . Bismika Allahuma . 2023年11月14日閲覧。
  16. ^カルロス、ゲルバート (2011).銀座RBA。シドニー：リビングウォーターの本。ISBN 9780958034630。
  17. ^ヘーベル、チャールズ（2022年）『列王記とこの世の説明：後期ササン朝の普遍史』リバプール：リバプール大学出版局、p. 214。doi ： 10.3828 /9781800856271（2025年7月11日現在休止）。ISBN 978-1-80085-627-1。{{cite book}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです（リンク）
  18. ^ a bアティヤ、アジズ・S. (1991).コプト百科事典. ニューヨーク: マクミラン [ua] ISBN 0-02-897025-X。
  19. ^ 「上エジプト方言におけるコプト語の殉教など」 。 2020年11月30日閲覧。
  20. ^ 「バルトロマイの福音書」 Pseudepigrapha.com 2014年4月3日閲覧。

さらに読む

  • ハレー、ヘンリー・H. (2000). ジェームズ・E・ルアーク編.ハレーの聖書ハンドブック. グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダーヴァン出版社. ISBN 0-310-22479-9。
  • マクドナルド、ウィリアム（1995年）。アート・ファースタッド編『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』ナッシュビル、テネシー州：トーマス・ネルソン出版社。ISBN 0-8407-1972-8。
  • メッツェガー、ブルース・M.、マイケル・D・クーガン編（1993年）『オックスフォード聖書全集』オックスフォード大学出版局（英国）ISBN 0-19-504645-5。
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