フィロ
フィロ
フランスの肖像画家アンドレ・テヴェが1584年に描いたフィロンの想像上のイラスト
生まれる紀元前 20年頃
アレクサンドリア、ローマ帝国エジプト
死亡西暦 50年頃
哲学的な作品
時代古代哲学
地域ローマ時代のエジプト
学校
主な興味宇宙論、宗教哲学
注目すべきアイデアトーラーの寓意的解釈

アレクサンドリアのフィロ( / ˈ f aɪ l oʊ / ;古代ギリシャ語: Φίλων、ローマ字:  Phílōn ;ヘブライ語: יְדִידְיָה、ローマ字:  Yəḏīḏyāh ;紀元前 20 年頃 – 紀元 50 年頃)、とも呼ばれるフィロー・ユダイウス[ a ]は、エジプトのローマ属州のアレクサンドリアに住んでいたヘレニズム時代のユダヤ人哲学者でした。

フィロンの生涯で年代が明確に特定できる唯一の出来事は、アレクサンドリアのユダヤ人とギリシャ人のコミュニティ間の内乱の後、西暦40年にローマ皇帝カリグラへの使節団にアレクサンドリアのユダヤ人を代表して参加したことだ。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

フィロンは、エジプトのアレクサンドリアにおけるヘレニズム期ユダヤ人コミュニティを代表する著述家でした。彼は当時の哲学、政治、宗教についてコイネー・ギリシア語で広範な著作を残し、特にギリシア・プラトン哲学と第二神殿時代後期のユダヤ教との関連性を探求しました。例えば、彼はギリシア語の七十人訳聖書と、当時のラビたちによってまだ発展途上にあったユダヤ法が、共に個人の悟りを追求するための青写真となると主張しました。

フィロンがユダヤ教の聖典、主にトーラーをギリシャ哲学と調和させるために用いた寓話は、この種のものとしては初めて文献に記録されたものであったが、それゆえにしばしば誤解された。フィロンの批評家の多くは、彼の寓話的な視点が、歴史性よりも伝説の信憑性を高めると考えた。[ 4 ]フィロンはしばしばトーラーの文字通りの理解と、そこに記された出来事の歴史性を主張したが、同時に寓話的な解釈を支持することもあった。[ 5 ]

人生

フィロンの生没年は不明ですが、西暦38年にガイウス・カリグラへの使節団の一員であった際、フィロン自身が自らを「高齢」と表現していることから推測できます。ユダヤ史教授のダニエル・R・シュワルツは、フィロンの生年を紀元前15年から10年の間と推定しています。フィロンがクラウディウス帝の治世中の出来事に言及していることから、彼は西暦45年から50年の間に亡くなったと考えられます。[ 6 ]フィロンはまた、生涯で少なくとも一度はエルサレムの第二神殿を訪れたと述べています。 [ 7 ]

家族

両親の名前は不明だが、フィロンは高貴で名誉ある裕福な家庭の出身であったことは知られている。ローマの独裁者ガイウス・ユリウス・カエサルによってローマ市民権を与えられたのは、彼の父か父方の祖父のどちらかであった。ヒエロニムスは、フィロンは「司祭の家系出身」 （ de genere sacerdotum）と記している。[ 8 ] [ 6 ]彼の祖先と一族は、ユダヤの司祭職、ハスモン朝、ヘロデ朝、そしてローマのユリウス＝クラウディウス朝との社会的繋がりや繋がりを持っていた。

フィロンにはアレクサンドロス・リュシマコスという兄弟がいた。アレクサンドリアの税関の総税務官だった。彼は莫大な富を築き、その都市だけでなく、ヘレニズム世界全体で最も裕福な人物となった。アレクサンドロスは非常に裕福だったので、ヘロデ・アグリッパ王の妻に融資したほか、エルサレム神殿の9つの門を覆うための金銀も提供した。その莫大な富のため、アレクサンドロスはクラウディウス帝の友人としてローマ帝国内でも影響力を持っていた。[ 9 ]アレクサンドロスを通じてフィロンにはティベリウス・ユリウス・アレクサンダーとマルクス・ユリウス・アレクサンダーという2人の甥がいた。後者はヘロデ王の王女ベレニケの最初の夫であった。マルクスは43年か44年に亡くなった。一部の学者はアレクサンドロス・リュシマコスを使徒言行録で言及され、ヨハネとペテロのサンヘドリン裁判を主宰したアレクサンドロスと同一視している。[ 10 ]

外交

フィロンは、アレクサンドリアで民族間の緊張が高まり、帝国統治の新しい規制によってさらに悪化した時代に生きていた。アレクサンドリアに亡命していたギリシャ人の中には、ローマがローマ属州ユダヤにおけるユダヤ人の国民的・文化的アイデンティティを抑圧しようとしていたにもかかわらず、ローマと同盟を結んでいるという理由でユダヤ人を非難する者もいた。[ 11 ] [ 6 ] 『ユダヤ古代誌』の中で、ヨセフスは、フィロンがアレクサンドリアのユダヤ人コミュニティによりローマ皇帝ガイウス・カリグラに対する主要な代表者として選ばれたことを伝えている。ヨセフスによると、フィロンはユダヤ人とギリシャ人の間に生じた内乱についてアレクサンドリアのユダヤ人を代表することに同意したという。ヨセフスはまた、フィロンは哲学に熟達しており、アラバルクのアレクサンダーの兄弟であったとも伝えている。[ 12 ]ヨセフスによると、フィロンとより広範なユダヤ人コミュニティは、皇帝を神として扱うこと、皇帝に敬意を表して像を建てること、皇帝のために祭壇や神殿を建てることを拒否した。ヨセフスによれば、フィロンは神がこの拒否を積極的に支持すると信じていたという。

フィロンについてのヨセフスの全コメント:

さて、アレクサンドリアでは、ユダヤ人住民とギリシャ人の間で騒動が起こり、対立する両派から三人の大使が選ばれ、ガイオのもとに赴いた。アレクサンドリアの人々からの大使の一人にアピオンがいた。 (29) 彼はユダヤ人に対して多くの冒涜的な言葉を吐き、とりわけユダヤ人がカエサルに与えられるべき名誉をないがしろにしていると非難した。というのは、ローマ帝国の臣民は皆、ガイオのために祭壇や神殿を建て、その他の点では神々と同じように普遍的にガイオを迎えたのに、これらのユダヤ人だけが、ガイオを称えて像を建てたり、その名にかけて誓ったりすることを不名誉なことと考えていたからである。こうした厳しい言葉の多くはアピオンによって発せられたものであり、それによってガイオがユダヤ人に対して怒りを抱くことを彼は期待していたのである。しかし、ユダヤ人使節団の首席フィロンは、あらゆる点で著名な人物であり、アラバルク王アレクサンドロスの兄弟であり（30）、哲学にも通じていたため、これらの非難に対して弁明しようとした。しかし、ガイウスはそれを阻止し、立ち去るように命じた。フィロンは激怒しており、彼らに大きな害を及ぼそうとしていることが明らかだった。こうして侮辱を受けたフィロンは出て行き、周囲のユダヤ人たちにこう言った。「勇気を出せ。ガイウスの言葉は確かに彼らへの怒りを表しているが、実際には既に神を敵に回しているのだ。」[ 13 ]

この出来事はエウセビオスの『教会史』第2巻第5章にも記されている。[ 14 ]

教育

フィロンは兄弟たちと共に徹底した教育を受けた。彼らはアレクサンドリアのヘレニズム文化と古代ローマ文化、そして古代エジプトの宗教、特にユダヤ教の伝統、ユダヤの伝統文学の研究、そしてギリシャ哲学についてある程度の知識を身につけた。

フィロンの作品には、プラトンやストア派の哲学者だけでなく、詩人や弁論家、特にホメロス、エウリピデス、デモステネスからも広範な影響が見受けられる。[ 15 ] [ 16 ]フィロンに最も大きな哲学的影響を与えたのはプラトンであり、『ティマイオス』や『パイドロス』、また『パイドン』、 『テアイテトス』、 『饗宴』、『国家』、『法律』からも影響を受けている。[ 16 ]

しかし、フィロンのヘブライ語の知識の程度は議論の的となっている。フィロンはヘブライ語よりもギリシャ語に堪能で、ユダヤ教の聖書は主に七十人訳聖書から読んでいた。七十人訳聖書は、後にヘブライ語聖書と第二正典として編纂されたヘブライ語テキストのコイネーギリシャ語訳である。[ 17 ]フィロンのヘブライ人名の語源に関する数多くの研究は、現代のヘブライ文献学ではないものの、創世記の語源ミドラーシュや初期のラビ主義に沿ったものであり、ある程度の知識を示唆している。[ 18 ]フィロンはいくつかの名前について3つまたは4つの語源を提示しており、正しいヘブライ語の語源を含んでいる場合もある（例えば、ヨルダンという名前の由来であるヘブライ語：י־ר־ד、ローマ字：  yrd、文字通り「降下する」）。しかし、彼の作品はヘブライ語の文法に対する理解があまり見られず、ヘブライ語版よりも七十人訳聖書の翻訳に近い傾向がある。[ 17 ] [ 19 ] [ b ] [ 20 ]

フィロンは主の天使（単数形）をロゴスと同一視した。[ 21 ] [ 22 ]フィロンに帰せられるテキストでは、彼は「一貫してΚύριοςを神の呼称として用いている」。[ 23 ]デイビッド・B・ケイプスによれば、「しかし、この場合の問題は、キリスト教の学者たちがフィロンの言葉を後世に書き写し伝える責任を負っているということだ」と述べ、次のように付け加えている。

ジョージ・ハワードは証拠を調査し、次のように結論付けている。「フィロンが聖書を引用する際にテトラグラムを書く習慣から逸脱したとは考えにくいが、彼の解説の中で神の名を二次的に参照する際にはΚύριοςという言葉を使った可能性が高い。」 [ 24 ]

ジェームズ・ロイスは次のように結論づけている。

（１）釈義者[フィロン]は、テトラグラムが古ヘブライ語またはアラム語で書かれ、キュリオスで翻訳されていない聖書写本を知っており、読んでおり、（２）彼はそれを発音したのと同じ方法で、つまりキュリオスと翻訳して聖書を引用している。」[ 24 ]

哲学

フィロンはユダヤ・ヘレニズム融合主義の頂点を体現する人物である。彼の著作はプラトンとモーセを一つの哲学体系に統合しようと試みた。[ 25 ]

寓話的解釈

フィロンはヘブライ語聖書をその教義の基礎としており、聖書は宗教的真理だけでなくすべての真理の源泉であり基準であると考えている。[ c ]聖書の宣言はἱερὸς λόγος、θεῖος λόγος、およびὀρθὸς λόγος（聖なる言葉、敬虔な言葉、正しい言葉）であり、[ 26 ]時には直接、時には預言者、特にモーセの口を通して発せられ、フィロンはモーセを真の啓示の媒体と見なしている。しかし、彼は十戒などの神自身によって発せられた言葉と、モーセの勅令（特別な法律など）を区別している。[ 27 ]

フィロンは、聖書を宗教的啓示だけでなく哲学的真理の源泉ともみなしている。フィロンは、モーセがエジプト人から数学を、カルデア人から天文学と占星術を、そして他の学問をギリシャ人から学んだと主張する。モーセが師たちより優れていたため、師たちはモーセから学ぶことになったと彼は言う。フィロンは、ヘラクレイトスなどのギリシャ人はモーセの律法から考えを得たと信じていた。[ 28 ]ストア派の寓話的解釈をヘブライ語聖書に適用することにより、フィロンは最初の5つの書の物語を精巧な隠喩と象徴として解釈し、ギリシャ哲学者の考えが聖書の中でそれらに先行していたことを証明した。ヘラクレイトスの二項対立の概念は、 「神々の相続人は誰か」 §43[i. 503]による。そしてストア哲学の創始者キティオンのゼノンが『すべての善人は自由である』第8章[ii.454]で説いた賢者の概念。 [ 29 ]フィロンは古代ユダヤ教の主観的経験を否定しなかったが、七十人訳聖書は具体的で客観的な歴史として理解することはできないと繰り返し説明した。

フィロンの聖書の寓意的解釈は、道徳的に不穏な出来事に取り組み、物語に一貫した説明を与えることを可能にした。具体的には、フィロンは聖書の登場人物を人間の側面として、聖書の物語を普遍的な人間の経験におけるエピソードとして解釈した。例えば、アダムは精神を、イブは感覚を象徴する。ノアは静寂、つまり「相対的」な、不完全ながらも進歩的な正義の段階を象徴する。[ 30 ]ヨセフスによれば、フィロンは主にアレクサンドリアのアリストブロスとアレクサンドリア学派から影響を受けたという。[ 31 ] [ 32 ]

数秘術

フィロンはピタゴラスの教えに影響を受け、数秘術を頻繁に唱え、最初の10の数字の重要性を詳しく説明した。[ 33 ]

  1. 1は神の数字であり、すべての数字の基礎です。[ 34 ]
  2. ２は分裂、創造されたもの、そして死の数字です。 [ 35 ]
  3. 3 は、身体の数（『De Allegoriis Legum』、第 2 章 [i. 44]）であり、また、その根本的な力と関連した神の存在の数（『De Sacrificiis Abelis et Caini』、§ 15 [i. 173]）でもあります。
  4. 4 は潜在的には 10 と同じ、つまり完全数です (「De Opificio Mundi」、§§ 15、16 [i. 10、11] など)。しかし、悪い意味では、4 は情熱の数、πάθη です (「De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia」、§ 17 [i. 532])。
  5. 5は感覚と感性の数字です（「De Opificio Mundi」§20 [i. 14]など）。
  6. 男性数と女性数の積である3×2とその部分は3+3に等しい6は、有機体の動きの象徴です（「De Allegoriis Legum」、i. 2 [i. 44]）。
  7. 7 つは最も多様な属性を持っています ("De Opiticio Mundi", §§ 30-43 [i. 21 et seq.]; comp. I.G. Müller, "Philo und die Weltschöpfung", 1841, p. 211)。
  8. 立方体の数字である 8 には、ピタゴラス学派によって決定された多くの属性があります(「Quæstiones in Genesin」、iii. 49 [i. 223、Aucher])。
  9. 14 世将軍によると、9 は争いの数です。 (「De Congressu Qu. Eruditionis Gratia」、§ 17 [i. 532])。
  10. 10は完全性の数字である（「De Plantatione Noë」§29 [i. 347]）。

フィロンはまた、50、70、100、12、120という数字の価値も決定している。また、物体の象徴性も広範囲に及んでいる。フィロンは聖書やミドラシュの例に倣い、固有名詞の象徴性についても詳しく述べ、多くの新たな解釈を加えている。[ 36 ]

神学

フィロンは、対立する考えの否定と、神の本質についての詳細で肯定的な説明の両方を通して神学を述べた。彼は神の本質を物質世界の性質と対比させた。フィロンは神を天や世界や人間と同じものとは考えず、人間のような肉体的特徴や感情的性質を持たない超越的な神を肯定した。プラトンに倣い、フィロンは物質を無と同一視し、その影響を物事の誤謬、不和、損害、腐敗に見ている。 [ 37 ]神の存在だけが具体的であり、適切な述語は考えられない。[ 38 ]フィロンにとって、神は時間と空間を超えて存在し、すでに全宇宙を包含しているため、世界に 特別な介入をすることはない。

フィロンはまた、ラビの伝統から厳選された神学を統合し、神の超越性[ 39 ]や、人間が言葉では言い表せない神を見ることができないこと[ 40 ]などを取り入れました。彼は、神には属性（ἁπλοῡς）がなく、したがって名前（ἅρρητος）も持たないため、人間は神を知覚することができない（ἀκατάληπτος）と主張しました。さらに、神は変わることができない（ἅτρεπτος）、つまり神は常に同じである（ἀΐδιος）と仮定しました。神は自己存在や物質の創造のために他の存在 (χρῄζει γὰρ οὐδενὸς τὸ παράπαν) を必要とせず[ 41 ]、神は自給自足です (ἑαυτῷ ἱκανός)。[ 42 ]神は決して滅びることはなく (ἅφθαρτος)、自己存在し (ὁ ὤν, τὸ ὄν)、他のいかなる存在とも関係を持ちません (τὸ γὰρ ὄν, ᾗ ὄν ἐστιν, οὐχὶ τῶν πρός τι）。[ 43 ]

擬人化

フィロンは、聖書の擬人化をプラトンの「物質に対立する神」という概念と相容れない不敬虔なものとみなし、手足、目、耳、舌、気管を神に帰属させることを寓話として解釈した。[ 44 ]フィロンの解釈では、ヘブライ語聖書は人間の概念に適応しており、そのため教育的な理由から神は時折人間として表現される。[ 45 ]神の擬人的属性についても同様である。神はそれ自体、不合理な感情に影響されない。これは出エジプト記32章12節に見られるように、感情に引き裂かれたモーセが神だけが穏やかであると認識する場面に見られる。[ 46 ]神は悲しみ、苦痛、その他の感情から自由である。しかし、神はしばしば人間の感情を授けられたものとして表現されており、これは古代ユダヤの文脈における人間の悔い改めに関する表現を説明するものである。

同様に、神は空間において存在することも変化することもできない。神には「どこ」（創世記3章9節「アダムよ、汝はどこにいるのか」のアクセントを変えたπού）がなく、いかなる場所にも存在しない。神自身が場所そのものである。神の住まいは、ミシュナーにおける「神は在る」（フロイデンタール『ヘレニズム研究』73ページ参照）のように、神自身と同じ意味を持つ。これは、万物の存在は神に集約されるというギリシャ哲学の教義に対応する。[ 47 ]神そのものは静止しており、聖書は「神は立つ」という表現でそれを示している。[ 48 ]

神の属性

フィロンはストア哲学に倣い、神的存在が世界において活動し、作用していると考えようと努めた。しかし、物質を悪とみなすプラトン的な彼の概念は、神が悪と接触することを防ぐために、神を世界の外に置くことを要求した。したがって、彼は世界において示される活動を神的存在から切り離し、それを神の力へと移さざるを得なかった。神の力は、時として神に内在し、時として神から外在していた。こうしたプラトン的概念とストア哲学的概念のバランスをとるために、フィロンはプラトンに倣い、これらの神の属性を現実の事物の型（「原型的イデア」）として捉えたが、同時に、それらを事物の型を表すだけでなく、それらを生み出し、維持する効力因とみなした。[ 49 ]フィロンは、これらの力を天使と呼ぶことで、この概念を聖書と調和させようと努めた。[50] フィロンは、これらの力を独立した位格として、また神的存在の内在的属性として捉えている。

同様に、フィロンは、神の名前で表現される善と力という 2 つの神の属性 (ἄγαθότης と ἀρχή、δίναμις χαριστική と συγκολαστική) を対比します。ファイロは、「Yhwh」を善として指定し、「エロヒム」（LXX. Θεός）を「宇宙の力」を指定していると解釈しました。そして彼は天地創造が神の善性の最も重要な証拠であると考え、特に Θεός に善の概念を見出しました。[ 51 ] [ d ]

ロゴ

フィロンはまた、神の神聖な力を単一の独立した存在、すなわちデミウルゴス（創造主）として扱い、[ 52 ]これを「ロゴス」と名付けている。フィロンのロゴス概念は、ヘラクレイトスの「分裂するロゴス」（λόγος τομεύς）の概念、すなわち対比の組み合わせによって様々な対象を存在へと呼び起こす概念（『神なるものここに在り』§43 [i. 503]）や、ストア派におけるロゴスを能動的かつ生命力として特徴づける概念の影響を受けています。

しかしフィロンはプラトンの不完全な物質と完全な形相の区別に従い、彼のロゴスの概念は、中期プラトンの不動かつ完全な超越的な神という見解に直接関連しており、したがって、神と物質世界との間の巨大な隔たりを埋めるためには、媒介的存在が必要であった。[ 53 ]ロゴスはこれらの媒介的存在の中で最も高位であり、フィロンはロゴスを「神の最初の子」と呼んだ。[ 53 ] [ 54 ]

フィロンはまた、プラトンの要素を取り入れ、ロゴスを「イデアのイデア」および「原型的イデア」と定義した。[ 55 ] フィロンはプラトンのイデアをデミウルゴスの思考と同一視した。これらの思考はロゴスの内容であり、世界創造の過程で感覚的なものを創造するための印章であった。[ 56 ]ロゴスは、生き物のパラダイムを記した書物に似ている。[ 57 ]都市建設前の建築家の設計図は、フィロンにとってロゴスのもう一つの喩えである。[ 58 ]創造以来、ロゴスは万物を結びつけてきた。[ 59 ]イデアの受容者であり保持者であるロゴスは、物質世界とは区別される。同時に、ロゴスは世界に遍在し、それを支えている。[ 60 ] この神の像は、他のすべてのものの型（プラトンの「原型的イデア」）であり、万物に刻印された印章である。ロゴスは神によって投げかけられた影のようなもので、輪郭はあるものの、神のまばゆいばかりの光は持っていない。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]彼はロゴスを「第二の神[デウテロス・テオス]」[ 64 ]「神の名」[ 65 ]と呼んでいる。

さらに、聖書的要素もある。フィロンは、まず第一に創世記1章27節のロゴスと神との関係に基づき、ロゴス教義を聖書と結びつけている。彼はこの箇所を「神は神の像に似せて人を造られた」と訳し、そこから神の像が存在すると結論づけている。[ 66 ]ロゴスは「大祭司」とも呼ばれている。これは、捕囚後、大祭司がユダヤ人と神との関係の物理的な中心として高い地位を占めていたことを示している。ロゴスは大祭司と同様に、ユダヤ人の罪の償いであり、神の前で人類の仲介者、弁護者、そして神の使者である。 [ 67 ]そして[ 68 ] [ 69 ]彼は人間の心を整える。[ 70 ]正しい理性は絶対確実な法であり、他のあらゆる法の源泉である。[ 71 ]民数記22:22–35でバラムの行く手を阻む天使は、フィロンによってロゴスの顕現として解釈されており、ロゴスはバラム、あるいは人類の良心として作用する。[ 72 ]このように、ロゴスは世界で機能する神の一面となり、それを通して世界は創造され、維持される。[ 73 ]

ペーター・シェーファーは、フィロンの『ロゴス』は「聖書後期の知恵文学、特に『知恵の書』」に対する彼の理解から生まれたものだと主張している。[ 74 ]『知恵の書』は、紀元前1世紀頃、エジプトのアレクサンドリアで、敵対的なギリシャ世界におけるユダヤ人共同体の信仰を強めるために書かれたユダヤ教の著作である。七十人訳聖書に含まれる七つの知恵の書、すなわち『知恵の書』の一つである。

魂

ロゴスは人類と特別な関係を持っている。フィロンは人間をヌース（精神）、プシュケー（魂）、ソーマ（身体）の三分法として捉えているようで、これはヘレニズム時代の心身関係の見解に共通していた。しかし、フィロンの著作では、精神と霊魂は互換的に用いられている。[ 75 ]魂は型であり、人間は複製である。この類似性は人間の精神（νοῦς）に見られる。ヌースを形作るために、個人は従うべき模範としてロゴスを有する。後者はここで「分割者」（τομεύς）としても機能し、分離と統合を行う。「解釈者」としてのロゴスは、神の計画を人類に告げ、この点において預言者と司祭として行動する。後者として、ロゴスは神の慈悲の力を懲罰の力よりも強くすることで、罰を和らげる。ロゴスは人間の魂に特別な神秘的な影響を及ぼし、それを照らし、マナのようなより高次の霊的食物で養います。マナの最も小さな部分でさえ、全体と同じ活力を持っています。

倫理と政治

フィロンの倫理学はピタゴラス学派とストア哲学に強く影響を受けており、情欲や怒りといった情念を排し、「人間として共通の共感」を伴う美徳の道徳を好んだ。[ 76 ]評論家たちは、カリグラへの使節派遣からフィロンが政治に関与していたことを推測することもできる。しかし、彼の政治的信条、特にローマ帝国に対する見解の性質については議論の余地がある。[ 77 ] [ 78 ]

フィロンは著書の中で、賢明な人間は暴君についての本当の意見を控えるべきだと示唆している。

彼は必然的に用心を盾に取り、突発的な災難から身を守る。なぜなら、都市にとっての城壁がそうであるように、個人にとっての用心深さもそうである。では、王や暴君に自らの無経験と言論の自由を見せつけようとし、時には彼らの意志に反する発言や行為を敢行する者たちは、愚かなことを言っているのではないだろうか。狂っているのではないだろうか。彼らは、獣のように軛に首を突っ込んだだけでなく、自らの肉体と魂、妻や子、両親、その他多くの親族や共同体までも、同様に彼らに明け渡し、裏切っていることに気づいていないのだろうか。…機会があれば敵を攻撃し、その力を弱めるのは良いことだ。しかし、そのような機会がない時は、静かにしている方がよい。[ 79 ]

作品

フィロンの著作は、主にトーラー（ギリシャ世界ではモーセ五書として知られる）の寓意的な解釈であるが、哲学に関する歴史や注釈も含まれている。これらのほとんどは教父によってギリシャ語で保存されているが、一部はアルメニア語訳によってのみ現存し、少数はラテン語訳で現存している。フィロンに帰せられる多くの著作の正確な執筆時期や当初の構成計画は不明である。[ 80 ]

モーセ五書の注釈

フィロンの現存する著作の大部分はトーラー（聖書の最初の五書）に関するもので、その著作群は3つのカテゴリーに分けられる。[ 80 ]

  • クエスティオネス（「探究」） - 短い節ごとの解説書。創世記に関する書が4冊、出エジプト記に関する書が2冊。6冊すべては、1826年にジャン＝バティスト・オーシェによって出版されたアルメニア語訳によって保存されている。現存するギリシャ語およびラテン語の断片との比較により、この翻訳は可能な限り直訳的かつ正確であることが示唆されているが、原文の一部が欠落していることが示唆されている。原文は12冊と考えられており、そのうち6冊は創世記、6冊は出エジプト記に関するものである。
  • 寓意的注釈– 難解な意味を説明する長い注釈。現存するテキストは創世記のみを扱っており、創世記 1章が省略されているのが目を引く。
  • 「律法の解説」 – モーセ五書の主題をより直接的にまとめたもので、おそらくユダヤ人だけでなく異邦人のために書かれたもの。

フィロンのモーセ五書に関する注釈は、通常 3 つのジャンルに分類されます。

質問

クエスティオネスは、問答形式でモーセ五書を教理的に解説する（「Zητήματα καὶ Λύσεις, Quæstiones et Solutiones」）。現存するのは、創世記と出エジプト記を解説するアルメニア語による豊富な箇所（おそらく全集）、創世記の一部を古代ラテン語に翻訳したもの、そしてエウセビオス、『サクラ・パラレルラ』、『カテナ』、そしてアンブロシウスのギリシャ語テキストからの断片のみである。フィロンはしばしば寓話的な意味を高次のものとして言及しているが、解説は主に文字通りの意味を確定することに限定されている。

トーラーの寓話的解説

Νόμων Ἱερῶν Ἀλληγορίαι、あるいは「Legum Allegoriæ」は、現存する限りにおいて、創世記から抜粋された一節を扱っている。フィロンの独自の考えによれば、原始人類の歴史は、ここで人間の魂の宗教的・道徳的発展の象徴とみなされている。この注釈書には、以下の論文が含まれている。

  1. 『Legum allegoriae』第1巻～第3巻、創世記第2章1～3章1a、8b～19について（これら3巻の本来の範囲と内容、そしておそらく第1巻と第2巻のより正確な組み合わせについて）[ 81 ]
  2. 「デ・ケルビム」、Gen. iii。 24、iv。 1;
  3. 「アベリスとカイニの犠牲」、Gen. iv 2～4; [ 82 ]
  4. 「デ・エオ・クオッド・デテリウス・ポティオリ・インシディアトゥール」;
  5. 「De postitate Caini」、Gen. iv。 16-25 [ 83 ]
  6. 「De gigantibus」、Gen. vi で。 1～4;
  7. 「Quod Deus sit immutbilis」、Gen. vi で。 4–12 [ 84 ]
  8. 「De Agricultura Noë」、Gen. ix に記載。 20; [ 85 ]
  9. 「デ・プランテーション」、Gen. ix。 20b; [ 86 ]
  10. 「De Ebrietate」、Gen. ix で。 21 [ 87 ]
  11. 「Resipuit; Noë, seu De Sobrietate」、Gen. ix に記載。 24〜27;
  12. 「De Confusione Linguarum」、Gen. xi について。 1～9;
  13. 「De Migratione Abrahami」、Gen. xii について。 1～6;
  14. 「Quis Rerum Divinarum Heres Sit」、Gen. 15 に掲載。 2～18; [ 88 ]
  15. 「De Congressu Quærendæ Eruditionis Gratia」、Gen. 16 に記載。 1～6;
  16. 「De Profugis」、[ 89 ]、 Gen. xvi について。 6〜14;
  17. 「De Mutatione Nominum」、Gen. xvii、1–22 に掲載。[ 90 ]
  18. 『夢について』第1巻、創世記28章12節以下、31章11節以下（ヤコブの夢）、『夢について』第2巻、創世記37章40節以下（ヨセフ、献酌官、パン焼き官、ファラオの夢）について。フィロンの他の3冊の夢に関する書は失われている。最初の書（アビメレクとラバンの夢）は本書第1巻に先行し、神ご自身が夢を見る者たちに語りかけた夢について論じており、創世記20章3節と非常によく合致する。[ 91 ]

律法の解説

フィロンはモーセとその律法に関する体系的な著作を著し、その序文には通常『世界創造論』という論文が付されている。フィロンによれば、創造はモーセの律法の基盤であり、それは自然と完全に調和している（『世界創造論』§1 [i. 1]）。律法の解説は2つのセクションに分かれて行われる。まず、トーラーの成文律法が成立する以前の時代の人物、エノス、エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブの伝記が続く。彼らは族長であり、成文律法が成立する以前から、徳の法を体現していた人物である。

次に、律法について詳細に論じます。まず、主要な十戒（十戒）について、次に各律法を補足する戒律について論じます。本書は以下の論文に分かれています。

  1. 「De Opificio Mundi」（ジークフリート著、「神学時代の時代」、1874 年、562 ～ 565 ページ。L コーンによるこの論文の重要な別版、ブレスラウ、1889 年は、同じ版の「フィロニス アレクサンドリーニ」など、1896 年、i. に先行しました）。
  2. 「アブラハムについて」は、学問によって得られる徳の代表であるアブラハムについて述べている。イサクとヤコブの命は失われている。三人の族長は、世界の理想的なコスモポリタン状態の典型として意図されていた。
  3. ジョセフの生涯を描いた「デ・ジョセフォ」は、現実に存在する状態において賢者がどのように行動すべきかを示すことを目的としていました。
  4. 『モーシスについて』第1巻～第3巻。シュラー（同書523頁）は3巻を2巻にまとめているが、マセビオ（同書42頁以降）が指摘するように、この第二巻の末尾に、一冊分ではないものの、ある一節が欠落している（ヴェンドランド、『ヘルメス』xxxi. 440）。シュラー（同書515、524頁）は、文学的観点からはこの作品がこのグループに属することを認めながらも、この作品全体とは無関係であると考えている（同書515、524頁）。なぜなら、モーセは族長たちとは異なり、普遍的に妥当な道徳的行為の類型として考えられず、またそのように記述することもできないからである。後者の点は認められるかもしれない。しかし、この観点からこの問題を検討する必要があるのか​​どうかという疑問が残る。法律についての議論を始める前に、立法者の伝記を述べるのが最も自然と思われる。対照的に、ヨセフから立法者へ、神の律法とは何の関係もない政治家から、律法そのものの議論へと移行する過程は、強引で唐突である。完全な人間であったモーセは、ある意味で、家父長制のあらゆるタイプの能力を自らの中に統合している。彼は「最も清らかな心」（『名詞の変容について』37 [i. 610]）であり、「徳を愛する者」であり、あらゆる情欲から清められた者でもある（『律法の寓意について』3. 45, 48 [i. 113, 115]）。神の啓示を待ち望む者として、彼は戒律という形で啓示を受けた後、それを他の人々に告げ知らせる特別な資格も備えていた（同書 3. 4 [i. 89以下]）。
  5. 「十戒論」は律法の主要な十戒の入門書です。
  6. フィロンはこの論文『十戒の特殊性について』の中で、トーラーの諸法を体系化し、十戒に即して整理しようと試みている。第一と第二の戒律には祭司と供儀に関する法を、第三の戒律（神の名の濫用）には誓い、誓願などに関する法を、第四の戒律（安息日）には祭儀に関する法を、第五の戒律（父母を敬うこと）には父母の敬愛、老齢などに関する法を、第六の戒律には結婚に関する法を、第七の戒律には民事および刑事に関する法を、第八の戒律には窃盗に関する法を、第九の戒律には真実の証言に関する法を、そして第十の戒律には情欲に関する法を付け加えている。[ 92 ]第一巻には、現行版の以下の論文が収録されている。『割礼について』、『君主論』第1巻と第2巻、『聖職者名誉論』 『犠牲者について』。本書のこれらのセクションへの区分、各セクションのタイトル、および新たに発見されたテキストのセクションについては、Schürer, lcp 517; Wendland, lc pp. 136 et seq.を参照。第二巻には​​、これらの版に同じく『法の専門性について』(ii. 270–277)というセクションが含まれており、これに『七人の死体について』(De Septenario)が加えられているが、これはMangeyでは不完全である。欠落部分の大部分は、Mai (1818)によって『死体と死体の親』(De Cophini Festo et de Colendis Parentibus)というタイトルで補填され、Richter版(v. 48–50、ライプツィヒ、1828)に印刷されている。第二巻の全文はTischendorfの『Philonea』(pp. 1–83)に出版されている。第三巻は、ed. 2003に『法の専門性について』(De Specialibus Legibus)というタイトルで収録されている。マンゲイ、ii. 299–334。第4巻も『法の特殊性について』と題されているが、通常の版ではこれに『司法について』および『性欲について』という題名で最後のセクションが加えられており、さらに付録として『正義について』および『創造原理について』のセクションが含まれている。
  7. 論文「De Fortitudine」、「De Caritate」、および「De Pœnitentia」は、「De Specialibus Legibus」の一種の付録です。[ 93 ]それらを特別な本にまとめ、それはフィロによって書かれたものだと彼は考えている。
  8. 「プレミスとポエニスについて」と「処刑について」。両者の関連性について[ 94 ]これがモーセの律法解説の結論である。

この説明は寓話的というよりはむしろ外面的なものであり、異教徒の聴衆を対象としていた可能性がある。[ 80 ]

独立した作品

フィロンは次のような著書も著したとされている。[ 80 ]

  • 『モーセの生涯について』、『ユダヤ人について』、『観想生活について』を含むユダヤ教の弁明。
  • 歴史作品（アレクサンドリアとローマ帝国の時事問題を描いたもの）、『アド・フラクム』 『デ・レガシオン・アド・ガイウム』など
  • 哲学的著作には『すべての善人は自由である』、『世界の永遠性について』、『動物について』、『摂理について』などがあり、最後の 2 つはアルメニア語への翻訳によってのみ現存している。
  • 作品は現在では失われているが、カイサリアのエウセビオスによって言及されている。[ 14 ]
  1. 「摂理について」はアルメニア語版のみ保存されており、リヒターらの版ではオーシェのラテン語訳から印刷されている（ギリシャ語の断片については、シュラー著、531ページ以降を参照）。
  2. 「De Animalibus」（タイトルについては、Schürer、lcp 532; in Richard's ed. viii. 101–144を参照）。
  3. ϓποθετικά（「助言」）は、エウセビオスの『福音宣教論』第8巻第6、7節に断片的にしか知られていない作品である。この題名の意味については議論の余地があるが、次のものと同一である可能性もある。
  4. Περὶ Ἰουδαίων ユダヤ人に対する謝罪 (Schürer, lc pp. 532 et seq.)。

すべての善良な人間は自由である

これは、ストア派の原理に基づく義人の自由に関する著作の後半である。この著作の真正性については、フランケル（『月論』、ii. 30以降、61以降）、グレーツ（『死』、iii. 464以降）、そして近年ではアンスフェルト（1887年）、ヒルゲンフェルト（『科学神学概論』、1888年、49～71ページ）らによって異論が唱えられてきた。現在では、ヴェンドランド、オール、シューラー、マッセビオ、クレルは、エッセネ派に関する部分的に挿入された箇所を除き、この著作を真正とみなしている。

ガイウスへの大使

Die Schedelsche Weltchronik (ニュルンベルク年代記)より木版画

『ガイウスへの使節』の中で、フィロンはガイウス・カリグラへの外交使節について記述している。これは彼の生涯で明確に知られている数少ない出来事の一つである。彼は、アレクサンドリアのユダヤ人の苦しみを記し、皇帝に彼らの権利の保障を求める嘆願書を携えて出向いたと述べている。

フラッカス戦

『フラックス反駁』の中で、フィロンはエジプトにおけるユダヤ人の状況を描写し、その数は100万人以上で、アレクサンドリアの5つの地区のうち2つに居住していたと記している。フィロンは、ユダヤ人がカリグラを神として崇拝することを拒否した際に報復した、総督アウルス・アウィリウス・フラックスによる虐待についても述べている。 [ 95 ]ダニエル・シュワルツは、こうした緊張した背景を踏まえると、フィロンにとって、公然とした親ユダヤ主義ではなく抽象的な一神教を支持したことは政治的に都合が良かったのではないかと推測している。[ 6 ]

フィロンは、カリグラが第二神殿に自身の像を建てる計画を挑発行為とみなし、「我々がそのような屈辱に耐えるのではなく、我々の法のために戦い、我々の国の慣習を守るために命を落とすだろうと予想して、我々に戦争を仕掛けようとしているのか？ 我々の神殿に関するこれらの革新を導入しようとしたことで、どのような結果がもたらされるかを、君は知らなかったはずがない」と問いかけた。フィロンは、このプレゼンテーション全体を通して、ユダヤ人がそのような冒涜を許すよりも、皇帝に反抗するという決意を暗に支持している。[ 96 ]

この記述は当初5巻から構成されていましたが、断片的にしか残っていません（Schürer, lc pp. 525 et seq.を参照）。[ 97 ]フィロンは、ユダヤ人迫害者に対する神の恐ろしい罰を示そうとしました（フィロンの同様の議論への傾倒については、ジークフリート著『アレクサンドリアのフィロン』157ページを参照）。フィロンは、年齢、教育、そして知識によって、人々から並外れた慎重さの持ち主とみなされていたと述べています。これは、彼が当時（西暦40年）既に高齢であったことを示しています。[ 96 ]

観想生活について

この作品[ 98 ]は、ユダヤ人の禁欲主義者の社会の生活様式と宗教的祝祭について描写している。著者によれば、彼らは世界中に広く散らばっており、主にエジプトのあらゆるノモスに存在している。しかし、著者は、エジプトのマレオティス湖畔に定住した隠者集団であるテラペウタイの描写にとどめている。彼らはそれぞれが自分の住居に別々に暮らしている。彼らは週の6日間を、主に聖書に関連した敬虔な瞑想に費やす。7日目には、男女が共に広間に集まり、指導者が聖書の一節を寓話的に解釈した講話を行う。50日目の祝祭は最も盛大に祝われる。儀式はパン、塩漬けの野菜、水からなる質素な食事で始まり、食事中に聖書の一節が解釈される。食後、社会のメンバーは順番に様々な宗教歌を歌い、集まった人々はそれにリフレインで応える。儀式は、紅海を渡ったモーセとミリアムの凱旋祭を模した合唱で幕を閉じます。男女の声が合唱のシンフォニーのように響き渡り、日の出まで響き渡ります。共通の朝の祈りの後、各人は家路につき、再び瞑想を始めます。これが、これらのΘεραπευταί（ヤハウェのしもべたち）が送る瞑想生活（βίος θεωρητικός）なのです。

古代キリスト教会は、これらのセラペウタをキリスト教の修道士の姿に変装した存在とみなしていました。この見解は近年でも支持者が現れており、特に3世紀のキリスト教修道院がユダヤ教の姿に変装して栄光を与えられたとするP.E.ルキウスの見解は広く受け入れられていました（『セラペウタ』、1879年）。

マセビオ（『宗教史評論』1887年、xvi. 170頁以降、284頁以降）、コニベア（『フィロンの観想生活論』オックスフォード、1895年）、そしてヴェンドランド（『療法家』他、ライプツィヒ、1896年）は、この著作全体をフィロンの著作であるとし、その論拠はもっぱら言語学的根拠に基づいており、その根拠は十分に確証的であるように思われる。しかしながら、『観想生活論』の著者とフィロンの根本的な概念には、大きな相違点がある。後者はギリシャ文化と哲学を味方とみなすのに対し、前者はギリシャ哲学に敵対的である（『プロテスタンティッシェ教会新聞』1896年、第42号のジークフリートを参照）。彼は、ピュタゴラス学派の聖なる一団、パルメニデス、エンペドクレス、ゼノン、クレアンテス、ヘラクレイトス、そしてフィロンが尊敬していたプラトンといった霊感あふれる人物たちを信奉していた学問を否定している（『万物の論証』第一章、第二章、『神の理はここにある』43、『摂理について』第二章42、48など）。彼は饗宴を忌まわしい、ありふれた酒宴とみなしている。これはストア派の非難として説明することはできない。なぜなら、フィロンはこのような状況で同じことを繰り返すはずがないからだ。そしてフィロンは、『観想生活論』7（ii. 480）で説明されているような俗悪な方法でプラトンのエロスを解釈した最後の人物であったであろう。なぜなら彼は聖書解釈において二重の人間という神話を繰り返し寓意的に用いているからである（『世界光学論』24; 『法の寓意について』ii. 24）。さらに、フィロンは他の著作において、寓意的な禁欲主義者たちのコロニーについて一切言及していないことも忘れてはならない。もし彼が知っていたら、彼はこれらのコロニーに大いに興味を抱いたであろう。しかし、フィロンの弟子たちは後に、感覚と情熱に打ち勝つ純粋な生活という彼の理想を実現しようと努めた同様のコロニーをアレクサンドリア近郊に設立した可能性があり、また、彼らが師のいくつかの原理を一方的に発展させた可能性もある。フィロンはこの世の欲望を捨て去ろうとしながらも、本書の著者が非難するヘレニズムの科学的文化に固執した。フィロンは世俗から離れて観想に身を委ねることを好み、そうした休息の欠如を痛切に嘆いた（『法の特殊性について』1 [ii. 299]）。しかし、彼は民衆の福祉のために求められた仕事を放棄することはなかった。

フィロンに帰せられる他の著作

  • 「世界について」はフィロンの著作、特に前著からの抜粋集である[ 99 ]
  • アルメニア語版『De Sampsone』と『De Jona』、Jean-Baptiste Aucherによるラテン語訳付きで出版。
  • 『ヘブライ語名辞典』は、匿名のユダヤ人がフィロンの著作に登場するヘブライ語名を集めたものです。オリゲネスは新約聖書に登場する名を加えてこれを拡充し、ヒエロニムスはこれを改訂しました。フィロンの釈義書に登場する名詞の語源については、以下を参照してください。[ 100 ]
  • 16世紀に印刷され、その後消失した『聖書古事記』は、コーンによって『JQR』（1898年、x. 277–332）で論じられている。これはアダムからサウルまでの聖書の歴史を物語っている[ 101 ]。
  • ヴィテルボのアンニウスが発行した疑似哲学書『Breviarium Temporum』[ 102 ]

フィロンの失われた作品のリストについては、Schürer、lcp 534 を参照してください。

  • 『不朽の世界について』。ヤコブ・バーネイズは、この著作が偽作であると説得力のある論証を展開した。世界は永遠であり不滅であるという、その遍歴的な基本理念は、フィロンにとって議論の余地のない前提であったユダヤ教の教えのすべてと矛盾する。バーネイズは同時に、誤ったページ付けによって本文が混乱していることを証明し、巧みにそれを修復した。[ 103 ]

遺産

フィロンはユダヤ教中期プラトン主義者であったが、プラトン主義とユダヤ教の両方に対する彼の影響は、初期キリスト教教父による彼の適応に比べると限定的であった。彼のプラトン主義への影響は、主にアレクサンドリアのクレメンスやオリゲネスといったキリスト教中期プラトン主義者に限られており、ユダヤ教に関する著作を残しピタゴラス学派の影響を受けた2世紀の中期プラトン主義者、アパメイアのヌメニウスとの潜在的なつながりさえも、明確に証明されていない。[ 104 ]

ユダヤ教

フィロンがユダヤ教の解釈をストア哲学およびプラトン主義と融合させたことは、その正確な帰属は定まっていないものの、後に3世紀と4世紀の他のミドラシュの内容に取り入れられる定式を提供した。フィロンの思想は、後のユダヤ教において、神の言葉による世界の創造、神の玉座の戦車とそのケルビム、神の輝きとそのシェキナー（神の名）、そして天使の名といった教義へと発展した。[ 105 ]

当時のラビ指導者がフィロンを信用せず、親近感も示さなかったのは、彼がヘブライ語聖書の文字通りの解釈ではなく寓話的な解釈を採用したためだと主張する者もいた。[ 106 ]

フィロンは長らく、主にキリスト教徒の著述家によって読まれ、分析されてきました。アザリア・デイ・ロッシの『メオール・エナイム：イムレ・ビナー』（1575年）は、フィロンに関する最初のユダヤ教注釈書の一つであり、フィロンの4つの「重大な欠陥」を指摘しています。それは、トーラーをヘブライ語ではなくギリシャ語で読むこと、無からの創造ではなく原初物質を信じること、聖書の過度に寓意的な解釈に見られるような主への不信仰、そしてユダヤの口承伝承の軽視です。デイ・ロッシは後にフィロンの弁護の可能性を示し、彼を無罪放免することも有罪とすることもできないと記しています。[ 107 ]

現存作品一覧

フィロンの著作は約50点が現存しており、さらに20～25点ほどの著作が残されていることが知られていますが、それらは現在では失われています。以下のリストは、参考文献で一般的に用いられるラテン語と英語の題名と略語です。

ラテン語のタイトル英語タイトルRGG [ 108 ]キッテル[ 109 ]スタッド・フィロニカ[ 110 ]
ユダヤ教の弁明ヒュポテティカ：ユダヤ人への謝罪アポル。?仮説。
デ・アブラハモアブラハムについて4月4月4月
永遠の世界世界の永遠性についてアエト。アエト・ムンドアエト。
農業畜産について農業。農業農業
動物論動物についてアニメ。?アニメ。
デ・ケルビムケルビムについてシェール。シェールシェール。
De confusione lingualum言語の混乱について会議。コンフリング会議。
議会の知識を無償で提供予備研究による交配についてご挨拶。会議会議員
十戒十戒デカール。デカールデカール。
デ・エブリエターテ酔いについて東ヨーロッパエブルエブラ。
De fuga et Inventione飛行と発見?フグフグ。
デ・ギガンティブスジャイアンツについてギグ。ギグギグ。
デ・ジョセフォジョセフについてジョス。ジョスイオス。
アブラハミ移民アブラハムの移住について移住者ミグル・アブル移民。
De mutatione nominum名前の変更についてmut。ムット・ノムムット。
De opificio mundi創造についてオピフ。オプ・ムンドオピフ。
プランテーションノアの農園主としての仕事について植物。植物植物。
デ・ポセリターテ・カイニカインの子孫とその追放について役職。ポスターC役職。
De praemiis et poenis報酬と罰について賞賛。プラエム・ポーンプラエム。
摂理摂理について I IIprov.?箴言
アベリスとカイニの犠牲アベルの誕生について神聖な。サクルAC聖なる。
禁酒禁酒についてsobr。ソブルソブル。
デ・ソムニス夢について I-II眠い。ソム眠い。
De specialibus legibus特別法 I II III IVスペックスペックレッグスペック
デ・ヴィルトゥティブス美徳について美徳。バートヴィルト。
瞑想生活観想生活について続きビタミン含有熟考する。
デ・ヴィータ・モシスモーセの生涯について I IIモス。ヴィトモスモス。
フラッカムフラッカスフラック。フラックフラック。
レガティオ・アド・ガジュムガイウスへの使節団についてレガット。レッグ・ガジレガット。
マメ科アレゴリアエ寓意的解釈 I II IIIロサンゼルスレッグオール脚。
エクソダムの疑問エクソダスに関する質問と回答量的緩和Exのクエスト量的緩和
ジェネシスの質問創世記I II IIIに関する質問と回答QGGnのクエストQG
Quis rerum divinarum ここに座ります神聖なものの相続人は誰か彼女。レル・ディヴ・ハー彼女。
Quod deterius potiori insidiari soleatより悪いのは攻撃することに慣れている詳細デットポットイン刑事
Quod Deus sit immutabilis神の不変性についてデウスデウス・イムデウス
Quod omnis probus liber sitすべての善人は自由である問題。オムン・プロブ・ライブラリおそらく。

版と翻訳

参照

注記

説明ノート

  1. ^ 「フィロ」はヘブライ語の名前Yəḏīḏyāh（神に愛された者、神は私を愛している）のギリシャ語直訳です。ジェデディアを参照してください。
  2. ^七十人訳聖書はヘブライ語: מַלְאַךְ יְהוָה、ローマ字:  Malakh YHWH、点灯。古代ギリシャ語としての「ヤハウェの使者」 : ἄγγελος Κυρίου、点灯。「主の天使」）
  3. ^彼の正典の範囲は正確には特定できない。彼はエゼキエル書、ダニエル書、雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記を引用していない。
  4. ^二つの力の並行した活動と聖書でそのために使われている象徴、またそれらが神から発散して新しい力へと発展すること、神と世界との関係、創造における役割、人間に対する任務などについては、ジークフリート『フィロン』214～218ページを参照。

引用

  1. ^ (ガイウスへの大使)
  2. ^『古代史』 xviii.8, § 1; 同書 xix.5, § 1; xx.5, § 2 を参照
  3. ^リチャード・キャリアー（2014年）『イエスの歴史性について』シェフィールド・フェニックス・プレス、 ISBN 978-1-909697-49-2304ページ。
  4. ^フィロンと神の名、JQR 22（1931）pp. 295-306
  5. ^『De Opificio Mundi』、III.13、文字通りの6日間の創造の必要性に関するセクション。
  6. ^ a b c dダニエル・R・シュワルツ、「フィロ、彼の家族、そして彼の時代」、カメサール（2009年）。
  7. ^プロビデンスについて2.64.
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  49. ^ (「言語の混乱」、§ 34 [i. 431])
  50. ^ (「De Gigantibus」、§ 2 [i. 263]; 「De Somniis」、i. 22 [i. 641 et seq.])
  51. ^「アブラハミの移民」、§ 32 [i. 464]。
  52. ^ケンブリッジ哲学辞典（第2版）：Philo Judaeus、1999年。
  53. ^ a bフレデリック・コプルストン『哲学史』第1巻、コンティニュアム、2003年、458–462頁。
  54. ^言語の混乱について
  55. ^「アブラハミの移民」、§ 18 [i. 452]; 「法務特別法」、§ 36 [ii. 333]。
  56. ^天地創造について、XLIV、129
  57. ^寓意的解釈、I、VIII、19
  58. ^天地創造について、VI、24
  59. ^『飛行と発見について』XX、112
  60. ^カインの子孫とその追放について、V、14; 夢について、XXXVII、2.245
  61. ^言語の混乱について、XI、41
  62. ^『飛行と発見について』XX、111
  63. ^ Philo, De Profugis 、 Gerald Friedlander, Hellenism and Christianityで引用、P. Vallentine、1912 年、114–115 ページ。
  64. ^創世記2章62節に関する質問と回答
  65. ^「言語の混乱」§11[i.411]と比較してください。
  66. ^創世記 2.62 に関する質問と回答
  67. ^「Quis Rerum Divinarum Heres Sit」、§ 42 [i. 501]。
  68. ^「デ・ヴィータ・モーシス」、iii. 14 [ii. 155]。
  69. ^神々の相続人は誰か？ XLII, 205-206
  70. ^創造について、LI、145-146
  71. ^すべての善人は自由である、VII、46-47
  72. ^神の不変性について、XXXVII、181-182
  73. ^初期キリスト教の教義、JNDケリー、プリンスプレス、2004年、20ページ。
  74. ^シェーファー、ピーター（2011年1月24日）『ユダヤ神秘主義の起源』プリンストン大学出版局、159ページ。ISBN 978-0-691-14215-9フィロンは聖書以降の知恵文学、特に『知恵の書』を知っており、その影響を受けていた可能性が非常に高い。『知恵の書』におけるロゴスと知恵の明白な同一性はその好例である。知恵（ギリシャ語でソフィア）はフィロンにおいても重要な役割を果たしており、神の力の中でも創造の媒介者として働くもう一つの力である。既に述べたように、ロゴスは知性によって知覚される世界を司るのに対し、知恵は感覚によって知覚される世界を司っているように思われる。
  75. ^フレデリック・S・タッペンデン『パウロの復活：認知、メタファー、そして変容』（アトランタ：SBLプレス、2016年）。100ページ
  76. ^ 『フィロの著作集』 。C・D・ヨンケ訳。デイヴィッド・M・スコーラー・ヨンゲによる序文。ヘンドリクソン出版。1993年。ISBN 9780943575933。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  77. ^ David T. Runia、「アレクサンドリアのフィロンの思想における都市の理念と現実」、思想史ジャーナル61(3)、2000年7月。
  78. ^グッドイナフ（1983年）、1-3ページ。
  79. ^ 『デ・ソムニイスii』82–92
  80. ^ a b c d James R. Royse、Adam Kamesar共著、「The Works of Philo」、Kamesar編、(2009)。
  81. ^シューラー、 ゲシヒテiii. 503
  82. ^コンプ。シューラー、ゲシヒテiii. p. 504
  83. ^ CohnとWendland、「Philonis Alexandrini」など、ii.、pp. xviii を参照以降、1-41; 「フィロローガス」、lvii。 248-288);
  84. ^シューラー、ゲシヒテiii. p. 506] 6 番と 7 番を 1 冊の本に正しく組み合わせています。 Massebieau、 Classement は、第 7 番の後に失われた書籍 Περὶ Διαθηκῶν) を追加します。 (「Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes」、23 ページ、注 2、パリ、1​​889)
  85. ^フォン・アルニム、『Quellenstudien zu Philo von Alexandria』、1899 年、101–140 ページ）
  86. ^アルバート・ゲルジョンとデイヴィッド・ルニア「アレクサンドリア哲学者の植栽論：序論、翻訳、解説」2019年、2ページ
  87. ^失われた第二巻については、Schürer, lcp 507およびVon Arnim, lc pp. 53–100を参照)
  88. ^ (本論文で引用されている作品Περὶ Μισθῶνについては、Massebieau, lc pp. 27 et seq., note 3を参照)
  89. ^これは今日では「De Fuga et Inventione」と呼ばれることが多い。
  90. ^創世記第18章第2節の解説を含む断片「De Deo」については、Massebieau、lcp 29を参照。
  91. ^書籍 i でファイロが使用した文書情報源について、§ 4 [i. 623]、「Sitzungsbericht der Berliner Academy」のヴェンランドを参照。 1897 年。第 41 号。 1～6。
  92. ^ベルンハルト シュターデ-オスカー ホルツマン、イスラエル国民運動、1888 年、iiを比較535-545;ハラカの影響を受けたフィロについては、B Ritter、「Philo und die Halacha」、Leipsic、1879 年、およびジークフリートによる「Jenaer Literaturzeitung」、1879 年、No. 35 の同書評を参照。
  93. ^シューラー、ゲシヒテpp. 519 [注 82]、520-522
  94. ^ Schürer、 Geschichte、522 頁以下。
  95. ^フラッカス、第6章～第9章（43、53～56、62、66、68、71～72）、ヨンゲ訳（オンライン）
  96. ^ a bガイウスへの使節、第28-31章、ヨンゲ訳（オンライン）
  97. ^ピーター・W・ファン・デル・ホルストの解説『フィロのフラッカス：最初のポグロム。序論、翻訳、解説』（2005年）も参照。
  98. ^他のタイトルについては、Schürer、 Geschichte、p. 4 を参照。 535.
  99. ^コンプ。 Wendland、「Philo」、ii.、pp.vi.-x.)。
  100. ^ユダヤ百科事典の記事のさらに下。
  101. ^ Schürer、 Geschichte iii.、p.542.
  102. ^シューラー、ゲシヒテiii.注168）。
  103. ^「Gesammelte Abhandlungen」、1885 年、i. 283-290; 『Abhandlung der Berliner Akademie』、1876 年、哲学歴史部門、209 ～ 278 ページ。 ib. 1882年、宗派。 iii. 82;フォン・アルニム、LC、1–52 ページ
  104. ^ディロン 1996、144ページ。
  105. ^マーモルスタイン、A. (1920). 『古代ラビの神の教義』全2巻：I. 神の名と属性、II. 擬人化論. ニューヨーク：JQR. pp. 41–45, 295–306.
  106. ^ NA DahlとAlan F. Segal (1978). 「フィロンとラビによる神の名について」.ペルシア・ヘレニズム・ローマ時代のユダヤ教研究ジャーナル. 9 (1): 1– 28. doi : 10.1163/157006378X00012 . JSTOR 24656850 . 
  107. ^ナオミ・G・コーエン、「フィロ・ユダヤと真のトーラー図書館」、伝統：正統派ユダヤ思想ジャーナル41（3）、2008年秋。
  108. ^『Geschichte und Gegenwart』の宗教(1909 年以降、第 4 版 1998 年以降)
  109. ^キッテル、神学者ヴェルターブーフ・ツム・ノイエンの聖書
  110. ^ Studia Philonica Annual、ISSN: 1052-4533 (1989年以降)

参考文献

さらに読む

Philoに関する図書館資料
フィロ著
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