使徒ユダ | |
|---|---|
アンソニー・ヴァン・ダイク作『使徒ユダ・タデウス』 | |
| 使徒と殉教者 | |
| 生まれる | 紀元 10年頃ガリラヤ、ユダヤ |
| 死亡 | 西暦 65年頃 |
| 崇拝されている | 聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派 |
| 列聖 | 集会前 |
| 主要な神社 | 聖タデウス・アルメニア修道院(イラン北部)、サン・ピエトロ大聖堂(ローマ)、ランス、トゥールーズ(フランス) |
| ごちそう | 10月28日(西方キリスト教)6月19日と30日(東方キリスト教)[ 1 ] |
| 属性 | 斧、棍棒、大砲、メダル |
| 後援 | アルメニア;失われた大義。絶望的な状況。病院。セントピーターズバーグ, フロリダ州;コッタ; [ 2 ]シカゴ警察。Clube de Regatas do Flamengo (ブラジル、リオデジャネイロ);フィリピンの場所(ケソンのルセナ、アンティークのシバロム、カビテのトレセ・マルティレス)。とシナジャナ(グアム) |
使徒ジュード(古代ギリシア語: Ἰούδας Ἰακώβου 翻訳。Ioúdas Iakóbouシリア語/アラム語: ƝƗƘƐ 翻訳。Yahwada) は、新約聖書によるイエスの十二使徒の 1 人でした。彼は一般的にサデウス(古代ギリシャ語: Θαδδαῖος;アルメニア語: เᤐŽ;コプト語: ⲑⲁⲇⲇⲉⲟⲥ) として識別され、ユダ・タデウス、ジュード・タダイウス、ヤコブのジュード、またはレッバウスなどとも呼ばれます。[ 3 ]彼はイエスの兄弟であるユダと同一視されることもあるが、十字架刑の前にイエスを裏切った弟子のイスカリオテのユダとは明確に区別される。カトリックの著述家ミカル・ハントは、新約聖書をギリシャ語から英語に翻訳した初期の翻訳者たちが、ユダ・タダイをイスカリオテのユダと区別しようとして、後に彼の名を短縮したため、ユダ・タダイがユダと呼ばれるようになったのではないかと示唆している。[ 4 ]英語とフランス語以外の言語で書かれた新約聖書のほとんどの版では、ユダとユダは同じ名前で呼ばれている。[ 5 ]
アルメニア使徒教会は、聖バルトロマイと共にタデウスを守護聖人として崇めています。カトリック教会では、彼は絶望的な状況や絶望的な状況の守護聖人です。 [ 6 ]
ユダ・タダイは、一般的に棍棒を手にした姿で描かれます。また、イコンでは頭の周りに炎を帯びた姿で描かれることも少なくありません。これは、彼が他の使徒たちと共に聖霊を受けたペンテコステの日に存在していたことを表しています。もう一つの一般的な描写として、ユダはエデッサの像として知られるイエスの像を手にしています。巻物や本(ユダの手紙)を手にした姿で描かれる場合もあれば、大工の定規を持った姿で描かれる場合もあります。[ 7 ]

ユダは、もう一人の使徒であり、後にイエスを裏切るイスカリオテのユダとは明確に区別されます。ユダとユダはどちらも、新約聖書のコイネー・ギリシア語原文における Ὶούδας という名の翻訳であり、これは当時のユダヤ人の間で一般的だったユダ(ユダ)のギリシア語版です。英語とフランス語以外の言語で書かれたほとんどの聖書では、ユダとユダは同じ名前で呼ばれています。
新約聖書では、イスカリオテのユダ以外にも、ユダという名が 4 つの異なる文脈で 6 回言及されています。
プロテスタントは一般的に1と2は同一人物であると信じているが[ 8 ]、神学者レイモンド・ブラウンはその同一性は不確かだと考えていた[ 9 ] 。
新約聖書の原典ギリシャ語から英語への翻訳では、ルカによる福音書6章16節と使徒行伝1章13節の訳が様々である。これらの箇所におけるユダへの言及を直訳すると、ヤング訳聖書と同様に「ヤコブのユダ」(古代ギリシア語:Ἰούδας Ἰακώβου、ローマ字: Ioudas Iakōbou)となるが、これが「ヤコブの兄弟ユダ」を意味するか「ヤコブの子ユダ」を意味するかについては学者によって意見が分かれている。ジェームズ王訳とドゥエ・リームズ訳ではユダを「ヤコブの兄弟ユダ」と呼んでおり、ユダの手紙の筆者と同一人物である。ユダの手紙の筆者は自らを「イエス・キリストのしもべ、ヤコブの兄弟ユダ」(ユダ書1章1節)としている。
現代の翻訳のほとんど(新国際訳、改訂標準訳、新改訂標準訳を含む)は、彼を「ヤコブの子ユダ」としており、ユダの手紙の著者とは別人である。プロテスタントの学者ダレル・L・ボックは、これは「兄弟」ではなく「息子」を意味するはずだと述べている。なぜなら、「兄弟」を意味する場合、「兄弟」を意味するギリシャ語(アデルフォス)が存在するからである。[ 10 ]ボックはまた、それは彼がイエスの兄弟ではなかったことを意味するとも述べている。さらに、ギリシャ語で「ヤコブ」(イアコヴォウ)という属格が用いられることは、通常、その人物の父親を同音異義語と区別することを意味または暗示している。[ 11 ]
使徒ユダが、ユダの手紙の伝統的な著者であるイエスの兄弟ユダでもあったかどうかについては意見が分かれています。[ 12 ]一般的にカトリック教徒は、この二人のユダは同一人物であると信じています。[ 13 ]
西暦60年から130年頃に生きたヒエラポリスのパピアス使徒父の著作『主の言葉の解説』の現存する断片によれば、クレオパまたはアルファイオスの妻マリアは、パピアスがタデウスと同一視するイエスの兄弟ユダの母親であろうとされている。
クレオパまたはアルファイの妻マリアは、司教であり使徒であったヤコブ、シモン、タデウス、そしてヨセフという名の人の母であった… (断片X)[ 14 ]
しかし、 JBライトフットは、上記の断片は11世紀のラテン語辞書編集者である別のパピアスの著作であると正しく結論付けている。[ 15 ] [ 16 ]この引用は、このパピアスの『エレメンタリウム・ドクトリン・ルディメンタム』に掲載されている。[ 17 ]

マタイによる福音書10章3節とマルコによる福音書3章18節の使徒名簿では、ユダは省略されていますが、その代わりにタダイ(あるいはマタイによる福音書10章3節の写本によっては、欽定訳聖書にあるように「タダイという異名を持つレバイ」)が挙げられています。このため、多くのキリスト教徒は、古来より「ユダ・タダイ」という名で知られる人物を仮定することで、これらの名簿を調和させてきました。これは、新約聖書に登場する人物の多くが複数の名前を持っている(シモン・ペテロやヨセフ・バルナバなど)という事実からも納得できます。「ユダ」という名前はイスカリオテのユダによって汚名を着せられたため、マルコとマタイは彼を別の名前で呼んだという説もあります。[ 18 ]
しかし、聖書学者の中にはこの説を否定する者もいる。[ 19 ]彼らはこの矛盾を説明するために、次のような別の説を提唱している。イエスの宣教活動中に背教や死によって、記録されていないが一方が他方に置き換わった可能性[ 20 ]、「12」は象徴的な数字であり推定値であった可能性[ 21 ]あるいは単に初期の教会で名前が完全に記録されていなかった可能性[ 22 ] 。
十二使徒の一人であるタデウスは、東方キリスト教で七十使徒の一人とされるエデッサのタデウスと区別がつかないことが多い。[ 23 ] [ 24 ]
マタイ10:3のラテン語写本の中には、タデウスが熱心党のユダと呼ばれているものもあります。
13 世紀に ヤコブス・デ・ヴォラギネが編纂した聖人伝集『黄金伝説』によれば、次の通りである。
このユダは多くの名前で呼ばれた。小ヤコブの兄弟であったことからヤコブのユダとも呼ばれ、またタデウスとも呼ばれたが、これは王子を迎えるのと同義である。あるいはタデはタデア(衣服)とデウス(神)のことを言うとも言われているが、これは彼が美徳の装飾によって神の王の衣服となり、それによって王子キリストを迎えたからである。また彼は『教会史』の中でレベウスとも呼ばれており、これは心、あるいは心の崇拝者を意味する。あるいは彼はレベスのレベウスとも言われており、これは大いなる勇気によって心の器、あるいは純粋さによって心の崇拝者、恵みの豊かさによって器となった。なぜなら彼は美徳の器、恵みの大釜となるに値したからである。[ 25 ] [ 26 ]
同作品では、シモン・カナネアンとユダ・タデウスは、小ヤコブの兄弟であり、アルフェウスと結婚したクロパのマリアの息子であると描写されている。
聖ユダの手紙は伝統的に使徒ユダに帰せられる短い作品です。聖ユダの彫像の中には、この手紙が刻まれているものもあります(例えば、ケント州フェイバーシャムにあるアダム・コソウスキー作の聖ユダ像など)。[ 27 ]

伝承によれば、ユダはユダヤ、サマリア、イドマヤ、シリア、メソポタミア、リビアで福音を説いた。[ 28 ]彼はベイルートとエデッサを訪れたとも言われているが、後者の使者はエデッサのアダイのタダイとも特定されており、[ 29 ]七十人使徒の一人である。[ 30 ] 14世紀の著述家ニケフォロス・カリストゥスは、カナの婚礼でユダを花婿にしている。伝説によると、ユダはガリラヤの町パネアスのユダヤ人家庭に生まれた。パネアスは後にローマ時代に再建され、カイサリア・ピリピと改名された。[ 31 ] [注 1 ]
おそらく彼は、その地域の同時代人のほとんどと同様に、ギリシャ語とアラム語の両方を話し、職業は農民でした。[ 33 ]伝説によると、ユダはクロパと聖母マリアの妹であるクロパのマリアの息子でした。[ 34 ]
聖グレゴリウス・イルミネーターは、301年にアルメニア王ティリダテス3世に洗礼を施し、アルメニア人を改宗させたことから「アルメニア人への使徒」と称えられていますが、使徒ユダと使徒バルトロマイは伝統的にアルメニアにキリスト教をもたらした最初の人物であると信じられており、アルメニア使徒教会の守護聖人として崇敬されています。この伝統に関連して、当時のアルメニアに建設された聖タデウス修道院(現在のイラン北部)と聖バルトロマイ修道院(現在のトルコ南東部)があります。

2015年10月4日、アルメニアのマシスにある聖タデウス教会は、全アルメニア人カトリコスのカレキン2世によって奉献されました。教会の建設地は、 1991年に全アルメニア人カトリコスのヴァズゲン1世によって選定され、同年に起工式が行われました。

アルメニア使徒教会の聖人伝によると、タデウスは西暦66年、アルメニアのサナトルク王の命令により、使徒バルトロマイと聖サントゥクドと共にアルメニアで殉教した。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]この伝承によると、彼の墓はイラン、西アーゼルバイジャン州カレ・ケリサの聖タデウス修道院にある。[ 35 ]
別の伝承では、ユダは紀元後65年頃、ローマ領シリアのベイルートで、1世紀にレバノンで熱心党のシモンと共に殉教したとされている。ユダは熱心党のシモンとよく結び付けられる。絵画でユダが斧を持っている姿がよく描かれているが、これは彼がどのように殺されたかを象徴している。[ 39 ]彼らの行為と殉教は、バビロンの伝説的な司教アブディアスに伝統的に関連付けられている受難と伝説のコレクションに含まれる「シモンとユダの行為」に記録されており、聖人の黄金伝説によると、弟子のトロパイオス・アフリカヌスによってラテン語に翻訳されたと言われている。 [ 40 ]
ある記録によると、聖ユダの遺体はベイルートからローマに運ばれ、多くの信者が訪れるサン・ピエトロ大聖堂の地下聖堂に安置された。彼の遺骨はサン・ピエトロ大聖堂の左翼廊、聖ヨセフの主祭壇の下にあり、熱心党の使徒シモンの遺骨とともに一つの墓に安置されている。これらは1665年12月27日にここに移された。[ 27 ]聖ユダの遺骨から腕が何世紀も前に取り出され、祝福を与える直立した腕の形に彫られた木製の聖骨箱に安置された。2023年9月から2024年5月まで、聖ユダ・タデウスの腕はアメリカ合衆国の巡礼を行い、100都市に立ち寄った。[ 41 ] [ 42 ]
別の民間伝承によれば、ユダの遺骸は少なくとも15世紀半ばまでは キルギスタンのイシククル湖北部の島にあるアルメニアの修道院に保存されていたという。
イズレエル渓谷のケファル・バルフで、 「ユダ・タダイ」( Ιουδας Θαδδαιου)という銘文が刻まれた簡素な納骨堂が、銘文のない納骨堂4基の破片とともに発見された。この遺跡は、ランプやその他の陶器から、遅くとも2世紀初頭に建造されたと推定されている。[ 43 ]

ユダは伝統的に、イエスの像を手に、または胸の近くに持っている姿で描かれており、エデッサの像の伝説、別名アブガルの伝説を象徴しています。この物語は、何世紀にもわたるいくつかの物語の蓄積から生まれました。(伝説の最古の出典は、エウセビオスの教会史、I、xiiiで、西暦311年から325年の間に書かれ、イエスとアブガルの間の外典の書簡を再現していますが、エデッサの像については言及されていません。一方、像についての詳細は、西暦400年頃に書かれたアダイの教理、おそらく西暦700年頃に書かれたタダイの行為、および西暦944年に作成されたエデッサの像の物語に特に登場します)。[ 44 ]伝説のいくつかのバージョンによると、エデッサ(現在のトルコ南東部のシャンルウルファ)のアブガル王は、イエスに病気の治療法を求める手紙を送った。その手紙と一緒に、公文書管理人の特使ハンナン(アナニアとしても知られる)を派遣し、自分の故郷の町をイエスに安全な住居として提供した。特使は、アブガルへの返事と一緒に持っていくために、選りすぐりの絵の具でイエスの肖像を描いた(あるいは、アブガルの信仰に感銘を受けたイエスが自分の顔を布に押し付けてハンナンに渡した)。イエスの像を見た王は、それを宮殿の一つに大変敬意を表して置いた。キリストが処刑された後、使徒トマスはアダイ(タダイと同一視され、しばしばユダ・タダイ[ 45 ]と混同される)をアブガル王[ 46 ]に派遣し、王の病気は治癒した。驚いたユダは、支配下の多くの人々と共にキリスト教に改宗しました。また、ユダはしばしば頭上に炎を掲げて描かれており、これは彼が他の使徒たちと共に聖霊を受けたとされるペンテコステの日に存在していたことを表しています。




伝承によると、殉教後、巡礼者たちが墓に祈りを捧げ、その多くが聖ユダの力強い執り成しを受けた。そのため、「絶望した者と絶望した者のための聖人」という称号が付けられた。スウェーデンの聖ブリジットと聖ベルナルドは、それぞれ聖ユダを「不可能の守護聖人」として受け入れるよう神から啓示を受けた。[ 39 ] [ 47 ] [ 48 ]ユダは(熱心党のシモンと共に)英国国教会で10月28日の祭典で偲ばれている。[ 49 ]
彼の祝日は10月28日です(ローマカトリック教会、英国国教会、ルーテル教会)。
主の兄弟ヤコブ(レバエウス、タダイ)の息子である使徒ユダは、東方正教会において6月19日と6月30日(聖なる、栄光に満ちた、称賛される十二使徒の集会)に記念されます。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
説教者修道会(通称ドミニコ会)は、1216年の設立直後から現在のアルメニアで活動を開始しました。当時、この地域ではカトリック教徒と正教会の信者双方が聖ユダへの深い信仰を抱いていました。この信仰は、18世紀にイスラム教徒の迫害によってキリスト教徒がこの地域から追放されるまで続きました。聖ユダへの信仰は19世紀に再び本格的に始まり、イタリアとスペインで始まり、南米、そして最終的にはアメリカ合衆国(シカゴ近郊から)へと広がりました。これは、1929年に聖ユダ国立聖堂を設立したクラレティアン派の影響によるものです。[ 54 ]
七十人使徒(十二使徒の一人、ユダ・タダイとも呼ばれる)の一人であるエデッサのタダイは、東方正教会において8月21日と1月4日(七十使徒総会)に記念されている。[ 50 ] [ 51 ] [ 55 ] [ 56 ]
一部のローマ・カトリック教徒の間では、ユダは「絶望の守護聖人」として崇拝されています。これは、キリストを裏切ったイスカリオテのユダと名前が似ているため、ユダに祈ることへの誤った恐れから、ユダに祈るキリスト教徒が少数だったという信仰に由来すると言われています。無視されていたユダは、助けを求める者を誰であれ喜んで助け、最も悲惨な状況においてさえも執り成しをするほどになったとされています。[ 57 ]
ジュードは、シカゴ警察、ブラジル・リオデジャネイロのサッカーチーム「フラメンゴ・レガタス」、そして2つのセント・ジュードGAAチームの守護聖人です。1つはダブリン6Wのテンプルオーグにあるチーム、もう1つはイギリスのサウサンプトンとボーンマスにあるセント・ジュードGAAクラブです。彼の守護聖人の中には、困難な状況や病院も含まれます。彼の名を冠した病院の一つに、テネシー州メンフィスのセント・ジュード小児研究病院があります。同病院は1962年の設立以来、末期症状の多くの子供たちとその家族を支援してきました。[ 58 ]
多くの国々が使徒ユダを崇敬し、その記憶に捧げられた聖地や教会を建設してきた。そのような場所には、オーストラリア、ブラジル、スリランカ、[ 59 ]キューバ、インド、イラン、フィリピン、ニュージーランド、英国、米国、レバノンなどがある。ボルチモアの全国聖ユダ信仰センター[ 60 ]は、1917年にパロッティネ修道会によって設立された。フィリピンの聖ユダ・タデウス国立聖地は、 1954年にマニラ大司教区によってエスピリトゥ・サント中国人教区として建立された。聖地では毎週木曜日に聖人のノベナ典礼が行われており、現在は付属の聖ユダ・カトリック学校も運営する神の言葉協会の管轄となっている。イギリスのフェイバーシャムにある聖ユダ国立聖堂は1955年に設立されました。 [ 61 ]また、ナイジェリアのラゴスにもドミニコ会(説教修道会)によって建てられた聖ユダ聖堂があります。[ 62 ]
アリゾナ州フェニックスのローマカトリック教区の大聖堂は、聖シモン・聖ジュード大聖堂です。
クルアーンにおけるイエスの弟子たちの記述には、彼らの名前、人数、そして彼らの生涯に関する詳細な記述は含まれていない。しかしながら、イスラム教の解釈は、新約聖書のリストとほぼ一致しており、弟子にはペテロ、フィリポ、トマス、バルトロマイ、マタイ、アンデレ、ヤコブ、ユダ、ヨハネ、そして熱心党のシモンが含まれていたとしている。[ 63 ]
パピアスの証言は、教父権威者たちの筆頭に、ヒエロニムスの見解を支持するものとして頻繁に引用されている。[...] 有能で知的な批評家たちが、これほど明らかに偽造された捏造を見抜けなかったとは不思議なことである。[...] [T] この一節は、ヒエラポリスの司教パピアスと同名の中世の人物によって書かれた[...] 。彼は11世紀に生きていた。
イスラム教の解釈では、イエスの弟子はペテロ、アンデレ、マタイ、トマス、フィリポ、ヨハネ、ヤコブ、バルトロマイ、シモンであるとされている。