アクイレイア典礼

アキレイア典礼は、アキレイア総主教区特有の典礼伝統であり、そのため「リトゥス・パトリアルキヌス（総主教典礼）」と呼ばれていました。17世紀初頭にはローマ典礼 に事実上置き換えられましたが、その一部は1807年までヴェネツィアのサン・マルコ寺院に残っていました。

歴史

マケドニウス司教 率いるアクイレイア司教区は 、553年の三章教会分裂でローマとの聖体拝領を断絶し、分裂的な総主教区となりました。この状況は698年のパヴィア公会議まで続きました。多くの言及から、アクイレイアとその一部の属司教区には特別な儀式（一般に「 ritus patriarchinus」、つまり「総主教儀式」と呼ばれる）があったことがわかりますが、この儀式がどのようなものであったかについては明確な示唆がありません。[ 1 ]

多くの説があるが、特にアキレイア典礼とミラノ、ラヴェンナの典礼、そしてミラノの聖アンブロシウスの『サクラメンティスについて』IV, 4–6 の断片との関係については多くの説がある。ブッフヴァルトは『サクラメンティスについて』の聖餐の祈りが実はアキレイアのものだとする見解を擁護している。アキレイアは、381 年のアキレイア公会議によれば、アレクサンドリアの影響下にあったエジプトからこの祈りを採用したと考えられている。この論文ではさらに、ローマは 5 世紀頃にアキレイアから聖典典書を採用したとしている。[ 2 ]これが真実であれば、アキレイアはローマ典礼書がヨーロッパに伝わった 入り口ということになる。一方、バウムスタークは『サクラメンティスについて』がラヴェンナ司教区のものだと主張し、これがもともとエジプトのアレクサンドリアから伝わり、アキレイアでも同じ典礼が使われていたことに同意している。彼は、リトゥス・パトリアルキヌス（ritus patriarchinus）はラヴェンナ総督領の典礼であると主張している[ 3 ] 。4 世紀に独立した典礼が形成された時代から、アキレイアでは独自の典礼が確かに用いられていたであろう。この典礼はローマのものと同じではなく、おそらく（東方？）起源によって繋がる西方典礼の大きな「ガリア典礼」群の一つの亜種であったと考えられる。実際には古代ミラノ典礼と関連があり、おそらくラヴェンナ典礼との関連性はさらに強かったと思われる[ 1 ]。

4世紀

アキレイアのルフィヌスによる信条注解は、アキレイアの洗礼信条を示しています。これはローマ信条や使徒信条とは細部が異なります。また、「この肉体の復活を信じます」という言葉で額に小さな十字を切るなど、地元の典礼慣習についても示唆しています。[ 4 ] これに関連して、18世紀に著作を書いたデ・ルバイスは、アンジェラスの際に、旧アキレイア総主教区の領土内で「そして言葉は肉となった」（Et Verbum caro factum est .）という言葉を発音する際に胸に触れるという習慣があったと述べています。これは、イエス・キリストが人性を帯び、「この」肉体が神性を共有できることを示していました。[ 5 ]

アキレイアのクロマティウスも、アキレイア典礼の証拠となる説教や論文を残している。

8世紀

アクイレイア典礼に関する最も古く、最も示唆に富む文書は、6世紀の「リヒディゲラヌス写本」にロンバルディア人が加筆した8世紀のカピトゥラーレである。写本を編集したジェルマン・モラン[ 6 ]とHFハーゼ[ 7 ]は、このカピトゥラーレがアクイレイアの使用法を表わしていると考える根拠を示している。 [ 1 ]

カピトゥラーレは、その対象となる期間（待降節から6月）におけるアキレイア典礼暦に関する情報を提供する。ローマ暦との相違点は以下の通りである。[ 1 ]

  • アドベントには5つの日曜日がある
  • 聖ステファノの日は、エルサレム・アンティオキアとその子孫の儀式と同様に12月27日である。
  • セプトゥアゲシマは存在しません。 2 つの日曜日 (六指島と五指指島) は四旬節の準備をします
  • 「シンボルの伝統」はイースター前の日曜日に行われます
  • 「シンボルの伝統」と聖木曜日には、ガリア典礼と同様に、それぞれ2回のミサがある。
  • 多くの東方典礼と同様に、「ペンテコステ中期」の祝祭があります。

エブナーは、現在のローマ典礼書ハンク・イギトゥールの異本を、連祷形式で出版しました。これはアキレイアのパウリヌス（787-802）に帰せられるものです。[ 8 ] ワラフリッド・ストラボン（9世紀後半）は、アキレイアのパウリヌスが作曲し、「犠牲を捧げる際の私的なミサで」使用した「賛美歌」について言及しています。[ 9 ] [ 1 ]デ・ルベイスは著書『聖体拝領のためのリチブス』 [ 10 ]の中で、9世紀のアキレイアにおける求道者選考に関する調査の一部を出版しました。これは実質的に同時代のローマ典礼の「オルディネス」に相当し、ローマ典礼はすでに他の典礼に取って代わろうとしていました。中世後期には、リトゥス・パトリアルキヌス（総主教典礼）はローマ典礼に徐々に取って代わられました。

中世盛期

1250年にカステッロ司教ペトロス4世がローマ典礼の採用許可を教皇に請願して以来、アキレイア典礼はヴェネツィアでも使用されていたようです。1308年と1418年には、ヴェネツィアでアキレイア典礼を復活させようとする試みがなされました。しかし、1456年に教皇カリストゥス3世は、新たに任命されたヴェネツィア総大主教にローマ典礼の慣習に従う許可を与えました。[ 1 ]

16世紀

トリエント公会議と教皇ピウス5世のミサ典礼書（1570年）の後、アキレウス典礼を守っていた都市は次々とローマ典礼に従った。トリエステは1586年、ウーディネは1596年にそうであった。コモだけが古い地方慣習を維持しようと努力した。1565年と1579年の教区会議は依然としてこれを主張した。しかし、1597年に教皇クレメンス8世はここでもローマ典礼を主張した。ヴェネツィア共和国が1807年に崩壊するまで、サン・マルコ寺院（当時はドージェの礼拝堂であり、まだヴェネツィアの大聖堂ではなかった）だけが、明らかにリトゥス・パトリアルキヌス（総主教典礼）から派生した地方の儀式の特殊性を維持した。[ 11 ] [ 1 ]

しかし、最終的に消滅するずっと前から、これらの地方の形態におけるアキレイア典礼は既にローマ化が進み、本来の特色はほとんど残っていませんでした。 1579年にコモを訪れ、聖職者たちにローマ典礼書の採用を説得したヴェルチェッリ司教フランシス・ボノミオは、地方の典礼はローマ典礼とほぼ同じであったと述べています。「ただし、いくつかの日曜日の順序と、聖三位一体の祝日は別の時期に移されています」。したがって、1494年にアウクスブルクで印刷されたミサレ・プロ・ス・アキレイエンシス・エクレシアエ・リトゥ（Missale pro s. aquileyensis ecclesiae ritu ）は、15世紀にアキレイア、ヴェネツィア、コモで印刷された祈祷書と秘跡集（典礼書）であり、依然として「リトゥス・パトリアルキヌス」（または「リトゥス・パトリアルカリス」）という名称を冠していますが、ローマ典礼の地方的変種に過ぎません。[ 1 ]

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h 上記の文の1つ以上は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを含んでいます。Fortescue  , Adrian (1913). " Aquileian Rite ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 16. New York: Robert Appleton Company
  2. ^ヴァイデナウアー、Studien、I、1906 年、21-56 ページ
  3. ^ Liturgia romana e liturgia dell'esarcato、 (ローマ、1904 年、168-73 ページ)
  4. ^アクイレイアのルフィヌス、 Apologia contra Hieronymum I.5;また、アクイレイアのルフィヌス、 Symbolum Apostoloruym の注釈、45 も参照してください。
  5. ^ De Rubeis、 Vetustis liturgicis aliisque sacris ritibus、qui vigebat olim in aliquibus Foroiuliensis Provinciae ecclesiae Venetii、1754 年。
  6. ^ベネディクティンレビュー、1902年、p. 2平方メートル
  7. ^ブレスラウ 1865
  8. ^このことの重要性については著者の著作『ミサ』（ロンドン、1912年、149-150ページ）を参照。
  9. ^でeccl。レルムex.など増加します。 25
  10. ^ (ヴェネツィア、1754年、228平方メートル)
  11. ^ M&A – Fe1の記事

出典

  • フェデリコ・アルタン著『Iter liturgicum foroiuliense』（ローマ、1749年）
  • カール・アントン・バウムスターク、『ローマの典礼』、170–73 ページ
  • ボナ、レルム・リトゥギカルム、II、編。 SALA (トリノ、1747)、付録: De ritu antiquo Aquilejensis patriarchino nuncupato
  • バーン『レメシアナのニケタス』（ケンブリッジ、1905年）
  • デ・ルベイス、Monumenta ecclesiae Aquilejensis (ストラスブルク、1740)
  • ディヒリッヒ、リト ヴェネト アンティコ デット パトリアルキーノ(ヴェネツィア、1823 年)
  • ピエール・ド・プニエ、「L'année liturgique à Aquilée」、ベネディクト会レビュー、1902 年、p. 1
  • エブナー『ミサ』（ロンドン、1912年）
  • ル・ブラン、『Explication de la messe』 IIIの Ancien rite d'Aquilee appele le Patriarchinより(パリ、1777 年)、220 平方メートル。
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