クリストドゥロス | |
|---|---|
| アテネ大司教 | |
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| インストール済み | 1998年4月28日 |
| 任期終了 | 2008年1月28日 |
| 前任者 | セラフィム |
| 後継 | イエロニモス2世 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | クリストス・パラスケバイディス1939 年 1 月 17 日(1939年1月17日) |
| 死亡 | 2008年1月28日(2008年1月28日)(69歳) |
クリストドゥロス(Christodoulos、1939年1月17日 - 2008年1月28日)(ギリシャ語: Χριστόδουλος、本名クリストス・パラスケヴァイディス、Χρήστος Παρασκευαΐδης)は、アテネおよび全ギリシャの大司教であり、1998年から2008年に亡くなるまで、 ギリシャ独立正教会の霊長類。
クリストドゥロスは1939年、ギリシャ北部のトラキア県クサンティに生まれました。[ 1 ]彼の通称はクリストス・パラスケヴァイディスです。[ 1 ]彼が2歳の時、第二次世界大戦中、ドイツとブルガリアによる占領を逃れるため、家族はアテネに移住しました。その後、父親は戦後クサンティに戻り、市長選に立候補して当選しました。
クリストドゥロスはアテネのローマカトリックのマリスト・レオンテイオン高校に通った。[ 2 ]その後アテネ大学で法律を学び、 1961年に正教会の 助祭に叙階され、1962年に卒業した。
彼はまた、アテネ大学の大学院に進学し、神学の学位を取得した。クリストドゥロスは1965年に司祭に叙階され、1967年に神学部を卒業した。 1965年から1974年まで、アテネ郊外のパライオ・ファリロで教区司祭として働いた。その間、ギリシャ正教会聖シノドの主任書記も務めた。1974年、テッサリア地方ヴォロスのデメトリアス司教に選出され、1998年にアテネ大司教に選出されるまでその職を務めた。[ 3 ]
クリストドゥロスは神学博士であり、フランス語と英語の学位を取得し、イタリア語とドイツ語も話しました。彼は数多くの神学書を執筆し、クラヨーヴァ大学とヤシ大学から名誉博士号を授与されました。カトリック系の高校に通っていたため、正教会とカトリック教会の両方の立場を経験し、両者の対話に前向きな姿勢を持っていました。
クリストドゥロスは1998年、セラフィム大司教[ 1 ]の後を継いでギリシャ正教会の高位聖職者に就任した[ 1 ]。59歳でギリシャ正教会を率いた最年少の大司教であった。選挙における彼の主なライバルは、アレクサンドルーポリスのアンティモス府主教とテーベのイエロニモス府主教であった。後者は最終的に2008年に彼の後を継いだ。
彼は教会の既存の社会福祉事業を支援しつつ、麻薬中毒者や移民の福祉、シングルマザーや虐待を受けた女性への支援、人身売買被害者のケア、保育園や幼稚園の設立、貧困家庭や多子家庭への支援といった社会問題に取り組むための新たな事業を立ち上げました。また、ギリシャ正教会のNGO 「ソリダリティ」を設立し、中東、アフリカ、アジア、東ヨーロッパにおける教会の国際人道支援を可能にしました。ソリダリティは、イラクへの人道支援としてギリシャ政府から560万ユーロを受け取ったにもかかわらず、実際には74万ユーロしか食料購入に充てず、それをイラクに送ることなく倉庫に保管し、残りは銀行口座に預けるなど、数々の論争を巻き起こしました。[ 4 ]クリストドゥロス大司教の死後、ギリシャ教会は「連帯」の財務活動の調査を開始し、重大な不正を発見した。[ 5 ]
2003年、彼はギリシャ北部の司教任命における最終決定権を誰が持つべきかをめぐって、コンスタンティヌス総主教バルトロメオスと対立した。[ 6 ]その結果、クリストドゥロスの名前は罰として教会のディプティク(祭壇画)から削除された。この対立は解決に向かっているように見えたため、彼は3ヶ月後に復職した。そして、1ヶ月後には亀裂は修復された。
ヨハネ・パウロ2世教皇のアテネ訪問とクリストドゥロス大司教のローマ教皇ベネディクト16世訪問は、教会の統一に向けた重要な一歩であった。[ 7 ]
2001年5月20日、アテネ大聖堂の外でテレビクルーのインタビューを受けていたクリストドゥロス大司教を、旧暦派のコンスタンティノス・プリオス(ギリシャ語ではΚωνσταντίνος Πούλιος)が襲撃し、顔を平手打ちした。[ 8 ]この襲撃はテレビで生中継され、プリオスはクリストドゥロスの警察のボディーガードに逮捕されたが、結局、罪に問われなかった。

大司教は、セルビア(主に正教徒が住む国)への支援、そしてNATOと1999年のコソボ紛争への国民の反対を煽る上で主導的な役割を果たした。ギリシャはNATO加盟国として、概ね非介入主義ではあったものの、重要な役割を担っていた。また、コスタス・シミティス率いるギリシャ政府がEUの指令に従う意向、特に彼が伝統的なギリシャ政策とみなすものと衝突する点に強く反対した。[ 9 ]就任直後、クリストドゥロス大司教は「現代ギリシャ人が、ブリュッセルからの指令に基づいて物事を判断するのは、時に恥ずべきことだ」と述べた。[ 10 ]
2000年、当時のギリシャ社会主義政権がギリシャデータ保護局の決定に従い、ギリシャ国民が所持する国民IDカードから「宗教」欄を削除しようとしたため、政教間の大きな衝突が勃発した。クリストドゥロス大司教はこの決定に反対し、社会主義首相コスタス・シミティスがギリシャ正教会に相談しなかったことを非難し、これはギリシャの公共生活から教会を疎外するためのより広範な計画の一環だと主張した。また、この決定は「狂犬のように私たちを攻撃し、肉を引き裂こうとする新知識人によって提案された」とも述べた。[ 11 ]大司教は、ギリシャ正教会の司教の過半数と共に、アテネとテッサロニキで2回のデモを組織し、宗教データの自主的な追加を支持し、この問題に関する国民投票を求めた。この目的のため、300万人以上のギリシャ国民が署名し、国民投票を求めるという大きな支持を得た。
2001年、クリストドゥロス大主教はIDに関する決定はユダヤ人が扇動したものであると発言して国際的な批判を招いた。[ 12 ]その後ギリシャのユダヤ人コミュニティの中央委員会は2001年3月20日に彼に書簡を送り、この問題について明らかにするよう求め、身分証明書への宗教的ステータスの記載を義務付けることに反対を表明した。[ 13 ]大主教は書簡で、情報源は米国ユダヤ人コミュニティの公式ウェブサイトであり、そこには米国ユダヤ人コミュニティがギリシャ政府にギリシャの身分証明書から宗教的ステータスを削除するよう求めたと記載されていたと答えた。彼はまたイスラエルでは身分証明書への宗教的ステータスの記載は義務付けられていると述べた。[ 14 ] ギリシャ正教会の公式見解は、身分証明書への宗教的ステータスの記載は任意であるべきというものであるようになった。しかしながら、ギリシャ政府は新しい身分証明書から宗教的ステータスの記載を完全に削除した。
同年、クリストドゥロスが、1967年から1974年にかけてのギリシャ軍事政権による人権侵害については何も知らず、関与もしていないと述べているにもかかわらず、7年間司祭になるための勉強に忙しくしていたにもかかわらず、ギリシャ正教会の首都大司教の合同評議会である「聖シノド」の首席秘書官を務めていた間に、新政権の宣誓式に出席していたことが明らかになった[ 15 ] 。 [16 ]同時に、彼は政権によって任命され、支持していたヒエロニムス大司教の主席顧問を務めていた。
クリストドゥロス氏は2001年、ギリシャ政府がヨハネ・パウロ2世教皇のギリシャ訪問を認める決定に同意した。教皇は巡礼者としてギリシャを訪れるため、「門戸を閉ざす」つもりはないと述べた。2001年5月の教皇訪問の際に、両者は協議のために会談したが、共に祈ることはなかった。30分間の非公開会談の後、二人は公の場で会談した。クリストドゥロスは、大分裂以来のカトリック教会による東方正教会に対する「13の罪」のリストを読み上げ[ 17 ]、1204年の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪を含む、カトリック教会からの謝罪がないことを嘆き、「13世紀の狂気の十字軍」に対する「赦免を求める声は、今に至るまで一度も聞かれていない」と述べた。教皇はこれに対し、「過去そして現在において、カトリック教会の息子たち、娘たちが正教会の兄弟姉妹に対して作為または不作為によって罪を犯した時、主が私たちに赦しを与えてくださいますように」と述べ、クリストドゥロスは即座に拍手喝采した。ヨハネ・パウロ2世は、コンスタンティノープルの略奪はカトリック教徒にとって「深い後悔」の源であると述べた。後にヨハネ・パウロ2世とクリストドゥロスは、かつてタルソスのパウロがアテネのキリスト教徒に説教した場所で会見した。彼らは「ヨーロッパのキリスト教のルーツとそのキリスト教の魂を守るために、我々は全力を尽くす…宗教の名の下に暴力、布教、狂信に訴える行為を全て非難する」という共通宣言を発した。その後、二人の指導者は共に主の祈りを唱え、カトリック教徒と共に祈ることを禁じる正教会のタブーを破った。クリストドゥロスの決定はギリシャで大きな論争を巻き起こした。ギリシャでは多くの正教徒が教皇(そしてカトリック教会全体)を分裂的な異端者と見なしているからだ。[ 18 ]彼はまた、2002年にアテネにモスクを建設することに同意し、EU加盟国で唯一イスラム教の礼拝所がない首都という状況を打破した。一方で、彼はモスクを市内中心部から離れた場所に建設することを要請し、政府はイスラム教徒コミュニティの意向に反してアテネから20km離れた場所を選んだ。[ 19 ]
クリストドゥロス大司教は2006年にローマでベネディクト16世教皇を訪問した。二人は共同声明を発表し、その中で次のような声明を述べた。「私たちは、ヨーロッパ大陸のキリスト教のルーツを再発見し、様々な国々を結びつけ、それらの国々の間に調和のとれた絆を育むことに貢献した同時代の人々を支援する、実りある協力関係を築くことを期待しています。これは、すべての人々にとっての根本的な人間的・精神的価値を生き、促進し、そして彼ら自身の社会の発展にも役立つでしょう。」[ 20 ]
2006年、ギリシャの新聞は、コスタス・カラマンリス率いる中道右派の新民主主義党政権が、ギリシャ正教会の司祭が公立学校を告解の場として利用する、つまり生徒の告解を任意で聞くことを認める慣行を中止するという決定を下したことに、大司教が不快感を示したと報じた。ギリシャの公立学校の生徒の大多数は正教を実践しており、大司教は彼らが秘跡を受けられることと、彼らの精神的幸福を懸念していた。それまでは、学校内で司祭を招いて個人的な告解を行うかどうかは、地方教育当局の裁量に委ねられており、こうした告解の秘跡を受ける機会は、高校生や小学生のギリシャの若者にとって任意で与えられていた。ギリシャのメディアは、大司教がこの措置を教会に対する「敵対行為」と表現したと報じた。一方、クリストドゥロス主席率いるギリシャ正教会総会は、マリエッタ・ジャンナコウ主席率いる国家教育宗教省に苦情の書簡を送付した。しかし、ギリシャ教師協会の代表者らはこの決定を称賛し、信仰の自由を守り、学校における文化的・宗教的差異の尊重を促進する措置として支持した。
クリストドゥロスは、アメリカの新聞『ニューヨーク・タイムズ』が保守的で国家主義的だと批判したギリシャの政治と文化に関する見解を支持した[ 21 ]。しかし、他の人々からはギリシャとギリシャ文化を「擁護する」ものとして支持された。2002年には、ギリシャ版テレビ番組『ビッグ・ブラザー』に対する抗議活動を主導し、支持者たちに「番組に出演する子供たちのために祈る」ことと「テレビを消す」ことを訴えた[ 22 ] 。
大司教は、ギリシャの小学校公式6年生向け歴史教科書の著者たちを攻撃し、「ギリシャの若者を奴隷化」し、オスマン帝国占領下でギリシャの国民的アイデンティティを守る教会の役割を隠蔽しようとしていると非難した。同じ問題に関連して、大司教は「ヤニサリー」(ギリシャ国家の裏切り者) [ 23 ]を「大胆にも頭をもたげ、非難の余地のない事柄に疑問を投げかける」と厳しく非難した。この国定教科書は、2007年にギリシャ政府によって撤去された。これは、国民教育宗教省の監督下にある公法上の法人であるアテネ・アカデミーや、多くのギリシャの歴史家や知識人が、本書の歴史的不正確さを批判したためである[ 24 ] 。
大司教はグローバリゼーションを激しく批判し、幾度となく「グローバル」あるいは「外国人」による陰謀で人々の国民的アイデンティティを奪おうとしていると、軽蔑的な言葉で言及した。2004年には、グローバリゼーションを「抵抗や障害なく世界を支配しようとする者たちのせいで、あらゆるものを破壊しようとするブルドーザー」と批判した[ 25 ]。さらに、ギリシャ人は他のヨーロッパ人に比べて楽園のような生活を送っていると付け加えた。「彼らは強い信仰を持ち、教会を建て、伝統を守り、グローバリゼーションに抵抗している」からだ。2006年には、グローバリゼーションを「人道に対する罪」であり「全人類の生活をアメリカ化するための手段」だと断罪した[ 26 ] 。さらに、「グローバリゼーションは私たちを粥、スープ、羊、あるいはもっと言えば七面鳥に変え、杖で導かれようとしている」とも述べている[ 27 ] 。
2002年、彼はギリシャの学校の生徒たちに「ミンチ肉になりたいのか、それとも肉になりたいのか」と尋ね、「外国人は我々を肉挽き機に変えようとしているが、肉は固形物である」と説明した。[ 27 ]また別の機会には、「闇の勢力は[ギリシャが主に正教徒の国であること]に耐えられず、そのためグローバリゼーションによって、人権という別の神と並んで現れた新しい神によって、ギリシャの首を切り落とし、すべてを平らにしようとしている。そして、そのために彼らは我々が自らの権利を制限することを期待している」と述べた。[ 28 ] 2006年には、彼は単調な正書法の確立を「文化的均一性」を押し付け、「多国籍企業オリベッティのタイプライターの販売を支援する」ための「グローバリゼーションの陰謀」として非難した。彼はまた、同じ問題に関して、 立法者たちの「アリストファネスの暗闇から我々の種族を救ってくれた親切心」を皮肉を込めて言及した[ 29 ] 。
大司教による人権に関する発言も物議を醸した。2006年の演説[ 30 ]で、 クリストドゥロス大司教は、教会は「人権に反対するどころか、むしろ人権を優先している」にもかかわらず、「人権運動と多くの衝突を経験することになる」と述べた。彼がこれらの衝突の理由として挙げたのは、「この世の主が人権運動を通して推進しているもの、すなわち罪の廃止を教会は受け入れることができない」ということだ。大司教は二度目に人権をサタンの策略であると断言し、「闇の勢力は[ギリシャが主に正教徒の国であること]に耐えられず、そのためにグローバリゼーションという手段を用いて、人権という別の神と並んで現れた新たな神によって、その首を切り落とし、すべてを破壊しようとしている。そして、そのことで彼らは我々が自らの権利を縮小することを期待しているのだ」と述べた[ 28 ] 。
大司教はまた、典礼の説教の中で、選出されたギリシャ政府の内政・外交政策を頻繁に批判したことでも批判された。1999年には、説教の中で、教育省が教育制度の継続的な改革によって「学生を実験している」と批判し、当時中等教育に抜本的な改革を推進していたゲラシモス・アルセニス教育大臣の不満を 招いた。
クリストドゥロスは、彼が「無神論啓蒙主義」と特徴づけた原理と価値観を頻繁に批判し、それをキリスト教の価値観と対比させた。[ 31 ]
2003年、クリストドゥロス氏はトルコのEU加盟案を非難し、トルコ人を「野蛮人」と呼び、大きな論争を巻き起こした。[ 32 ]ギリシャ人の中にもトルコの加盟に反対する者が多く(実際、他の多くのヨーロッパ人も反対している)、クリストドゥロス氏の発言は差別的かつ人種主義的な論理に基づく不当な外交介入とみなされた。同様の発言は、過去にテオドロス・パンガロス元外務大臣によって行われ、撤回されている。
大司教は別の機会に「我々はドイツ人でもフランス人でも、ましてやイギリス人でもない、勇敢なギリシャ人であるからこそ、我々は正教徒である」と宣言した際に、民族的ステレオタイプと同性愛嫌悪の思想を融合させていると非難された。[ 33 ]
1998年、彼は「我々の祖先が文明の光を与えた時、彼ら[ヨーロッパ人]は木の上で暮らしていた」と宣言した。[ 27 ] 2003年には、「歴史は、ヨーロッパ人は常に我々に危害を加えようとしていたことを教えている。コンスタンティノープルの略奪よりずっと以前から、ヘレニズムはフランク人による恐ろしい経験にさらされており、彼らはあらゆる手段を使ってヘレニズムを滅ぼそうとしていた」と述べた。この最後の一文は、大司教が1204年に破門された西欧の略奪者たちの態度を、あらゆる時代のすべての西欧人に当てはめていることを示唆しているように思われる。
2001年9月11日の世界貿易センタービル攻撃後、大司教が攻撃の原因を「大国の不正義による絶望から」行動した「落胆した人々」に帰したことを聞き、一部の人々は衝撃を受けた。批評家たちは、大司教の発言をテロ行為の不当な正当化とみなし[ 34 ]、攻撃を非難した。クリストドゥロス大司教はこの主張を否定し、攻撃を非難した。2006年、攻撃5周年に際し、高校生たちを前に演説したクリストドゥロス大司教は、2001年9月11日の攻撃を「何千人もの罪のない人々の命を奪った忌まわしい犯罪」と表現し、「善悪の区別がつかず、世界の問題に対して責任を持てない人間」のせいだと述べた。
2004年、クリストドゥロスはギリシャ正教会の聖シノドの機関誌『エフィメリオス』に短い記事を掲載しました。これは教会の公式文書とはみなされませんが、聖シノドの公式見解に関する稀有な証言となっています。
「神は世界を無から創造した」という話を、誰もが一度は耳にしたことがあるでしょう。これは、一部の人にとっては難題です。「世界はどのようにして創造されたのか?」という問いに対するこの答えを、誰もが受け入れる準備ができているわけではありません。誰がどのように世界を創造したのかという問題は、私たちの人生における中心的な課題です。私たちは皆、この分野における科学の大きな進歩を知っています。多くの科学は、生命の原理を発見するという共通の努力の中で、互いに補完し合っています。私たちは、知識の限界に到達し、創造のあらゆる秘密に光を当てようとする科学の努力に感謝しています。私たち信者は、科学の進歩を恐れるべきではありません。むしろ、科学から私たちの信仰を強める結論や提案を期待すべきです。しかしながら、過去、まさに前世紀において、聖書への不信が特定の研究室から生まれ、長きにわたって続いたことを私たちは無視しません。それは、科学は全能であり、人間の主要な疑問に答えることができるという神話の時代でした。…そして、地上における人間の全能性を信じるようになると、次のような偶然が起こります。チャレンジャー号やソ連のチェルノブイリのように、人間の弱さを実証する試みは、科学の本質を揺るがすものではない。科学は神聖な賜物だが、限界がある。物理学と形而上学の中間に位置する。観察、実験、数学といった手段を用いて、知覚できない事象を探求しようとする。しかし、その視野は常に限られている。それでもなお、科学的成果における無神論的議論の探求は、今日に至るまで現象として残っている。もちろん科学実験室の中ではなく、神の存在の有無を決定する地位と権限を科学が有していると主張する一部の人々の想像力の中での現象なのである。[ 35 ] [ 36 ]
1958年、クリストドゥロスはカリンコス・カルソスとアタナシオスと共に、パナギア・クリソピギ修道会を設立した。1973年、クリストドゥロスは勅令により、アテネ郊外の一等地にクリソピギ修道会を建設することに成功した。この勅令は、修道院の権限を地元の司教ではなく、聖シノド自身に与えた。[ 37 ]
2007年6月、クリストドゥロス大司教はアテネのアレタイオン病院に入院し、大腸腺癌と肝臓右葉の肝細胞癌と診断されました。 [ 38 ]
マイアミ大学ミラー医学部の移植専門医アンドレアス・ツァキス氏は、大司教が結腸腫瘍の切除手術を受けた後、肝臓移植を受けるためにマイアミのジャクソン記念病院に移送されると発表した。
マイアミ滞在中、大主教は忠実な正教会信者たちを迎え、多くの祝福を授けられました。その中には、2007年8月21日の結婚式のための指輪と婚約の祝福の秘跡式が少なくとも1回含まれていました。
しかし、2007年10月8日、転移[ 40 ]のため 移植手術は中止され[ 39 ]、主治医の勧めにより、クリストドゥロスは10月26日にアテネに戻り、治療を継続した。

最期の日々、大司教は入院を拒否し、プシコの自宅で過ごすことを選んだ。[ 41 ] 2008年1月28日、69歳の誕生日から1週間と4日後に亡くなった。[ 42 ]大司教の死後、ギリシャ政府は4日間の国葬を発表し、遺体は受胎告知大聖堂の礼拝堂に安置された。[ 43 ] [ 44 ]
葬儀は2008年1月31日に執り行われた。[ 43 ]式典には、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世、エルサレム総主教テオフィロス3世、アレクサンドリア総主教テオドロス2世、ルーマニア総主教ダニエルが司式し、キプロス大司教クリソストモス2世、アメリカ大司教デメトリオスも参列した。後任の選出は、2008年2月7日にギリシャ教会大主教会議によって行われた。[ 43 ]
批判にもかかわらず、[ 41 ]クリストドゥロス大司教はギリシャ史上最も人気のある大司教の一人となり、[ 41 ]特に若者との親和性が高いことが証明されました。[ 41 ] [ 44 ]
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