アスモデウス
コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』に描かれたアスモデウス

アスモデウス( / ˌ æ z m ə ˈ d iː ə s / ;古代ギリシャ語: Ἀσμοδαῖος、Asmodaios ) またはアシュメダイ( / ˈ æ ʃ m ɪ ˌ d aɪ / ;ヘブライ語: אַשְמְדּאָי、ローマ字:  ʾAšmədāy ;アラビア語: آشماداي ;他のバリエーションについては以下を参照) は、ソロモンの伝説とソロモン神殿の建設に登場する悪魔の王です。[ 1 ]

彼はタルムードの物語において、シェディムの王として様々な場面で登場する。コーランでは、ソロモン物語のスーラ・サッド30-40節に「操り人形」が登場するが、これはムファッシルーン（コーラン公認の釈義家）によれば、悪魔王アスモデウス（サフル）を指している。[ 2 ]

キリスト教において、アスモデウスは主に第二正典『トビト記』で知られています。彼は主要な敵対者であり、サラの結婚を妨害します。[ 1 ] [ 3 ]ピーター・ビンスフェルドはアスモデウスを「情欲の悪魔」に分類しています。

語源

アスモダイという名は、アヴェスター語の*aēšma-daēva（𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, * aēṣ̌madaēuua）に由来すると考えられています。aēšmaは「怒り」を、daēvaは「悪魔」を意味します。daēvaであるAēšmaはゾロアスター教における怒りの悪魔であり、そのようによく知られていますが、aēšma-daēvaという複合語は聖典には記載されていません。それでも、そのような形が存在し、トビト記の「アスモダイオス」（Ἀσμοδαῖος）とタルムードの「アシュメダイ」（אשמדאי）がそれを反映している可能性は高い。[ 4 ]ゾロアスター教と中期ペルシアの悪魔学では、 khashm-dev（خشم + دیو ）という連結形が存在し、両方の用語は同源語である。[ 5 ]

Asmoday、Asmodai、[ 6 ] [ 7 ] Asmodee（Asmodéeとも）、[ 8 ] [ 9 ] Osmodeus、[ 10 ] [ 11 ] Osmodai [ 12 ] [ 13 ]という綴りも使われてきました。この名前は、（基本子音 אשמדאי 、ʾŠMDʾY に基づく）hashmedai ( חַשְמְדּאָי、Ḥašməddāy、Hashmodai、Hasmodai、Kashmodai、Khasmodai とも) のろくでなし形式で綴られることもある[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ハマダイ( חַמַּדּאָי、Hammaddāy ; ハマダイとも)、[ 18 ] [ 19 ]シャムドン( שַׁמְדּוֹן、Šamdon )、[ 20 ]およびシドナイ(שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy )。その後、いくつかの伝承ではシャムドンがアスモデウスの父親であると特定された[ 19 ] 。 [ 20 ]

1906年のユダヤ百科事典は、ペルシャ語の「Æshma-dæva」とユダヤ教の「Ashmodai」との間に、これまで受け入れられてきた語源的な関係を否定し、「-dæva」という助詞が「-dai」になることはあり得ず、複合名であるÆshma-dæva自体がペルシャ語の聖典には決して登場しないと主張している。

それでも、百科事典は、外典とソロモンの遺言書に登場する「アスモデウス」は、アエシュマと多少の関連があるだけでなく、行動、外見、役割が似ていると提唱している。[ 21 ]「アエシュマ」の項目の別の記事の「ペルシャの信仰のユダヤ教への影響」の段落では、[ 22 ]ペルシャのゾロアスター教の信仰は、いくつかのテキストには決定的な概念上の違いがある一方で、他のテキストには非常に多くの類似点があるように見えることを念頭に置くと、長期的にはユダヤ教の神学に大きな影響を与えた可能性があると結論付けており、民間信仰への影響のパターンが神話自体にまで及ぶことを示唆している。

しかし、ユダヤ百科事典は、「アヴェスター語ではÆshmaはdævaと関連して登場しないが、後のパフラヴィー語の「Khashm-dev」と類似していることから、Æshmo-dæusのようなより完全な形が存在していた可能性が高い」と主張している。[ 23 ]さらに、アスモデウスまたはアシュメダイは「ペルシャの宗教またはペルシャの民間信仰がユダヤ教に及ぼした影響の表現を体現している」と述べられている。[ 24 ]

文学

トビト記において

トビト記に登場するアスモデウスは、ラグエルの娘サラに敵対し[ 25 ] 、 7人の夫を新婚初夜に次々と殺害し、結婚生活の性的な成就を妨害しました。新エルサレム聖書では、彼は「最悪の悪魔」と表現されています[ 26 ] 。若いトビアスが彼女と結婚しようとしたとき、アスモデウスは彼にも同じ運命を告げますが、トビアスは従天使ラファエルの助言により、彼を無罪にすることができます。トビアスは魚の心臓と肝臓を真っ赤に燃える灰の上に置くことで煙を発生させ、悪魔をエジプトに逃がし、そこでラファエルは彼を縛ります[ 27 ]。いくつかの翻訳によると、アスモデウスは絞殺されます

トビアスがそのような欲望から解放されるよう祈り、守られていることから、アスモデウスは求婚者たちの肉欲を罰しているのかもしれません。アスモデウスは一般的に悪霊としても描かれています。[ 28 ] [ 29 ] [ 25 ] [ 30 ]

タルムードにおいて

タルムードにおけるアシュメダイの人物像は、トビトのアスモデウスほど悪意に満ちたものではありません。前者では、彼は気立てが良くユーモラスな人物として繰り返し登場します。しかしそれ以外にも、彼の欲望がバテシバ、そして後にソロモンの妻たち に向けられるという点で、アスモデウスと類似する点が一つあります

タルムードの別の伝説では、ソロモン王がアスモデウスを騙してソロモン神殿の建設に協力させたとされている[ 31 ] （ソロモン王とアシュメダイの物語を参照）。

別の伝説では、アスモデウスが片方の翼を地面に、もう片方の翼を空に伸ばし、ソロモン王を首都から400リーグ以上も遠くへ投げ飛ばしたとされています。その後、彼は数年間ソロモン王と交代しました。ソロモン王が戻ってくると、アスモデウスは彼の怒りから逃れました。[ 32 ]イスラムの伝承にも同様の伝説が見られます。アスモデウスはサフル（アラビア語：صخر、岩、または石の者）と呼ばれています。これは、ソロモンが王国を取り戻した後、彼を岩に追放したためです。彼は神々、あるいはイフリートの王とされています。[ 33 ]

別の一節では、彼はリリスと結婚し、彼女は彼の王妃になったと記されている。[ 34 ]

ソロモンの遺言

1世紀から3世紀にかけて書かれたソロモンの遺言では、王は神殿建設の助力としてアスモデウスに召喚状を送ります。悪魔が現れ、ソロモンの王国がいつか分裂することを予言します（『ソロモンの遺言』21～25節）。[ 35 ]ソロモンがアスモデウスをさらに尋問すると、王は彼が天使ラファエルとアッシリアの川で見つかるサザエによって妨害されていることを知る。彼はまた、水が嫌いであることを認めます。アスモデウスは、人間を母とし、天使を父として生まれたと主張します。

鉄槌​

『魔女槌』 （1486年）では、アスモデウスは色欲の悪魔とみなされている。[ 36 ]セバスチャン・ミカエリスは、アスモデウスの敵は聖ヨハネであると述べた。16世紀の悪魔学者の中には、悪魔に月を割り当て、11月がアスモデウスの力が最も強い月であると考える者もいた。また、アスモデウスの星座は水瓶座だが、その期間は1月30日から2月8日の間に限られると主張する悪魔学者もいた。

彼は72の悪魔軍団を率いています。皇帝ルシファーに率いられた地獄の王の一人です。賭博を扇動し、地獄の宮廷にあるすべての賭博場を監督しています。一部のカトリック神学者は彼をアバドンに例えました。しかし、他の著述家はアスモデウスを復讐の王子と見なしました。

地獄の辞典

コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』（1818年）には、人間の胸、雄鶏の脚、蛇の尾、3つの頭（火を吐く人間の頭、羊の頭、雄牛の頭）を持ち、竜の翼と首を持つライオンに乗っているアスモデウスが描かれている。これらの生き物はすべて、文化によっては好色、肉欲、復讐と関連付けられている。[ 37 ]パリの大司教がこの肖像画を承認した。[ 38 ]

ソロモンの小鍵

アスモデウスは『アルス・ゴエティア』の中で「アスモダイ」という王として登場し、金の印章を持ち、階級は32番目に記載されていると言われている。[ 39 ]

彼は「強く、力強く、3つの頭を持つ。第一は雄牛、第二は人間のようで、第三は雄羊または山羊のようで、蛇の尾を持ち、口からは炎を吐き出す。」[ 40 ]また、彼は地獄の竜に乗り、旗印のついた槍を持ち、アマイモンの軍団の中で、72の劣等霊の軍団を統べている。[ 39 ]

『魔術師』の中で

アスモデウスはフランシス・バレットの『魔術師』（1801年）第2巻第8章で言及されている。[ 41 ]

後の描写

キリスト教思想において

アスモデウスは、グレゴリウス1世によって玉座の騎士団に任命されました。[ 42 ]

アスモデウスは、 1634年のラウダンの所有物の中で、ラウダンの修道女たちによって引用されている[ 43 ]

アスモデウスが肉欲の化身であるという評判は、後の作品にも引き継がれ、16世紀のロマンス小説『フライア・ラッシュ』では「好色王子」として描かれている。[ 44 ]フランスのベネディクト会修道士オーギュスタン・カルメは、彼の名前を立派なドレスと同一視した。[ 44 ] 1409年のロラード派写本『光のランタン』は、アスモデウスを肉欲という大罪と結びつけている。16世紀のオランダの悪魔学者ヨハン・ヴァイヤーは、彼を地獄のバカラテーブルのバンカーであり、地上の賭博場の監督者と描写した。[ 45 ]

1641年、スペインの劇作家で小説家のルイス・ベレス・デ・ゲバラは風刺小説『悪魔のいけにえ』を出版した。この小説では、アスモデウスは遊び心と風刺の才能に恵まれたいたずら好きな悪魔として描かれている。物語では、占星術師の屋根裏部屋に隠れているいたずら好きな学生が、瓶に閉じ込められていた悪魔を救い出す。悪魔はお礼に、マドリードのアパートとその住人の悪巧みや悲惨さ、悪事を学生に見せる。[ 46 ] [ 47 ]フランスの小説家アラン・ルネ・ルサージュは、 1707年の小説『悪魔のいけにえ』でこのスペインの原作を翻案し、[ 44 ]アスモデウスをキューピッドに例えている。この作中では、アスモデウスはスペイン人の学生ドン・クレオファス・レアンドロ・ザンブッロによって魔法のガラス瓶から救い出される。感謝の気持ちで、アスモデウスは若者と共に数々の冒険に旅立つが、再び捕らえられる。アスモデウスは、温厚で、抜け目のない風刺作家であり、人間社会を批判する人物として、好意的に描かれている。[ 44 ]別のエピソードでは、アスモデウスはドン・クレオファスを夜間飛行に連れ出し、村の家々の屋根を取り外して、私生活の秘密を明かす。ルサージュの作品に倣い、彼は主にフランスで、またロンドンやニューヨークでも、数多くの小説や雑誌に登場した。[ 48 ]

アスモデウスは、端正な顔立ち、礼儀正しさ、そして魅力的な性格を持つと広く描かれてきました。しかし、足を引きずりながら歩く姿で描かれ、片方の足は爪か雄鶏の足でした。ルサージュの作品では、彼は2本の杖を使って歩いており、これが英語の題名「二本の杖の悪魔」の由来となっています[ 38 ]（後に「足を引きずる悪魔」や「足の不自由な悪魔」とも訳されました）。ルサージュは、彼の足の不自由さは、別の悪魔と戦った後に空から落ちたことによるものだとしています[ 49 ] 。

1865年2月18日、作家エバート・A・ダイキンクはエイブラハム・リンカーン大統領に手紙を送った。どうやらクインシーから郵送されたようだ。ダイキンクは手紙に「アスモデウス」と署名し、ペンネームの下にイニシャルを記した。手紙には、リンカーンがハンプトン・ローズ平和会議で語ったとされる不適切なジョークに関する新聞の切り抜きが同封されていた。ダイキンクの手紙の目的は、リンカーンに会議の歴史に関する「重要な欠落」を知らせることだった。彼は、この新聞の切り抜きを「国家公文書館」に加えるよう助言した。[ 50 ]

カバラにおいて

カバラとシュロモ・イブン・アデレット学派によれば、アスモデウスはアグラト・バット・マハラトとダビデ王の結合の結果として生まれました。[ 51 ]

『左の流出に関する論考』では、シトラ・アクラ（アラム語：סטרא אחרא）（「向こう側」または「悪の側」を意味する）について述べられており、アスモデウスは天界の第三エーテルに生きる人物として描かれている。彼はサマエルの部下であり、リリスの若い、あるいは別の姿と結婚している（サマエルは年上のリリスと結婚している）。アスモデウスは依然として苦痛と破壊を与えることができるが、それは月曜日のみである。[ 52 ]

イスラム教

ソロモンとシバの女王は天使から子供について知らされる。これはニザーミーの『黄金の館の王女の物語』を暗示している可能性がある。庭園で奴隷にされた赤い悪魔、おそらくアスモデウスは、強制的に働かされている

イスラム文化において、アスモデウスはサフル（岩）と呼ばれる悪魔（アラビア語：شَيطان、ローマ字：  šayṭān 、ペルシア語：دیو、ローマ字：  dīv）として知られている。これはおそらく、鉄の鎖でつながれて岩の箱に閉じ込められ、海に投げ込まれるという彼の運命を指していると思われる。[ 53 ]あるいは下界の欲望との関連がある。彼は預言者ソロモンの敵役として大きく取り上げられている。彼はソロモンの玉座を運ぶと申し出たイフリートと同一視されることもある。 [ 54 ]ブルキヤの物語では、アスモデウスは若いユダヤ人の王子に地獄の7つの層について教える。[ 55 ]

コーランと釈義

悪魔の竜を鎖で縛ろうと戦う天使たち。絵の左側には、悪魔の顕現の岩山からアスモデウスの頭が潜んでいる。この絵は、人間の心の中で起こっているとされる、悪魔の情熱と天使の形をとった理性的な知性の戦いを表現している。シヤ・カラム（1478年）

中世イスラムには、アスモデウスに関するイスラーム解釈（タフスィール）が数多く存在する。アスモデウスはクルアーン38章34節の「われらはソロモンを誘惑に陥れ、彼の座に一つの体を投げ込んだ。すると彼は悔い改めた」において中心人物となった。[ 56 ]タバリー（ヒジュラ暦224年～310年、紀元839年～923年）は、この節で言及されている体を、彼の『タバリー年代記』[ 57 ]と『タフシール』[ 58 ]の両方において、シャイタン（悪魔）であるとしている。

アブドゥル・ラッザーク・カシャーニーは、同じ節について次のように述べている。「そこに（主権の玉座に）座り、その指輪を奪ったサタンは、下層の物質の海を支配する元素の地上の性質を表しており、その下層の物質は、最も低いものへの傾向と、重さゆえに石のようにそれにしがみつくことから、 「サフル」（「岩」）と呼ばれています。」 [ 59 ]

عزیزالدین نسفیではソロモンは支配的な知性の象徴であるカリフとして描かれており、その任務は肉体的な情熱を適切に服従させることであり、さもなければ、その力が精神の座を奪い、支配権を奪う悪魔に変わる。[ 60 ]ソロモンの指輪は自然の力に対する皇帝の指揮を意味し、ソロモンが情欲と偶像崇拝に陥ったことで彼は敗北した。[ 60 ]

ジャラール・アッディーン・アル＝マハッリとジャラール・アッディーン・アル＝スユーティによるクルアーン注釈書『タフシール・アル＝ジャラライン』のスーラ・サド（38章34節）の解釈は、預言者ソロモンが受けた試練について述べている。この試練では、サフル・アル＝ジンが彼の玉座に据えられた「体」（ジャサド）とされている。この解釈では、反逆的なジンであるサフルが40日間一時的にソロモンの統治権を奪い、その間に彼の家庭で偶像崇拝が起こり、彼の信仰が試練を受ける様子が描かれている。ソロモンは悔い改め、神の赦しと、ジンと自然界を支配する王国の復興を求めた。[ 61 ]

聖人伝（キシャ）

『預言者物語』（キシャス・アル・アンビヤー）に通常含まれる補足資料では、ソロモンの罰とアスモデウスの一時的な勝利の様々な理由が挙げられている。家族間の争いの前に不正を行ったため、あるいは知識と引き換えに指輪を悪魔に渡したためなどである。一方、ほとんどの資料（タバリー、ウマーラ・イブン・ワシーマ、アブ・イスハーク・アル・サアラビ、イブン・アサキル、イブン・アル・アシルなど）では、彼の妻の一人が偶像崇拝を犯したという考えが提唱されている。[ 62 ]

アスモデウスが指輪を指にはめると、彼はソロモンの姿に変身して玉座に座り、邪悪に君臨した。一方、本物のソロモンは風呂から出てきたが、宮殿の誰にも気づかれず、こうして乞食として路上に放り出され、さまようことになった。ようやくソロモンは港で魚の内臓を抜く仕事を見つけた。40日後、偽ソロモンの邪悪な行いが疑いを招き、大臣アサフは悪魔の王の前で聖句を朗唱した。悪魔の王は激怒して叫び、朗唱に耐えきれず指輪を引きちぎった。指輪は川に落ち、魚に飲み込まれた。魚はようやく本物のソロモンのテーブルにたどり着き、ソロモンは指輪をはめると、すぐに忠実なジンたちに囲まれ、彼を玉座へと運んだ。そこで彼と人間、ジン、鳥、獣の軍勢はアスモデウスと戦い、敗北後、彼を石の中に閉じ込めた。[ 63 ]

ニシャプールのアッタールは同様の寓話を説明している。魂（ルーフ）が神への第一歩を踏み出す前に、人は勝利した「ソロモン」のように振舞い、ナフス（下層の自己）の悪魔を鎖でつなぎ、悪魔の王子を「岩」に閉じ込めなければならない。 [ 64 ] [ 65 ]

民俗文学

「瓶の中の精霊」という発想は、イスラムの悪魔アスモデウス伝説に由来すると考えられる。[ 66 ]千夜一夜物語の「真鍮の都の物語」は、預言者に敗北した後のアスモデウスの運命を描いている。この物語によると、旅人たちは砂漠の真ん中で石に閉じ込められた悪魔を発見する。リチャード・バートン卿によると、物語は以下の通りである。

すると彼らは、炉の煙突のような黒い石の柱に出会った。そこには、脇の下まで窪んだ男がいた。男は二つの大きな翼と四本の腕を持っていた。そのうち二本はアダムの息子たちの腕のようで、他の二本はライオンの足のようで、鉄の爪を持っていた。男は黒く、背が高く、恐ろしい容貌をしていた。髪は馬の尾のようで、目は燃え盛る炭のように、顔の中で垂直に切れ長に伸びていた。

アンドラーシュ・ハモリはアラビア語の「真鍮の街の物語」に関するエッセイの中で、悪魔の名前に言及することなく、物語の不完全なバージョンのみに依拠した。[ 67 ]

最後の預言者（ムハンマド）を探す若いユダヤ人王子サフルとブルキヤの物語では、サフルは不死の泉の水を飲むことで不死に到達したとされる。ムハンマドを探してある島にたどり着いたブルキヤは、ラクダやヤシの木ほどの大きさの二匹の蛇に迎えられ、神とムハンマドの名を称える。彼らは地獄の住人を罰する使命を負っていると説明する。その後、別の島でブルキヤは悪魔の王アスモデウスと出会い、アスモデウスは七つの層（タバカト）と、自ら交尾して地獄の蛇やサソリを生み出す罰天使（ザバニヤ）について語る。[ 68 ]

関連項目

参考文献

脚注

引用

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二次資料

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Asmodeus&oldid=1332863394」より引用