アル・アハバシュ

イスラム慈善プロジェクト協会 ジャムイーヤ・アル・マシャーリー・アル・ハイリーヤ・アル・イスラーミーヤ
リーダー	シェイク・フサム・カラキラ
設立	1930年代（イスラム慈善事業協会として） 1983年（アル・アハバシュとして）
本部	様々な
イデオロギー	実用主義宗教的多元主義反サラフィー主義
宗教	スンニ派イスラム教（アシュアリー派、リーファー派、スーフィー派）
国籍	3月8日同盟
レバノン議会	2 / 128
Webサイト
www .aicp .org（英語）projectsassociation .org（アラビア語）
レバノンの政治 政党 選挙

アル・アハバシュ(アラビア語: الأحباش、ローマ字:  al-ʾAḥbāsh、文字通り「エチオピア人」 )、イスラム慈善事業協会(アラビア語: جمعية المشاريع الخيرية الإسلامية)としても知られる。、Jamʿīyah al-Mashārīʿ al-Khayrīyah al-ʾIslāmīyah、AICP ) ^{[ 1 ]}はスーフィー派の宗教運動であり、レバノンでは 1980 年代半ばに設立された政党です。^{[ 2 ]}このグループはエチオピアの学者アブドラ・アルハラリの教えに従っています。^{[ 2 ]}レバノンでのグループの起源と活動により、アフバシュは「レバノンのスーフィズムの活動家的表現」と評されている。^{[ 3 ]}

アフバシュは、サラフィー運動やワッハーブ主義を含むイスラム教の保守派を激しく批判することで知られている。^{[ 4 ] [ 1 ]}一部の学者は、この運動はシーア派とスンニ派の神学の要素をスーフィーの精神主義の枠組みの中に取り入れていると述べている。^{[ 5 ] [ 6 ]}また、現代のイスラム教グループの中で「最も物議を醸しているイスラム教団体」の一つとも言われている。^{[ 3 ]}スンニ派イスラム教内では、アフバシュの反対者は、この運動を非正統的で逸脱していると頻繁に指摘している。^{[ 4 ] [ 7 ]}

歴史

アル・アフバシュのカリグラフィーロゴ

北米支部が使用する紋章

AICPは1930年代にアフマド・アル・アジュズによって設立され^{[ 8 ]}、1950年代にレバノンに到着しました。そこで「彼らはスンニ派とシーア派の神学とスーフィーの精神主義を融合させ、非暴力と政治的静穏主義を説く教義的折衷主義を生み出しました。」^{[ 5 ]} AICPは1980年代まで指導者不在の状態が続き、アブドラ・アル・ハラリが名目上の指導者となり^{[ 9 ]}、1983年にアル・アハバシュに引き継がれました。 ^{[ 3 ]}

アル・アフバシュは、ベイルート西部のブルジュ・アブ・ハイダル郊外で、スンニ派下層階級の間で小規模な慈善活動と心霊術の運動として設立された。^{[ 3 ]}彼らはそこからレバノン全土に広がり、トリポリ、アッカール、シューフのイクリム・アル・ハルブに至り、そこで教育機関や宗教機関を設立した。^{[ 10 ]} 1990年代初め、アフバシュは少数派グループからレバノン最大のスンニ派宗教組織へと成長したが、これは主にシリア政府の支援によるものであり、 ^{[ 11 ]}シリア情報機関と密接なつながりがあった。^{[ 12 ]}シリアは、レバノンにおける過激派や原理主義的なスンニ派運動の影響を制限するためにアフバシュを支援し、推進した。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} 1980年代初頭、レバノンのスンニ派イスラム教徒の公式機関であるダール・アル・ファトワの抗議にもかかわらず、西ベイルートの多くの著名なモスクが強制的に占拠され、管理されたことも、彼らの成長を後押しした。 ^{[ 13 ] [ 14 ]} 1990年代末には、世界中に約25万人のアフバシュのメンバーがいたと、アフバシュの高官は述べている。^{[ 1 ]}

1991年にフランスでアフバッシュが出現すると、ラッパーのケリー・ジェームズやアブド・サマド・ムサウイなど多くの著名人がメンバーになった。^{[ 16 ]}

1995年8月31日、「オスバット・アル・アンサール」と呼ばれるサラフィー主義のジハード主義グループのメンバーが、アル・アフバシュの指導者であるシェイク・ニザール・ハラビを殺害した。^{[ 17 ] [ 3 ] [ 18 ]}ハラビは、シリアによってレバノンの大ムフティーになるために育てられていたと伝えられている。^{[ 14 ]}彼の殺害はシリアの強硬な対応を招き、1997年には暗殺者たちの公開処刑に至った。 ^{[ 19 ]}

これはトルコのギュレン運動と比較されることがある。^{[ 20 ]}

宗教的信念

アル＝アフバシュの信仰は、シーア派スンニ派とスーフィーの精神主義の要素を組み合わせたイスラーム解釈である。 ^{[ 3 ]}アル＝アフバシュはシャーフィイー派のフィクフ（法学）を信奉し、その神学派はアシュアリー主義であり、リファーイー派は彼らのスーフィーの実践の源泉である。^{[ 11 ]}このグループは、イブン・タイミーヤ、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ、サイイド・クトゥブといったサラフィーの指導者を拒絶する。彼らは多元主義を唱え、政治活動に反対し、「響き渡る穏健派の声」をスローガンとする。^{[ 3 ]}また、インターネット上での活発な活動や、特にアメリカ合衆国における地域事務所を通じて、国際的に信仰を広めている。^{[ 21 ]}

カナダとアメリカ合衆国では、アル・アフバシュの信者は南東のキブラを使って祈りを捧げますが、^{[ 22 ]}この地域のほとんどのイスラム教徒がモスクで北東を向いているのとは対照的です。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

教義的な側面

シンクレティシズム

シャイフ・ハバシの融合的な教えは、イスラム神学の様々な分派を基盤としており、明確な分類が難しい。ハバシは信奉者への演説の中で、「我々はアシュアリー派とシャーフィイー派である。アシュアリー派は我々の信仰の基盤であり、シャーフィイー派は我々の日常の規範である」と述べた^{[ 1 ]} 。トーマス・ピエールによれば、アシュアリー派の思想は「オスマン帝国時代のイスラムの遺産^{[ 11 ]}を守り、彼ら自身もその継承者とみなしているという点で、『新伝統主義』と言える」^{[ 21 ] 。}

シャイフ・ハバシは著書や講義の中で、スンニ派とシーア派の神学的教義の要素をスーフィーの精神主義と融合させ、 ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} 、アリーとその子孫の正当性を支持する一方で、ダマスカスのカリフで知事であったムアウィーヤとその息子ヤズィードを「扇動的」と非難し、シーア派の伝統を採用している。 ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 30 ] [ 31 ]}明示的には述べられていないが、スーフィズムはアル・アフバシュの教義でも重要な役割を果たしており、ジヤラート（巡礼）や神秘的なダンスセッション、宗教儀式での音楽バンドの使用、^{[ 32 ]}および3つのタリーカの支持など、いくつかのスーフィーの伝統の実践によって示されている。^{[ 3 ]}しかし、それが主にスーフィーの運動であるという主張は、^{[ 3 ]}異論がある。^{[ 1 ]}

節度

ムスタファ・カブラとハガイ・エルリッヒは、アル＝アフバシュの「宗教の必須科学」におけるキーワードとして「中庸」（ワサティヤ）を挙げている^{[ 3 ]。}同グループの12の目標綱領の第二項では、「過激主義や熱狂と闘いながら、宗教的原則を実践する手段として、中庸と善行を説く」ことを求めている^{[ 1 ]} 。この立場は、サラフィスト運動やイスラム主義思想家、すなわちサイイド・クトゥブ、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ、イブン・タイミーヤに対する同グループの断固たる反対にも反映されている^{[ 1 ]}。^{[ 3 ]}

擬人化の拒否

もう一つの重要な分裂点は、アル＝アフバッシュが神の擬人化を一切否定していることである。ワッハーブ派は擬人化について非難されている。^{[ 1 ]}その結果、シャイフ・ハバッシュは「神がそのような話し方をすることはふさわしくなく、神の言葉は声でも文字でもない」^{[ 33 ]}と主張し、それゆえコーランは神の言葉を含んでいるが、「ガブリエルが神の言葉を聞き、理解し、預言者や天使たちに伝えた」後にのみ書かれることができたと主張している。^{[ 1 ] [ 28 ] [ 29 ]}これはイスラム教内部でも非常に物議を醸す見解であり、スンニ派の総意とは完全には相容れない。ワッハーブ派はアフバッシュがコーランの起源に疑問を抱いていると非難している。^{[ 1 ]}もう一つの有名な例は、神が世界を創造した後、玉座に座っている様子を描いたコーランの文章の解釈に関するものである。ワッハーブ派の文献によれば、これは彼が文字通り玉座に座ったことを意味する。しかし、ムタズィラ学派の思想を模倣したシャイフ・ハバシによれば、これは彼が世界を支配したことを意味する。^{[ 34 ] [ 35 ]}

政教分離

しかし、おそらく最も重要な分裂は、宗教、政治、そして国家の関係性の問題である。この問題に関するほとんどのイスラム文献とは異なり、アル＝アフバシュは政教分離を主張し、イスラム国家の構想を否定している。AICP代表のアル＝ファハニ氏は、「私たちの国のほとんどはイスラム教であり、イスラム教徒はイスラム国家の存在を望んでいるが、地域的および国際的な状況はそれを許していない」と述べた^{[ 36 ]} 。したがって、同グループはレバノンにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の共存と、他の宗教グループに対する寛容の必要性を繰り返し強調した^{[ 1 ] 。}

タクフィール

アル＝アフバシュの公の場での寛容な姿勢は、一部のイスラム教団体、特に正統派スンニ派から疑問視されている。彼らは、アル＝アフバシュがタクフィール（他のムスリムを不信心者と宣言する行為）を過度に行使し、それによってイスラム教内部の緊張を煽っていると非難している。^{[ 21 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 6 ] [ 39 ]}アル＝アフバシュは主にワッハーブ派とサラフィー派の指導者に対してタクフィールを行使してきた。^{[ 38 ] [ 40 ]}タリク・ラマダンによれば、アル・アフバシュの信奉者たちは「常に二重の言説を続けている。西洋の質問者に対しては、女性解放と俗人主義を支持し、『原理主義者』に対抗していると主張する（彼らが知っている問題はすべて敏感であり、彼らに認識してもらうのに役立つ）。しかし、イスラム教徒のコミュニティ内では、彼らは極めて強硬で閉鎖的な言説を続け、通常、主要なイスラム教ウラマーのほとんどを「不信心者」「不敬虔な人々」を意味するクッファールとして扱っている。彼らの教えは、他のすべての学派や著名な学者によって逸脱と認識されている解釈に基づいている（例えば、神の名の意味に関する彼らの独自の理解、コーランのテキストは天使ガブリエルによって解釈されたという彼らの主張、死者に祈る習慣など）。彼らの非常に具体的な教義上の点（私たちが言及したような点）に対するアプローチは敵対的であり、通常は暴力的です。」^{[ 41 ]}

政治的立場

政党としては、アル・アフバシュが1992年のレバノン議会選挙に出馬した際、この選挙区は、アフバシュとヒズボラがベイルートでそれぞれの候補者の当選を確約する宣言されていない同盟を締結した後、同党の候補者であるアドナン・トラブルシがベイルート地区で議席を獲得することを可能にした。^{[ 3 ]}しかし、トラブルシはその後の1996年の選挙で敗北した。^{[ 42 ]} 2018年、トラブルシは再びレバノン議会に選出された。

アフバシュ派はシーア派政党のアマル運動^{[ 3 ]}やムスタクバル^{[ 43 ]}とも同盟を結んでいる。

論争

このグループは、反サラフィー的な宗教的立場をとるため、また彼らのスーフィー教やその他の信仰が異端であるために、イスラム教内で物議を醸しているとみなされている。 ^{[ 3 ] [ 21 ] [ 44 ]}その結果、ワッハーブ派からは、彼らは「スーフィーの多神教、シルクとシーア派の隠れた反スンナ戦術」を組み合わせたものだとよく言われている。^{[ 45 ]}サミュエル・バーの著書『テロの令状：過激イスラムのファトワとジハードの義務』によると、ワッハーブ派はアフバシュをアフル・アル＝スンナから外れた存在とみなし、彼らのファトワは考慮すべきではないと主張している。^{[ 46 ]}これらのファトワの中には、非ムスリムとの利害関係を伴う取引を認める判決、男女間の交わりの許容性、特定の状況下での不浄な状態での礼拝の許可など、大きな論争を巻き起こしたものがある。批評家たちは、このような判決はアフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーアの総意から逸脱していると主張している。^{[ 6 ]}

他のイスラム教徒グループからも、彼らは米国、ヨーロッパ、エチオピア、オーストラリアの政府に好意的に見られており、「イスラム教徒の国民の間でのアフバシュの活動を歓迎している」とされている。^{[ 47 ]}彼らは様々な評論家によって宗派と評されているが、^{[ 41 ] [ 44 ] [ 48 ] [ 49 ]}一方で、彼らを正当な宗教運動と見なす人々もいる。^{[ 8 ] [ 9 ]}カバとエルリッヒによると、AICPはアル・アズハルと提携したイスラム学校のネットワークを運営している^{[ 45 ]}が、後者の機関の元大統領や元エジプト大ムフティーのアリー・ゴマアを含む多くの学者は、布告やファトワ（イスラムの宗教指導者による公式の声明または命令）の中で、アル・アハバシュ運動を逸脱し非正統的であると述べている^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]。}また、この運動のメンバーは、エジプト刑法の下で「アル・アズハル大学のキャンパスで信仰を広めようとした」として逮捕された^{[ 52 ] 。}

オーストラリア

2011年、オーストラリア全国イマーム評議会は、ムスリム・コミュニティ・ラジオ社がアル・アハバシュと関係があると非難した。同評議会はアル・アハバシュを過激なカルト組織で暴力的だとし、政府当局に放送免許を更新しないよう通達した。^{[ 53 ]}しかし、オーストラリア通信メディア庁は2011年に5年間の免許を付与し、イスラム教団体から批判を浴びた。^{[ 54 ]} 2006年、シドニーのラケンバ・モスクのイマーム、タージ・エル・ディン・ヒラリーは、アル・アハバシュと関係のあるムスタファ・カラ・アリ博士が含まれていることを理由に、ハワード政権のムスリム・コミュニティ・リファレンス・グループから脱退すると脅した。^{[ 55 ] [ 56 ]}

エジプト

2003年、エジプトの元大ムフティー、アリー・ゴマアは、アフバシュ派を「イスラム教の信条を腐敗させ、イスラム教ウンマ（イスラム共同体）の反乱を扇動する逸脱者」と規定するファトワ（宗教的戒律）を発布した。さらに、彼らはイスラムの敵に雇われた代理人でもある。2007年には、エジプトでアフバシュ派の信仰を広めようとしたとして22人の男性を逮捕した。^{[ 52 ]}

エチオピア

2012年、アディスアベバのイスラム教徒の抗議活動参加者は、エチオピアのメレス・ゼナウィ政府が国内のイスラム教徒の間でアル・アハバシュを推進していると非難した。 ^{[ 4 ]}

ヨルダン

1990年代、ムスリム同胞団とアル・アフバシュの間で戦闘が勃発し、「モスク戦争」として知られるようになった。この戦闘は、ヨルダンの宗教基金省が、自分たちが立ち入りを禁じられているモスクでのアル・アフバシュのメンバーの説教を優先的に許可していると、同胞団が考えたことがきっかけとなった。^{[ 57 ]}

レバノン

アサド家のシリア政府との歴史的に強いつながりのため、アフバシュは反シリアのハリリ家を支持するレバノン人としばしば対立しており、2005年には少なくとも2人のメンバーがラフィーク・ハリリ暗殺に関与したとされ、投獄された後釈放された。^{[ 58 ]}アフバシュはまた、ハリリ暗殺がきっかけとなったシーダー革命にも強く反対し、デモを行った。 ^{[ 59 ] [ 60 ]}アフバシュはシリア内戦では両陣営からの圧力にもかかわらず中立を保っていると伝えられている。 ^{[ 61 ]}

2010年、アフバシュとヒズボラの構成員は、駐車問題をめぐって路上で衝突を起こしたとみられる。両グループは後に会合を開き、紛争の犠牲者のための共同補償基金を設立した。^{[ 62 ]}しかし、この暴力事件にもかかわらず、アフバシュはヒズボラと「正常」かつ「友好的」な関係を保っている。アフバシュは1990年代にも、シドンとトリポリで、ライバル組織であるスンニ派のアル・ジャマーア・アル・イスラミヤと血みどろの衝突を起こしている。^{[ 3 ]}

サウジアラビア

サウジアラビアの元大ムフティー、イブン・バズはアフバシュを「逸脱派」と宣言した。^{[ 63 ]}

ウクライナ

ロマン・シランティエフは、ウクライナのムフティ（イスラム教指導者）でレバノン国籍のアフマド・タミーム氏が、反対派から「邪悪な宗派」アフバシュに属していると非難されているが、反対派はアフバシュの異端性を定義するのに苦労していると述べています。アフマド・タミーム氏の反対派であるムフティ、サイード・イスマイギロフ氏は、ムスリム同胞団と関係のあるグループとつながりがあるとされています。^{[ 64 ]}

参照

• バレルヴィ
• ナフダトゥル・ウラマー
• レバノンの政治
• スーフィーとサラフィーの関係

参考文献

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52. 「エジプト、イスラム教を腐敗させたとして22人の男性を逮捕」-ロイター、2007年12月13日。（「情報筋によると、彼らはレバノンで多くの支持者を持ち、シリアと強い歴史的つながりを持つアル・アフバシュ派に属しており、アル・アズハルの聖職者を含む多くのイスラム聖職者から非正統的であると考えられている。」）
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外部リンク

• イスラム慈善プロジェクト協会の米国公式サイト