聖母マリアの被昇天

聖母マリアの被昇天
西洋美術における有名な作品、ティツィアーノの「聖母被昇天」（1516-1518年）
別名
  • 被昇天
  • 聖母マリアの眠り
観察者
タイプキリスト教徒
意義イエスの母マリアが肉体を持って天に召されたこと
観察事項ミサや礼拝への参加、ハーブの祝福
日付
頻度年間
アイルランドのユーガルにある、聖母被昇天の教義の公布を記念する記念碑

聖母被昇天は、カトリック教会の4つの聖母マリア教義の一つです。1950年11月1日、教皇ピウス12世は使徒憲章『Munificentissimus Deus』の中で、聖母マリアが肉体と魂と共に天に昇ることと定義しました。[ 5 ]聖母被昇天は8月15日に祝われます。

マリアが死んだのか、それとも肉体の死を経ずに永遠の命に復活したのかという疑問は残る。[ 6 ]

東方キリスト教における同等の信仰は、聖母マリアの死後祭、あるいは「聖母マリアの眠り」である。ルーテル教会では、8月15日は聖マリアの祝日として祝われる。[ 7 ]英国国教会の多くの宗派では、8月15日を聖母マリアの祝日、あるいは聖母マリアの眠りなど、様々な名称で祝う。[ 2 ] [ 3 ]

「仮定」という言葉は、「取り上げる」という意味の ラテン語assūmptiōに由来します。

歴史

パルマ大聖堂、幻想的なドーム、コレッジョ、1526 ～ 1530 年

一部の学者は、聖母被昇天と生神女就寝の伝統は教会史の初期に外典の中に遡ることができると主張しており、スティーブン・J・シューメーカーは年代について次のように述べています。

例えば、バルディ、マスコーニ、コテネットは、文学的関係よりも言語的伝統を主眼とする、かなり異なるアプローチを用いて生神女就寝物語集を分析したが、それでもなお、葬式物語（すなわち『聖母マリアの慰霊の書』）と『生神女就寝外典六巻』が最も古い伝承を反映しており、その起源は2世紀または3世紀にあるという点で一致している。リチャード・ボーカムもまた、研究を通じて…『生神女就寝外典六巻』の年代を4世紀としている…マクシミリアン・ボネ、ジャン・リヴィエール、ジャン・グリボモンなど、他の多くの研究者も、これらの物語は4世紀、あるいはそれ以前に遡ると結論付けている。[ 8 ]

シューメーカーによれば、聖母マリアの生涯の終わりと聖母被昇天について書かれた最初の物語は、外典の『聖母マリアの安息の書』（Liber Requiei Mariae ）であり、これは3世紀、おそらくは2世紀に書かれたものである。 [ 9 ] [ 10 ]しかし、多くの特徴から、『聖母マリアの安息の書』 （シリア語で聖母被昇天の書）と呼ばれるこの書は、シューメーカーによれば「5世紀または6世紀」に遡る写本が存在することが示唆されており、「これらの初期の翻訳の根底にあるギリシャ語の原文はほぼ間違いなく4世紀のもの」である。[ 8 ]

この仮定について言及するもう一つの初期の資料は、『六書外典』である。これはほぼ確実に4世紀半ば、あるいはそれ以前に遡る可能性がある。[ 11 ]最も重要なのは、『六書外典』が、エフェソス公会議の出来事のほぼ1世紀前に、聖母マリア崇拝が初期に存在していたことを示す説得力のある証拠を提供していることである。[ 11 ]ショクメーカーは、この件に関する自身の見解として、「5世紀末までに既に記述が多様化していることから、この外典は遅くとも5世紀初頭までに執筆されたと推測される。また、いくつかの特徴から、『六書外典』は4世紀に書かれた可能性の方がはるかに高い」と述べ、「『六書外典』は『鎮魂の書』とはマリア崇拝に関してかなり異なる見解を示している」と付け加えた。

ギリシャ語による『聖母マリアの眠りに関するヨハネの書』（神学者ヨハネに帰属）は、匿名の物語で、『聖母マリアの安息日』よりも前のものかもしれない。[ 12 ]このギリシャ語の文書は、ティッシェンドルフによれば4世紀以降のものとされているが、[ 13 ]シューメーカーによればそれ以降のものとなっている。[ 12 ]

新約聖書はマリアの生涯の終わりについて何も語っていない。4世紀後半、サラミスのエピファニオスは、マリアの生涯の終わり方について権威ある伝承は見つからなかったと記している。[ 14 ]エピファニオスは聖書や教会の伝承に基づいてマリアが死んだのか不死のままだったのかを断定することはできなかったが、彼の曖昧な考察から、この問題に関する意見の相違が当時すでに生じていたことが窺える。[ 15 ]そして彼は、マリアの最後について、普通に安らかに死んだ、殉教者として死んだ、あるいは死んでいなかったという3つの説を挙げている。[ 15 ]さらに、別の文献では、マリアはエリヤに似ており、決して死なず、彼と同じように昇天したのだと述べている。[ 16 ]

聖母被昇天について言及している他の著作としては、聖ヨハネの名を冠した外典『聖母被昇天について』（De Obitu S. Dominae）があるが、これは4世紀または5世紀の著作である。また、サルディスのメリトに誤って帰せられた外典『聖母マリアの昇天について』（De Transitus Beatae Mariae Virginis）や、アレオパゴスのデニスに帰せられた偽書にも見られる。[ 17 ] [ 18 ]

聖母マリアの被昇天の教えはキリスト教世界に広まり、5世紀には早くも祝われ、東方では600年頃にマウリキウス帝によって確立されました。 [ 19 ]ヨハネ・ダマスコ（675-749年）は説教の中で、 『エウテミア史』の第三巻を引用し、次のように記録しています。

エルサレム司教聖ユウェナリスは、カルケドン公会議（451年）において、聖母マリアの遺体の所有権を望んだマルキアヌス帝とプルケリア帝に、聖母マリアは使徒たちの前で亡くなったが、聖トマスの要請で墓を開けたところ空であったこと、そして使徒たちは聖母マリアの遺体が天に召されたと結論したことを告げた。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

聖母マリアの被昇天に関する記述は数多く存在し、ギリシャ語、ラテン語、コプト語、シリア語、エチオピア語、アラビア語など様々な言語で出版されています。標準的なギリシャ語文献は、神学者ヨハネ（福音記者）に帰せられるものです。標準的なラテン語文献は、サルデスのメリトに帰せられるものです。[ 24 ]シューメーカーは、「古代の伝承は、被昇天の教義を支持するか否定するかに関して、明確でも一致しているわけでもない」と述べています。[ 25 ]

アリマタヤのヨセフ作とされる「聖母マリアの受難」は「聖母マリアの死去」の後期版で、おそらく7世紀初頭以降の作とされ、使徒の一人（使徒トマスとされることが多い）はマリアの死の時には不在であったが、彼が遅れて到着したことでマリアの墓が再び開けられ、墓衣以外は空だったことが発見された。[ 26 ]その後、マリアは出来事の証として天から使徒に帯を落とした。 [ 27 ]この出来事は後の聖母被昇天を描いた多くの絵画に描かれている。

聖母被昇天祭は7世紀初頭に西方に伝わり、9世紀の典礼暦の一部では聖母被昇天祭と名称が変わった。[ 28 ]この祭典は、600年にマウリキウス帝によってコンスタンティノープルで8月15日に執り行われるよう定められ、約50年後にローマに導入され、祭典のための行列を定めたセルギウス（687–701）の教皇勅書に記載されている。 [ 29 ]レオ4世（在位847–855）は、この祭典を他のすべての祭典よりも厳粛なものとするために徹夜と八日間の礼拝を与え、ニコラウス1世（858–867）はクリスマスやイースターと同等の祭典とし、ベネディクトゥス14世（1740–1758）はこれを「否定することは不敬虔で冒涜的な、あり得る見解」と宣言した。[ 30 ]

1849年から1950年にかけて、聖母被昇天を教義とするよう求める数多くの請願書がローマに届きました。1946年5月1日、教皇は世界中の司教たちに回勅『聖母マリアの被昇天』（ Deiparae Virginis Mariae） [ 31 ]を送付し、次のような問いかけをしました。「尊敬すべき兄弟たちよ、あなた方はその卓越した知恵と思慮分別をもって、聖母被昇天を信仰の教義として提唱し、定義することができると判断されますか？あなた方は、聖職者や信徒とともに、それを望みますか？」司教たちは、これらの問いに対してほぼ全員一致で肯定的な回答をしました。[ 5 ]

最終的に、1950 年 11 月 1 日、教皇ピウス 12 世は、使徒憲章「Munificentissimus Deus」によって、聖母マリアの被昇天を信仰の教義として次のように宣言しました。

私たちは、神の汚れなき母、永遠の処女マリアが地上での生涯を終え、肉体と魂を伴って天の栄光に引き上げられたことを、神によって啓示された教義として宣言し、宣言し、定義します。[ 5 ]

教皇ピウス12世は使徒憲章の中で、聖母マリアの被昇天を信じることで「私たち自身の復活への信仰が強まり、より効果的なものとなる」という希望を表明しました。[ 32 ]また、カトリック教会のカテキズムでは、「聖母被昇天は、御子の復活への特別な参加であり、他のキリスト教徒の復活への期待である」と付け加えています。[ 33 ]

聖母被昇天物語のいくつかの版では、聖母被昇天はエフェソスの聖母マリアの家で行われたとされています。これははるかに最近の、地域限定の伝承です。最も古い伝承では、マリアの生涯はエルサレムで終わったとされています（聖母マリアの墓を参照）。[ 34 ]

フランシスコ聖書研究センターの学者たちは、「使徒時代あるいはその直後、エルサレムのユダヤ人キリスト教徒の一団が聖母マリアの生涯の終わりに関する口承伝承を保存していた」と主張した。こうして彼らは口承伝承を指摘することで、聖母被昇天と聖母被昇天の物語の史実性を主張した。アントワーヌ・ウェンガーによれば、「聖母マリアの聖母被昇天と聖母被昇天に関する驚くほど多様な伝承は、『多種多様な独自のタイプ』から生じており、単一の独自の伝承が徐々に改変された結果ではない」。シモン・クロード・ミモウニとその先駆者たちは、聖母被昇天への信仰はこれらの伝承の起源ではなく、最終的な教義的発展であると主張した。[ 35 ]

ドイツ語圏および一部のスラブ諸国（ポーランドなど）では、（芳香性の）ハーブを祝福する習慣は、聖母マリアの被昇天祭と結び付けられています。この古くからの習慣は、「聖母マリアと結び付けられるようになったのは、聖書においてブドウ、ラベンダー、糸杉、ユリといったイメージが聖母マリアに当てはめられていたこと、また、聖母マリアの美徳から甘い香りの花として捉えられていたことなどによる」とされています。また、イザヤ書において、エッサイの脇腹から芽が出てイエス・キリストを実らせたと記されていることからも、この習慣が生まれました。 [ 36 ]この習慣は、聖母マリア降誕祭である9月8日まで続く「フラウエンドライシガー（聖母マリアの30日間）」の伝統とも関連しています。この田舎の伝統は、この時期にハーブが特に高い精油含有量を持ち、健康に良いという事実に由来しています。

聖書的根拠

マルタ共和国モスタにある聖母被昇天大聖堂（モスタ・ドーム、モスタ・ロトンダとも呼ばれる）。ファサードは8月15日の聖母被昇天祭に合わせて装飾されている。

使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』には、マリアの被昇天説を支持した多くの聖なる父、神学者、教会博士について言及されており、その中には、ハドリアヌス1世、セルギウス1世、レオ4世、ダマスコの聖ヨハネ、ローザンヌのアマデウス、エルサレムのモデストス、パドヴァのアントニオ、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス（天使博士）、ボナヴェントゥラ（セラフィム博士）、シエナのベルナルディーノ、ロベルト・ベラルミーノ、フランシスコ・デ・サレジオ、ペトロス・カニシウス、フランシスコ・スアレスなどがいる。[ 5 ]使徒憲章はさらにこう付け加えている。「聖なる父と神学者によるこれらすべての論証と考察は、聖書をその究極の根拠としている。」

ジュギー神父は、ヨハネの黙示録12章1-2節が聖母被昇天の主要な聖書的証言であるという見解を表明した。 [ 31 ]

すると、天に大きなしるしが現れた。太陽を着た女がいて、月を足の下に踏み、頭に十二の星の冠をかぶっていた。彼女は身重であった。

— 黙示録 12:1–2

エピファニオスは、この一節はマリアが他の人間と同じように死んだのではなく、何らかの形で不死のままであったことを示唆しているのではないかと主張しているが、エピファニオス自身は確信が持てないことを明らかにし、この見解を主張することは控えている。最終的にエピファニオスは次のように結論づけている。「私はマリアが不死のままであったとは言っていない。しかし、彼女が死んだとも断言していない。」[ 37 ]

初期の教父たちの時代から、この「太陽をまとった女性」のイメージは、古代イスラエルの人々、教会、そしてマリアという三つの象徴性を持っていました。[ 38 ]

多くの司教たちは、神がエデンの園で蛇に話しかけている創世記3章15節を、マリアの受胎の主な証拠として引用した。[ 39 ]

わたしは、あなたと女との間に、また、あなたの子孫と女の子孫との間に敵意を置く。彼はあなたの頭を打つであろうし、あなたは彼のかかとを打つであろう。

— 創世記3:15

多くの学者は、イエスがマリアを「母」と呼ぶ代わりに「女」という言葉を使ったことを、創世記3章15節に記されている「女」がマリアであることを裏付けるものと解釈しています。マリアはしばしば「新しいエバ」とみなされ、天使ガブリエルがマリアがメシアを産むと告げた際に、その言葉に従い、受胎告知の際、蛇の頭を砕きました（ルカ1章38節）。[ 40 ]

カトリック教会のカテキズムは、創世記第3章の堕落の記述は比喩的な表現を用いており、聖書における蛇の誘惑的な声による人類の堕落は、堕天使サタン、すなわち「悪魔」を表していると断言しています。[ 41 ]同様に、ヨハネの黙示録第12章に登場する巨大な竜はサタンの象徴であり、女に敵意を持つ園の蛇と同一視されています。[ 42 ]そのため、カトリック思想では、この女性と聖母マリアの被昇天の間には関連性があります。

教皇ピウス12世が指摘した他の多くの箇所の中には、次のようなものがありました。[ 39 ]

  • 詩篇132篇（詩篇132:8）は、契約の箱がエルサレムに帰還したことを祝福しています（「主よ、あなたと、あなたが聖別された箱は、あなたの安息の地に立ちあがってください！」）。ここで、箱はマリアの預言的な「型」とされています。[ 43 ]
  • ヨハネの黙示録 11 章19 節では、ヨハネは天にある契約の箱を見ます (この節は、太陽をまとった女性の幻の直前にあります)。
  • ルカ1:28では、大天使ガブリエルが「恵みに満ちたマリア様」という言葉でマリアに挨拶していますが、マリアの肉体の受胎は恵みに満ちていることの自然な結果です。
  • 1コリント15章（1コリント15:23）とマタイ27章（マタイ27:52–53）は、イエスを信じるすべての人々の肉体の復活が確実であることについて述べています。

聖書には、エノクとエリヤという二人の著名な人物が天に召され、マリアの被昇天の重要な前例となったことが記されています。創世記に登場するエノクは、神との親密な歩みで知られ、神に「連れて行かれた」（創世記 5:24）と記されています。この出来事はヘブライ人への手紙（ヘブライ人への手紙 11:5 ）にも記されています。同様に、偉大な預言者エリヤは、列王記下（列王記下 2:11 ）に記されているように、火の戦車に伴われて旋風の中、天に召されました。

カトリックの聖母マリアの幻視者と被昇天

12世紀、ドイツの修道女エリザベート・フォン・シェーナウは、聖母マリアとその息子の幻視を受けたと伝えられており、これは西方教会の伝統に深い影響を与えました。彼女は著書『復活の聖母マリアの幻視』（Visio de resurrectione beate virginis Mariae）の中で、聖母マリアが肉体と魂をもって天に召された様子を記しています。[ 28 ] [ 44 ]

1950年5月1日、マリア信仰者のジル・ブールはピウス12世に、聖母マリアが彼に聖母マリアの被昇天の教義について教皇に伝えるよう命じたであろうと推定されるメッセージを報告した。 1950年の聖年中、ピウス12世は聖母マリアの被昇天の教義が本当に神が望んでいるものであることを確信できるしるしを神に求めたと言われており、ジルがピウス12世にメッセージを伝えたとき、教皇はこのメッセージを待望のしるしとみなした。教皇がジルに内謁を許可してから6か月後、ピウス12世自ら聖母マリアの肉体と霊魂の天への被昇天の教義を公布した。[ 45 ]

聖母被昇天と生神女就寝

生神女就寝：象牙の額装、10 世紀後半～ 11 世紀初頭（クリュニー美術館）

カトリック教徒の中には、マリアが被昇天前に亡くなったと信じる者もいるが、彼らはマリアが奇跡的に復活してから被昇天したと信じている（死すべき存在論的解釈）。また、マリアが死ぬことなく肉体のまま天に昇ったと信じる者もいる（不死性論的解釈）。[ 46 ] [ 47 ]どちらの解釈もカトリック教徒にとっては正当であり、東方カトリック教会はこの祝日を聖母被昇天として祝う。しかしながら、カトリックの伝統（典礼、外典、物質文化）には、死すべき存在論的立場を支持する証拠がはるかに多く存在するように思われる。[ 48 ]ヨハネ・パウロ2世は、公の演説で死すべき存在論的立場を表明した。[ 49 ]

多くの神学者は、比較として、カトリック教会では聖母被昇天が教義的に定義されているのに対し、東方正教会では聖母被昇天は教義的というよりは典礼的、神秘主義的に定義されていると指摘しています。こうした違いは、両教会のより大きなパターンに起因しています。カトリックの教えはしばしば教義的かつ権威的に定義されるのに対し（これはカトリック教会のより中央集権的な構造によるところが大きい）、東方正教会では多くの教義がそれほど権威的ではないのです。[ 50 ]

ローマ・カトリック教会では、聖母マリアの被昇天祭が8月15日に祝われます。また、東方正教会と東方カトリック教会は、同日に14日間の断食期間を挟んで、聖母マリアの死（または「神の母の眠り」を意味する「テオトコスの眠り」）を祝います。東方キリスト教徒は、マリアが自然死し、その魂は死後キリストに受け入れられ、死後、彼女の肉体は復活し、そして、復活を待ち望んで、肉体のまま天に召されたと信じています。

正教会の伝承は、（聖母マリアの生誕の）核心に関して明確かつ揺るぎない見解を示している。すなわち、聖母マリアは御子イエスと同様に肉体の死を遂げたが、その後、御子イエスと同様に復活し、肉体と霊魂の両方において天に上げられたということである。聖母マリアは死と審判を超越し、来世に完全に生きる。聖母マリアの肉体の復活は、既に予期され、既に実現されている。しかしながら、それは聖母マリアが人類全体から切り離され、全く異なるカテゴリーに位置づけられることを意味するものではない。なぜなら、私たちは皆、聖母マリアが今享受している肉体の復活の栄光を、いつの日か共に分かち合いたいと願っているからである。[ 51 ]

プロテスタントの見解

聖母マリアの被昇天、ルーベンス、1626年

プロテスタント内でも見解は異なり、カトリックに近い神学を持つ人々は肉体の仮定を信じることがあるが、ほとんどのプロテスタントは信じない。

ルター派の見解

聖母被昇天祭は宗教改革後もルーテル教会によって保持された。[ 52 ]福音ルーテル派の礼拝では8月15日を「我らの主の母聖母マリア」という小祭日と定めているが、現在のルーテル派の礼拝書では正式には「我らの主の母聖母マリア」と呼ばれている。[ 52 ]

英国国教会の見解

英国国教会では、聖母被昇天を受け入れる人もいれば、拒否する人もおり、アディアフォラ（「無関心なもの」）とみなされることもある。[ 53 ]この教義は1549年に英国国教会の礼拝から事実上姿を消したが、 20世紀には別の名前で英国国教会カトリックの伝統に部分的に復活した。 8月15日の聖母マリアの祝日は、英国国教会では聖母マリアの非特定の祝日として祝われ、スコットランド聖公会では単に「聖母マリア」と呼ばれています。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]また、米国聖公会では「聖母マリア：主イエス・キリストの母」の祝日として祝われています。[ 3 ] 一方、他の聖公会の州では生神女就寝の祝日があります。[ 54 ]例えば、カナダ聖公会の祈祷書（1962年）では、この日を「聖母マリアの眠り」としています。[ 2 ]

英国国教会とローマカトリック教会の国際委員会は、両教会の共通点を見出そうと、2004年に研究と評価を目的とした非公式の宣言「シアトル声明」を発表しました。この「合意声明」は、「聖母被昇天と無原罪懐胎の2つの定義におけるマリアについての教えは、聖書の希望と恩寵の経済のパターンの中で理解されれば、聖書の教えと古代の共通伝統と一致していると言える」と結論付けています。[ 57 ]

大陸改革派の見解

プロテスタントの改革者ハインリヒ・ブリンガーは、マリアの被昇天を信じていました。1539年に発表した偶像崇拝に対する論争的な論文[ 58 ]では、マリアの聖体（「聖なる体」）が天使によって天に上げられたという信念が表明されています。

聖母マリアの視床と精神の聖なる神殿、聖なる聖体、聖なる聖体、聖なる聖体、聖なる聖体、聖なる聖体、聖なる聖体、聖母アンジェリスの聖母を信じることができます。[ 59 ]

翻訳：

このため私たちは、神の生みの親である聖母マリア、聖霊の最も清らかな寝床と神殿、すなわち彼女の最も聖なる体が天使によって天に運ばれたと信じています。[ 60 ]

8月のノヴァーラ・ディ・シチリアの聖母マリア被昇天祭

東方正教会の伝統では、聖母被昇天祭の14日前から断食することが推奨されている。[ 61 ]東方正教会における断食は、一般的に特定の食品群を断つことである。聖母被昇天祭の断食期間中は、平日は厳格な断食が行われ、週末にはワインと油の摂取が許され、さらに変容祭（8月6日）には魚も食べられる。[ 62 ]

聖母被昇天は、多くのキリスト教徒、特にカトリック教徒と正教会、そして多くのルーテル派と英国国教会にとって、聖母マリアの天国での誕生日（聖母マリアが天国に迎えられた日）として重要な意味を持ちます。聖母マリアが天国の栄光に迎え入れられたという信仰は、一部のキリスト教徒によって、イエスがすべての忍耐強いキリスト教徒に、彼らも天国に迎え入れられるという約束の象徴とみなされています。聖母被昇天は、ユリの聖母像に象徴されています。

この祝日の現在のイタリア語名であるフェッラゴストは、ラテン語のフェリアエ・アウグスティ（「アウグストゥス帝の祝日」）に由来すると考えられる[ 63 ]。8月という月名が皇帝アウグストゥスにちなんで名付けられたためである。この祝日は5世紀にアレクサンドリアのキュリロス司教によって導入された。キリスト教化の過程で、彼はこの祝日を8月15日に定めた。8月中旬、アウグストゥスはアクティウムとアレクサンドリアでマルクス・アントニウスとクレオパトラに勝利したことを3日間の凱旋式で祝った。それ以降、記念日（そして後に8月15日のみ）はローマ帝国全土で祝日となった[ 64 ] 。

8月15日の聖母被昇天祭は、6世紀から東方教会で祝われてきました。西方教会はこの日を聖母マリアの被昇天を記念する義務的な聖日と定めました。これは、聖母マリアの罪のない魂と腐敗しない肉体が実際に天に昇ったという信仰に基づいています。

祝日

パトレオ（甘い餅）は、ゴアのカトリック教徒の間で聖母被昇天祭のお祝いの目玉となっている。

8月15日の聖母被昇天の日は、アンドラ、オーストリア、ベルギー、ブルンジ、カメルーン、中央アフリカ共和国、チリ、コンゴ共和国、コートジボワール、クロアチア、[ 65 ]コロンビア、コスタリカ、キプロス、東ティモール、フランス、ガボン、ギリシャ、ジョージア、ギニア共和国、ハイチ、イタリア、レバノン、リヒテンシュタイン、リトアニア、ルクセンブルク、北マケドニア共和国、マダガスカル、マルタ、モーリシャス、モナコ、モンテネグロ（アルバニア系カトリック教徒）、パラグアイ、フィリピン（マラゴンドン、カビテ）、ポーランド（ポーランド陸軍記念日と一致）、ポルトガル、ルーマニア、ルワンダ、セネガル、セイシェル、スロベニア、スペイン、シリア、タヒチ、トーゴ、バヌアツ。[ 66 ]そして1948年までハンガリーにもいた。

この日はドイツの一部（バイエルン州とザールラント州の一部）、スイス（全26州のうち14州）、ボスニア・ヘルツェゴビナでも祝日となっている。グアテマラでは、グアテマラシティとサンタ・マリア・ネバイの町で祝われ、両市ともマリアを守護聖人としている。[ 67 ]また、コスタリカとベルギーの一部では 、この日は母の日と重なっている。

聖母被昇天祭が重要な祭典であるにもかかわらず、国家の祝日として認められていないカトリック、東方正教会、東方正教会の主要国には、チェコ共和国、アイルランド、メキシコ、フィリピン、ロシアなどがある。ブルガリアでは、聖母被昇天祭は聖母マリアを称える東方正教会最大の祝典である。祝典には典礼や奉納物が含まれる。ヴァルナでは、聖像行列、コンサート、レガッタなどで祝われる。[ 68 ]

この日を祝うため、多くの場所で宗教的なパレードや一般的な祭りが開催されます。カナダでは、聖母被昇天日はアカディア人の国民祭典であり、彼女はアカディア人の守護聖人です。カナダのニューブランズウィック州のうち、フランス語圏が多い地域では、この日に一部の企業が休業します。天に昇った聖母はマルタ諸島の守護聖人でもあり、彼女の祝日は8月15日に祝われます。マルタの国民の祝日であることとは別に、特にSeba' Santa Marijietとして知られる7つの地域では、地元の教会で厳粛に祝われます。マルタで聖母被昇天を祝う地域は、Il- Mosta、Il- Qrendi、Ħal Kirkop、Ħal Għaxaq、Il- Gudja、Ħ' Attard、L-Imqabba 、およびVictoriaです。テキサス州プラハの村では、祭りが開催され、その期間中、村の人口はおよそ 25 人から 5,000 人にまで膨れ上がります。

英国国教会とルター派では、聖母被昇天の祝日は今でも頻繁に祝われますが、「聖母被昇天」という言葉は公式には使用されません。ユリウス暦に従う東方正教会では、聖母被昇天の祝日は8月28日です。

マロン派教会では、聖母被昇天祭は「神の聖母被昇天」として知られ、8月15日に祝われます。この祭日はマロン派の典礼暦において重要な位置を占めており、教会における聖母マリアへの深い崇敬を反映しています。

マロン派の聖母被昇天典礼には、聖母マリアの天への昇天を祝う独特の祈りと賛美歌が含まれています。この祝典では、しばしば聖母マリアの聖地への行列や巡礼が行われます。特にレバノンのハリッサにあるハリッサの聖母聖地は、毎年何千人もの巡礼者が聖母マリアの祝日に集まる、特に有名な場所です。

マロン派教会における聖母被昇天の祭儀は、独特のシリアの伝統と慣習を保存しながら、キリスト教の普遍的な伝統とのつながりを強調しています。

美術

聖母被昇天が描かれた最も古い例は、スペインのサラゴサにある教会の地下室にある、 330年頃の石棺に描かれている。[ 18 ]聖母被昇天は、西洋キリスト教美術で、特に12世紀から人気の高い主題となり、特に宗教改革後は、プロテスタントと、救済における聖母マリアの役割を軽視する彼らの反駁に使用された。[ 69 ]天使は、通常、彼女を天国へ運び、そこでキリストから戴冠を受けさせ、下にいる使徒たちは、空の墓を取り囲んで、畏敬の念を抱いて見上げている。[ 69 ]バロック運動の「父」であるカラヴァッジョは、教会が推進する教義とはまったく相反する、彼女を腐敗した死体として描いて騒動を巻き起こした。[ 70 ]より正統的な例としては、エル・グレコ、ルーベンス、アンニーバレ・カラッチ、ニコラ・プッサンの作品があり、最後の作品では使徒の代わりに墓に花を投げ入れるプットーが描かれている。 [ 69 ]

参照

参考文献

引用

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参考文献

さらに読む

Wikiquote には聖母マリアの被昇天に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、聖母マリアの被昇天に関連するメディアがあります。
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