コアトリクエ

コアトリクエ
神々の母大地、自然、豊穣、生と死の女神
メキシコシティの国立人類学博物館に展示されているコアトリクエの像
その他の名前Tēteoh īnnan、「神々、彼らの母」; Ilamatēuctli、「老女」; Tonāntzin、「私たちの母」; Tocih、「私たちの祖母」; Cōzcamiyāuh、「トウモロコシの房のネックレス」; Cihuācōātl、「蛇の女」; Cōātlāntonān、「コアトランの私たちの母」
性別女性
地域メソアメリカ
民族グループアステカ（メシカ）
系譜
両親トラルテクトリとトラルチワトル[ 4 ]
兄弟チマルマとソチトリクエ（リオス写本）[ 3 ]
配偶者ミックスコアトル（フィレンツェ写本）
子供たち• ミスコアトルと共著：ウィツィロポチトリ、コヨルシャウキ、セントソン・ウィツナワク（フィレンツェ写本）[ 1 ] • カマクストレ・ミスコアトルまたはトナティウと共著：セントソン・ミミスコア（ラミレス写本）[ 2 ]

コアトリクエ( / k w ɑː t ˈ l iː k w eɪ / ;古典ナワトル語: cōātl īcue、ナワトル語の発音: [koː(w)aːˈt͡ɬiːkʷeː]ⓘ（「蛇のスカート」）は、ミシュクワトル、テテオ・イナン（発音は[teːˈtéoʔˈíːnːaːn̥]、「神々の母」）アステカの女神太陽神と戦争神ウィツィロポチトリを産んだ「我々の祖母」トシを意味するシワコアトル女神（出産で亡くなる女性の守護神）もコアトリクエの側面と見なされていた。

語源

女神の古典ナワトル語名は、コアトル語の「蛇」と「彼女のスカート」に由来するコアトル語の「クエ」とコアトル語の「イクエ」の2種類があり、おおよそ「蛇のスカートを持つ者」を意味します。テテオ・イナンという名前は、テオトル語の「神」の複数形である「テテオ」と「彼らの母」である「イナン」に由来し、彼女の母性的な役割を直接的に表しています。

神話

コアトリクエは、蛇の蠢くスカートと人間の心臓、手、頭蓋骨で作られた首飾りを身に着けた女性として描かれている。彼女の足と手には爪が飾られ、乳房は妊娠により垂れ下がっているように描かれている。彼女の顔は向かい合う二匹の蛇で形作られており、首をはねられた後に首から噴き出す血を表している。[ 5 ]

アステカ神話によると、コアトリクエ女神は神殿を掃き清めていたところ、羽根の塊が落ちてきて奇跡的に妊娠しました。これは神の受胎と宇宙の運命を象徴する出来事です。彼女は後に軍神と太陽神となるウィツィロポチトリを産むはずでした。これを不名誉と解釈した娘のコヨルシャウキは、400人の兄弟と共に彼女を殺害しようと企てました。攻撃が始まったまさにその時、ウィツィロポチトリが武装した姿で母親から現れ、兄弟たちを倒し、コヨルシャウキを空に投げ飛ばしました。彼女はそこで月となりました。この神話は、宇宙の秩序が混沌に勝利し、太陽が日々再生することを象徴しています。[ 6 ] [ 7 ]

セシリア・クラインは、メキシコ国立人類学博物館にある有名なコアトリクエ像や、その他いくつかの完全版および断片版が、擬人化された蛇のスカートを表しているのではないかと主張している。[ 6 ]これは、現在の太陽の創造に関する一つのバージョンを指している。神話によれば、現在の太陽は、神々がテオティワカンに集まり、自らを犠牲にした後に始まったという。最もよく知られているバージョンでは、テジクテカトルとナナワツィンが自らを犠牲にして、月と太陽になったとされている。しかし、他のバージョンでは、犠牲となった人々にコアトリクエを含めた一群の女性を加えている。後に、アステカ人は生き返ったこれらの女性たちのスカートを崇拝したと言われている。このようにコアトリクエには創造的な側面があり、それが大地神トラルテクートリと彼女を繋ぐ頭蓋骨、心臓、手、爪のバランスをとっているのかもしれない。大地は生命を消費し、再生させる。

参考文献

  1. ^セシリオ・A・ロベロ (1905)。Diccionario de Mitología Nahoa (スペイン語)。社説ポルア。 pp . 193、194、195、196、197、198、199、200、201、202。ISBN 970-07-3149-9。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  2. ^ギレム・オリヴィエ (2015).カセリア、メソアメリカの犠牲と犠牲：Tras las Huellas de Mixcóatl、「Serpiente de Nube」（スペイン語で）。文化経済のフォンド。ISBN 978-607-16-3216-6。
  3. ^スーザン D. ガレスピー (1989)。Los Reyes Aztecas: La Construcción del Gobierno en la Historia Mexica (スペイン語)。 Siglo XXI 編集者。 p. 192.ISBN​ 968-23-1874-2。
  4. ^オティリア・メザ (1981)。El Mundo Mágico de los Dioses del Anáhuac (スペイン語)。編集部ユニベルソ。ISBN 968-35-0093-5。
  5. ^神話 – アステカの神々Archived 14 February 2009 at the Wayback Machine , Elise Nalbandian, AllExperts , 13 February 2006
  6. ^ a bクライン、セシリア・F.（2008年4月1日）「アステカの彫像『コアトリクエ』の新たな解釈、『蛇のスカート』」.民族史. 55 (2): 229– 250. doi : 10.1215 /00141801-2007-062 . ISSN  0014-1801 – ResearchGate経由.
  7. ^ペレス・アメスクア、ルイス・アルベルト (2017 年 1 月 1 日)。「アステカの技術革新: コアトリクエと新メキシコ」「 .ICONO14.15 .​​​

さらに読む

  • スミス大学Vistasプロジェクト。ダナ・リープソンとバーバラ・マンディ編。
  • ブーン、エリザベスH.「テンプロ・マヨールのコアトリクエ」古代メソアメリカ（1999年）、10：189-206ケンブリッジ大学出版局。
  • カルボネル、アナ・マリア「ジョローナからグリトーナへ：ビラモンテスとシスネロスによるフェミニスト物語におけるコアトリクエ」MELUS 24(2) 1999年夏:53–74
  • シスネロス、サンドラ. 「私は創造と破壊の女神コアトリクエなのだと気づいた。」マサチューセッツ・レビュー36(4):599. 1995年冬.
  • デ・レオン、アン。「コアトリクエ、あるいはバラバラになった体の書き方」MLNヒスパニック・ノート第125巻第2号：259～286ページ、2010年3月。
  • ドルスフューラー、C.「メキシコ神話におけるケツァルコアトルとコアトリクエ」『メキシコアメリカ史』（449）：1987年11月6-28日。
  • フェルナンデス、ジャスティノ。コアトリクエ。先住民族の美学。セントロ デ エストゥディオス フィロソフィコス、UNAM、メキシコ、1954 年。
  • フランコ、ジャン「コア​​トリクエの帰還：メキシコのナショナリズムとアステカの過去」ラテンアメリカ文化研究ジャーナル13(2) 2004年8月: 205-219。
  • グランツィエラ、パトリツィア. 「コアトリクエからグアダルーペへ：メキシコにおける聖母マリア像」世界キリスト教研究10(2):250-273. 2005.
  • レオン・イ・ガマ、アントニオ・デ。ピドラスの歴史と年代記の説明: 1790 年にメキシコプリンシパルの宮殿で行われたイベントの記録。デ・F・デ・ズニガ・イ・オンティベロス、1792年。再版 Nabu Press (2011; スペイン語)、ISBN 1-173-35713-0カルロス・マリア・ブスタマンテ編纂による増補版で、ティゾックの石などの追加彫刻の解説が加えられ、1832年に出版された。1980年代と1990年代には、複製版がいくつか出版されている。レオン・イ・ガマによる1792年のカレンダー・ストーンに関する著作の米国議会図書館デジタル版[1]
  • ロペス・ルハン、レオナルド。 「ラ・コアトリク」。エスクルトゥーラ モニュメンタル メキシコ:115–230。 2012年。
  • ロペス・ルハン、レオナルド。メキシコの仮想通貨であるコアトリクエの罪。エル・コレヒオ・ナシオナル、メキシコシティ、2020年。
  • ピメンテル、ルス・A.「エクフラシスと文化的言説：記述的・分析的テクストにおけるコアトリクエ（アステカの大地母神の表象）」NEOHELICON 30(1):61–75. 2003.
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