アウグスティノ会

アウグスティノ会は、ヒッポのアウグスティヌスが西暦400年頃に著した聖アウグスティヌスの戒律に従う様々な修道会の会員です。12世紀から13世紀に遡るカトリックの修道会には、2つの異なるタイプのアウグスティノ会が存在します。[ 1 ] [ 2 ]

  • 様々な修道会は聖アウグスティヌスの戒律に従い、福音的勧告を受け入れ、半修道生活を送りながら、司祭としての本来の使命にふさわしい司牧活動に尽力しています。彼らは通常、近隣の教区に奉仕することもある一つの大きな共同体を形成し、自治的な修道会に組織されています。
  • 観想と使徒的奉仕を組み合わせた宗教生活を送る修道士の修道会は数多くある。最大規模で最もよく知られているのは、1244年に設立され、当初は聖アウグスティヌス隠者修道会（OESA）として知られていた聖アウグスティヌス修道会（OSA）である。イギリスではオースティン修道会として広く知られている。他の2つの修道会、アウグスティノ回想修道会（OAR）と裸足のアウグスティヌス修道会（OAD）は、かつては単一の総長の下で設立当初の修道会の一部であった。回想修道会は、1588年にスペインで修道会の隠遁生活のルーツを取り戻すための改革運動として始まり、1612年に独立を果たした。1592年5月にローマで開催された修道会第100回総会において、生活様式の改革を求める人々は裸足の修道会（Discalced）と呼ばれるようになり、半独立の支部として目標を追求する権限が与えられた。彼らは1610年に独立した托鉢修道会の地位に昇格した。[ 3 ]

19世紀には、アウグスティヌスの教えに従う英国国教会の修道会もいくつか設立されました。これらは、アウグスティヌス派の修道女からなる複数の異なる共同体で、女性のみで構成されています。

ポーランド、ポリチェ県ヤシェニツァにあるかつてのアウグスティノ会修道院、ヤシェニツェ修道院の遺跡(14 世紀)。

カリスマ

宗教共同体において、「カリスマ」とは、それぞれの修道会、会衆、家族、そしてその個々のメンバーが体現する特別な貢献のことです。[ 4 ]アウグスティヌスの教えと著作、アウグスティヌス会の戒律、そして16世紀にわたるアウグスティヌス会士たちの生活と経験は、修道会の精神と特別なカリスマを定義するのに役立ちます。

学問を通して真理を追求することは、アウグスティノ会の精神の核心であり、互いに愛をもって行動するという戒律とバランスをとっています。この愛情と公平さという戒律こそが、この修道会の国際的な宣教活動の原動力となってきました。[ 5 ]この愛と学問のバランスの取れた追求は、修道会の様々な支部を活気づけ、相互の愛情と知的進歩に基づく共同体の構築へと導いてきました。

アウグスティヌスは神の「あまりにも古くて、あまりにも新しい美」[ 6 ]について熱く語り、美への関心は音楽にも及んだ。彼は「歌う者は二度祈る」（Qui cantat, bis orat）[ 7 ]と教え、音楽もまたアウグスティヌス派の精神の重要な部分を成している。現代のアウグスティヌス派の音楽活動の基盤としては、モーツァルトとシューベルトの管弦楽ミサが毎週演奏されるウィーンのアウグスティヌス教会や、アウグスティヌス派の修道士によって運営されるオーストリアのザンクト・フローリアンの少年合唱団[ 8 ]などがあり、この合唱団は1000年以上の歴史を誇っている。

アウグスティノス派はまた、膨大な学術論文も発表している。[ 9 ]

背景

アウグスティヌス会の修道士たちは、ヒッポのアウグスティヌスが最初は何人かの友人たちと、後に司教として聖職者たちとともに、修道共同体の生活を送っていたと信じている。財産や所有物の使用に関して、アウグスティヌスは貧困ではなく共有を美徳とした。彼らの生活様式は他の人々が模倣するように促した。彼らを導くための指示はアウグスティヌスのいくつかの著作、特に8世紀または9世紀の古代写本に「聖アウグスティヌスの戒律」として言及されている『デ・オペレ・モナコルム』に見出される。 [ 10 ] 430年から570年の間に、この生活様式はヴァンダル族の迫害から逃れる修道士や聖職者によってヨーロッパにもたらされた。[ 11 ] 13世紀には、アウグスティヌス会隠者を構成するさまざまな隠者集団が、古さの欠如を理由に教皇庁による弾圧の脅威に直面した。これを克服するために、修道士たちは聖アウグスティヌスとの歴史的な繋がりを築き上げ、特にアウグスティヌス自身から直接戒律を受け継いだことを強調しました。[ 12 ]アウグスティヌス会の戒律は、中世初期から盛期にかけてヨーロッパの様々な集団で用いられていましたが、アウグスティヌス会が聖アウグスティヌス自身によって設立されたという歴史的証拠は存在しません。むしろ、1274年の第2リヨン公会議で修道会が解散の危機に瀕した後、修道士たちはこれらの繋がりを作り上げました。[ 13 ]

中世初期には、この規則は他の規則、特に聖ベネディクトの規則によって影を潜めていましたが、大聖堂聖職者のためのこの生活様式はヨーロッパ各地で何世紀にもわたって存続し、彼らはカノン・レギュラー（規則に従って共同生活を送る大聖堂聖職者）として知られるようになりました。アウグスティヌスの規則は、11世紀に修道院と大聖堂の参事会の改革の基礎として再び実践されました。[ 11 ]

様々な分野において、いくつかの聖職者グループが設立されましたが、いずれもアウグスティヌス会の戒律を基礎としていました。この戒律は、パリのサン・ヴィクトル修道院の聖職者団[11]やノルベルティノ会によって採用されました。アウグスティヌス会の戒律に含まれる指示は、1059年のラテラノ教会会議の決議に基づき、共通の使徒的生活を送ることを望む聖職者団によって採用された戒律の基礎となり、聖アウグスティヌス会の称号が与えられました。

秩序、集団、社会

キャノンズ・レギュラー

聖堂参事会員は、紀元1千年紀の終わり頃に発展し、修道士の創設よりも古い、より古い形態の宗教生活に従っています。[ 14 ]聖堂参事会員は、聖アウグスティヌス自身が行ったように、聖職者共同体をより献身的な生活様式へと組織化する試みから生まれた、修道生活の聖職者による適応を表しています。歴史的には、修道士が後に発展することになる修道生活、あるいは隠遁生活という信徒運動と並行していました。彼らの伝統において、参事会員は司牧という主要な使命に加えて、修道誓願の誓約も行いました。参事会員が教区組織から独立するにつれて、独自の修道共同体を形成するようになりました。アウグスティヌス派の参事会員の修道会には、プレモントレ参事会員、ラテラノ参事会員、聖十字架参事会員、聖アウグスティヌス参事会員（CRSA）などがあります。[ 15 ]

アウグスティノ会修道士

アウグスティノ会の修道服を着たマルティン・ルター（1483–1546）。ルターは1505年から1520年に破門されるまでアウグスティノ会の修道士であった。後にルターは修道誓願を放棄し、 1525年にカタリーナ・フォン・ボーラと結婚した。
グレゴール・メンデル修道院長（1822–1884）

2008年の聖アウグスチノ修道会憲章[ 16 ]では、聖アウグスチノ修道会は以下のように構成されていると規定されています。

a) 修道会のさまざまな管区（管区、代理区、または代表団を意味する）のメンバーである、誓願を立てた修道士か修練僧かを問わず、修道士。
b)同修道会の修道院に所属する観想修道女たち。
c) 総長によって合法的に設立されたアウグスティノ会世俗友愛会の会員。

これら3つの支部に加えて、アウグスティノ会には他のグループも含まれます。a)総長の布告により正式に修道会に加わった男女両方の修道会（聖母被昇天のアウグスティノ会、聖リタの修道女などが含まれます）; b) その他のアウグスティノ会信徒のグループ; c) 修道会に所属する信徒。[ 17 ]

アウグスティノ修道会、またはオースティン修道士（OSA）は托鉢修道会である。[ 18 ]奉献された修道者として、彼らは一日中時課の祈りを捧げる。このラテン教会の修道会は観想修道会であるが、伝統的な修道会とは3つの点で異なっている。1) 彼らは安定の誓いを立てない。つまり、彼らは修道会の別の共同体に移る前に、通常数年間、1つの家（修道院または修道院と呼ばれる）に住むことができる。2) 彼らは宣教、教育、刑務所での奉仕などの使徒的活動に従事している。この修道会はローマの総長の監督下にあり、国際的な修道会として世界中にさまざまな管区に分かれており、各管区は管区長によって率いられている。(3) 修道会として、彼らは個々の修道士が告白するだけの貧困とは対照的に、共同体の貧困に特別な責任を負っている。これは、この修道会の創立当初のように現在では法律で定められてはいませんが、共同体としての彼らの生活を特徴づける印となるはずです。

アウグスティノ会は、聖別された修道者として、福音伝道における貞潔、清貧、従順の教えを信奉しています。彼らは聖アウグスティヌスの戒律に従います。この戒律は、397年から403年の間にヒッポ（現在のアルジェリア）にアウグスティヌスが設立した修道院共同体のために書かれたもので、使徒言行録、特に使徒言行録4章32節に記されている初期キリスト教共同体にインスピレーションを受けています。「信者の共同体は心と思いを一つにし、誰も自分の所有物であると主張することなく、すべてを共有していた。」（NAB）

聖座の勅令により、アウグスティノ修道会は歴史的に「免除」の地位を与えられており、教皇に直接従属する立場であったため、司教は修道会の内部事項に関して管轄権を有していなかった。これは現在、修道会は教皇権の機関である、という表現で表現されている。[ 19 ]

修道士の歴史

アウグスティノ会の修道士は、古い正規参事会の後に生まれました。修道士たちは、13世紀の托鉢運動の一部を代表していました。托鉢運動は、修道院生活の宗教的理想を都市部に持ち込み、使徒的立場で人々の必要に奉仕することを求めた新しい宗教生活の形態でした。当時、多くの隠遁者集団がトスカーナ、ラツィオ、ウンブリア、リグーリア、イギリス、スイス、ドイツ、フランスなど、さまざまな場所に住んでいました。1215年の第4回ラテラノ公会議は、布告ネ・ニミウムを発布し、これらの修道士の小集団を組織して、共同体で生活し、選択会議を開催し、上位者に従い、教会が承認した共同体生活の規則の1つを採用することを義務付けました。

リトルユニオン

1243年、トスカーナの隠者達は教皇インノケンティウス4世に、彼らを一つのグループに統合するよう嘆願した。1243年12月16日、インノケンティウス4世は勅書「インクムビット・ノビス」を発布した。これは本質的に牧会的な書簡であり、その短い内容にもかかわらず、基本的に今日知られている修道会の設立を開始したマグナ・カルタとして機能した。この教皇勅書は、これらの隠者達に、ヒッポのアウグスティヌスの戒律と生活様式を採用すること、彼ら自身のカリスマと使徒職に関して彼ら自身が決定する方法でこのアウグスティヌス的な生活様式を告白すること、そして総長を選出することを勧告した。この勅書はまた、リッカルド・アンニバルディ枢機卿を彼らの守護枢機卿に任命した。この人物が修道会の設立においてどれほど重要であったかは、いくら強調してもし過ぎることはない。[ 20 ]

勅書「プラセンティウム・ヴォビス」の布告に従い、トスカーナの隠者達は1244年3月に総会を開き、枢機卿アンニバルディが議長を務めました。この総会で、修道会は正式に聖アウグスティヌスの戒律を採択し、ローマ典礼に従ってシトー会の詩篇を用い、3年ごとに総長を選出することを決定しました。初代総長はマシュー修道士、次いでアジュトゥス、フィリップが選出されました。1244年3月31日に発布された教皇勅書「ピア・デシデリア」において、教皇インノケンティウス4世は修道会の設立を正式に承認しました。

1256年の大合同

1255年、インノケンティウスの後継者である教皇アレクサンデル4世は、教皇勅書『クム・クアエダム・サルブリア』を発布し、アウグスティヌス会の様々な隠者集団と聖ウィリアムの隠者集団に対し、2名の代表者をローマに派遣して総会を開催するよう命じました。総会は、再びアレクサンデル4世の甥であるアンニバルディ枢機卿の監督下で開催されました。この総会において、特に以下の隠者集団が、それまでトスカーナの隠者集団（聖三位一体の隠者集団を含む）のみで構成されていたこの修道会に統合されました。

この総会でボニテ修道会のリーダーであるランフランク・セッタラが総長に選出された。[ 10 ]トスカーナの隠者が着用していたベルト付きの黒いチュニックが一般的な宗教的習慣として採用され、隠遁生活の伝統に従い、また物乞いをして回る隠者と区別するためにボニテが持っていた杖は使用されなくなった。[ 21 ] 12年前に設立されたこの修道会は、今では100以上の修道院から構成されていた。

1256年4月9日、教皇アレクサンデル4世は勅書『カトリック教会の信徒たち』（Bullarium Taurinense、第3版、635平方メートル）を発布し、聖アウグスティヌス隠者修道会（1225年、聖アウグスティヌス修道会）、聖ウィリアム隠者修道会（聖ベネディクト修道会）、ブレッティーノ隠者修道会（聖アウグスティヌス修道会、1228年）、モンテ・ファヴァーレ隠者修道会（聖ベネディクト修道会）、その他の小規模な修道会、そしてトスカーナ隠者修道会を、正式には聖アウグスティヌス隠者修道会と呼ばれる修道会に統合することを承認した。[ 10 ]ほぼ当初から「隠者」という用語は誤った呼称となった。なぜなら、彼らは修道士の中に位置づけられ、托鉢修道会の4番目の修道会となったからである。彼らの戒律と生活様式は当時としては穏やかで、週に4日間の肉食が許されていた。[ 22 ]

1256年8月、ウィリアム派のいくつかの修道院が新たに結成された托鉢修道会から脱退し、ベネディクト会の規則の下で独立した修道会として存続することを許可された。[ 23 ] [ 10 ]

修道会の創立初期は、学問、研究、祈り、貧者への奉仕、そして教皇と教会の擁護に深く献身していました。これは、教会史上唯一、教皇によって直接設立された修道会であるという事実に根ざした、修道会特有のカリスマです。14世紀のアウグスティヌス派の歴史家で修道士のヨルダン・フォン・ザクセンは、著書『兄弟伝』の中で次のように述べています。「現代において、修道会は主に霊的活動、すなわち観想生活に関わる活動に基づいて設立されたことは確かです。それは、聖務日課の歌唱、祭壇奉仕、祈り、詩篇の歌唱、聖書の朗読または研究への献身、神の言葉の教えと説教、信者の告解の聴聞、言葉と模範による魂の救済です。」[ 24 ]

修道会はヨーロッパを越えて東地中海へと拡大し、1291年の征服の直前にアッコの修道院を短期間獲得した。14世紀半ば、アウグスティノ修道士たちはヴェネツィア領イラクリオン（中世カンディア）のサン・サルヴァトーレの大修道院を獲得し、そこでニコラウス・ディ・トレンティーノの信仰を利用して地元のギリシャ語圏の住民にアピールしようとした。[ 25 ]この建物は1970年に取り壊されるまでコルナロス広場に立っていた。

アウグスティノ会には、教会によって祝福された12人以上の聖人と多数の会員がいる。 [ 26 ]ロバート・プレヴォスト司教は、2025年にレオ14世に選出されるまで、枢機卿に昇格したこの修道会の最新の会員である。

騎士団の特権

聖職者特権は、ほぼ設立当初からこの修道会に与えられていた。アレクサンデル4世は、この修道会を司教の管轄から解放した。インノケンティウス8世は1490年に、ローマで巡礼を行うことによってのみ得られる免罪符を修道会の教会に与えた。教皇ピウス5世は、アウグスティノ会を托鉢修道会の中に位置づけ、カルメル会の次にランク付けした。13世紀末以降、教皇宮殿の聖具室係は常にアウグスティノ会の修道士であり、司教に叙階された。この特権は、教皇アレクサンデル6世によって批准され、1497年に発行された勅書によって修道会に永久に与えられた。この役職に就くのはバチカン教区の教区長であった（その教区教会は聖パウロ礼拝堂である）。彼の職務には、聖別された聖体を礼拝堂に保管する義務も含まれていました。聖体は毎週交換し、教皇が病気になった場合に備えて備えておく必要がありました。教皇の病気の際には、教皇の最後の秘跡を授けるのは教皇聖具係の特権でした。聖具係は教皇の旅行には常に同行し、コンクラーベではミサを執り行い、秘跡を授けました。彼は副聖具係と3人の修道会の信徒と共にバチカンに居住していました（ロッカ著『聖使徒年代史』ローマ、1605年参照）。 2009年現在、アウグスティノ会の修道士は教皇の聖具管理係の職務を依然として遂行しているが、アウグスティノ会の司教兼聖具管理係の任命は、 1991年にペトルス・カニシウス・ファン・リールデが引退したことにより、教皇ヨハネ・パウロ2世の下では失効した。教皇領ローマでは、アウグスティノ会の修道士は常にラ・サピエンツァ大学の教授職の1つと、典礼省の顧問職の1つを務めていた。

跪き修道士と回心修道士

アブラハム・ア・サンクタ・クララ(1644–1709)

アウグスティノ会は1588年にイタリアで修道会の改革運動の一環として結成され、他のアウグスティノ会とは異なる独自の会則を持っています。アウグスティノ会回顧会は1592年にスペインで同様の目的を持って設立されました。しかし現在では、主に司牧活動に従事しています。

秩序の組織

アウグスティヌス隠者会は、聖アウグスティヌスの戒律として知られる規則に従う一方で、1298年から1300年まで同会の総長を務めたアウグスティヌス・ノヴェッルス（1309年没）とクレメンス・オブ・オジモによって最初に起草された憲章にも従う。1895年にローマで改訂が行われた。憲章は1895年にローマで再度改訂され、公布された。その後、1901年と1907年には追加が行われた。[ 10 ]現在、同会は2007年の通常総会で承認された憲章に従っている。

修道会の統治は以下の通り:総長がトップに立ち、総長は6年ごとに総会で選出されます。総長は、同じく総会で選出される6人の補佐官と1人の秘書官の補佐を受けます。これらがCuria Generalitiaを構成します。各管区は管区長、各補給区は補給総長、2つの各修道会は総長代理、各修道院は修道院長(モラビアのチェコのアルトブルン修道院のみ修道院長の管轄)、各学寮は総長によって統治されます。修道会の会員には司祭と信徒の両方が含まれます。ほとんどの修道会と同様、アウグスティノ会には護教枢機卿がいます。

アウグスティノ会は、聖アウグスティヌスの8つの章（共同生活の目的と基礎、祈り、節度と自己否定、貞潔の保護と兄弟的な矯正、共同体の財産の管理と病人の治療、赦しを求め他者を許すこと、統治と服従、規則の遵守）に分かれた規則に従っています。[ 27 ]アウグスティノ会はまた、共同生活を導くためにカリスマ、すなわち「聖霊からの賜物」を用います。

修道士の聖歌隊服と屋外服は、黒のウール素材のチュニックで、長く幅広の袖、黒の革製ガードル、そしてガードルまで届く長く尖ったフードが付いた大きな肩掛けケープです。屋内服は黒のチュニックとスカプラリオで構成され、その上に肩掛けケープを着用します。多くの修道院では、かつてドミニコ会が存在しない地域では白色が着用されていました。暑い気候の地域では、アウグスティノ会はドミニコ会と容易に区別できるため、白色の修道服を着用する傾向があります（つまり、長いスカプラリオやロザリオなどを着用しません）。

聖アウグスティヌス修道会のカリスマ

「アウグスティヌスの生活の基盤は共同生活である」[ 28 ]には観想的な側面がある。

集約されたコミュニティ

その他の修道会やグループは、アウグスティヌスの戒律に従うか、[ 29 ]独立した団体として存在するか、[ 30 ]、あるいはその規約を通じて世界規模のアウグスティヌス修道会に正式に統合されているため、アウグスティヌス派に属します。[ 31 ]これらの修道会やグループは、カトリック教会の統治および会計システムにより、叙階され​​た聖職者の数のみが比較的アクセスしやすく検証可能であるため、本稿では包括的に数えていません。これらの修道会やグループには、以下のようなものがあります。

アウグスティノ会の信徒団体

信徒団体は、一般的に既婚者または独身者で、アウグスティヌス派の生き方に共感し、関心を持つ人々で構成される自発的なグループです。これらの信徒は修道誓願を立てませんが、ボランティア活動、金銭や物品の寄付、聖アウグスティヌスとアウグスティヌス派の教えの研究と普及などを通じて、アウグスティヌス会の活動を支援します。

中でも最も重要なのは、托鉢修道会の様々な支部と関連する第三会です。これらは、アウグスティノ会信徒共同体[ 34 ]とアウグスティノ会在世修道会です。彼らは信徒として、修道会の生活とカリスマに可能な限り従うことを 正式に公に誓約します。

修道士や修道女たちの精神と活動を支援する他の団体としては、イタリアのベルトの聖母マリア兄弟会[ 35 ]、フィリピンのアウグスティヌス友の会、オーストラリアの アウグスティヌス友の会[ 36 ]などがある。

信仰の実践

パスクアーレ・サルーロ作『良き助言の聖母』

アウグスティノ会が普及に努めてきた特有の信仰行為の一つに、「良き助言の母」（Mater Boni Consilii）の称号による聖母マリアへの崇敬があり、その奇跡的な肖像画はローマ属州ジェナッツァーノのアウグスティノ会教会に見ることができます。この信仰は他の教会や国々にも広まり、それを奨励する修道会が設立されました。[ 37 ]イタリア、スペイン、ドイツでは、アウグスティノ会によって良き助言の聖母マリアを称える定期刊行物が数多く発行されています。アウグスティノ会は、教皇レオ13世の認可を得て、良き助言の聖母マリアの スカプラリオへの崇敬も奨励しています。

この信心に加え、この修道会は伝統的に慰めの聖母大信徒会を育成してきました。会員は聖アウグスティヌス、聖モニカ、聖ニコラ・ディ・トレンティーノを讃えて祝福された帯や革のベルトを身に着け、毎日13回の主祷とアヴェ・マリア、そして「サルヴェ・レジーナ」を唱え、聖アウグスティヌスの祝日の前夜には厳格な断食を行い、上記の3人の聖人の祝日に聖体拝領を受けます。この信徒会は1439年にボローニャのサン・ジャコモ教会で教皇エウゲニウス4世によって設立され、1575年にグレゴリウス13世によって大信徒会となり、アウグスティヌス修道会に統合されました。

聖母マリアに捧げられた施設も数多く存在し、「聖母マリアの恵み」の名で呼ばれています。カナダのアウグスティノ会は、オンタリオ州キングシティにあるメアリーレイク聖母マリアの恵みの聖堂を運営しています。また、ノバスコシア州には聖母マリアの恵みの修道院があります。[ 38 ]

聖人と祝福された人々

参照

参考文献

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参考文献

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