アウグスティヌス主義

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アウグスティヌス主義は、ヒッポのアウグスティヌスの哲学・神学体系であり、その後、ボエティウス、カンタベリーのアンセルムス、ボナヴェントゥラといった思想家によって発展しました。[1] [2] [3]アウグスティヌスの最も重要な著作には、『神の国』、『キリスト教の教義について』、『告白』などがあります。

もともと、アウグスティヌス主義はペラギウス主義に対抗して発展しました。[4]トマス主義とアリストテレス主義が到来するまで、中世西洋哲学で広く普及していました。[5]

プラトンとプロティノスはアウグスティヌスに多くの影響を与え、彼は新プラトン主義の哲学者とみなされています。[6] [7]アウグスティヌスの神義論や、神の啓示や不可視の教会といったアウグスティヌスの他の教義は、強いプラトンの影響を示しています。[8] [9] [10]

ベネディクト16世は、西方教会のすべての教えは彼につながると警告しました。

聖アウグスティヌス。情熱と信仰に満ち、最高の知性とたゆまぬ牧会活動の精神を持ち、偉大な聖人であり教会博士であったこの人物は、キリスト教を無視する人や馴染みのない人でさえ、少なくとも伝聞でよく知られています。なぜなら、彼は西洋と全世界の文化生活に非常に深い足跡を残したからです。彼の特別な重要性ゆえに、聖アウグスティヌスの影響は広範囲に及びました。一方では、ラテン語圏のキリスト教文学のすべての道が、彼が395年から430年に亡くなるまで司教を務めたヒッポ（現在のアルジェリア沿岸のアンナバ）に通じていたと言えるでしょう。他方では、このローマ時代のアフリカの都市から、後のキリスト教と西洋文化そのものの多くの道が枝分かれしていったと言えるでしょう。[11]

人間観

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アウグスティヌスは人類を、その統一性と連帯性に責任を持つ、凝縮した塊、集合体とみなした。彼はその体系をその論理的帰結すべてにおいて実行し、次のような厳格な命題を教義として定めた。「すべての人間はアダムにおいて罪を犯した。彼らはこの遺伝的罪とその罪責のゆえに、神の裁きを受けるのだ。」 [12] [13] [誰？ ]

アウグスティヌスによれば、世界と物質的実体でさえ、神の愛の果実であり、価値と意味を持っているが、一部のプラトン主義者はそれらを軽視する傾向があった。[14]歴史と地上の存在を、悪でさえ何らかの形で説明がつく天の視点の中に置こうとするこの試みは、常にその哲学的関心の中心に留まった。

倫理

これらはアウグスティヌス派にとって最も重要な価値観である。[15]

  1. 愛
  2. 内面性
  3. 謙虚さ
  4. 学問への献身と知恵の追求
  5. 自由
  6. 共同体
  7. 公益
  8. 謙虚で寛大な奉仕
  9. 友情
  10. 祈り

メタ倫理学

アウグスティヌスは神命令説を提唱しました。これは、行為が道徳的に 善であるという地位は、それが神によって命じられているかどうかと同等であるという理論です。[16] [17]アウグスティヌスの理論は、倫理を人間の幸福をもたらす至高の善の追求と位置づけることから始まりました。アウグスティヌスは、この幸福を達成するためには、人間は人間の愛に値する対象を正しい方法で愛さなければならないと主張しました。これには人間が神を愛することが必要であり、それによって人間は愛されるに値するものを正しく愛することができるようになります。アウグスティヌスの倫理学は、神を愛する行為によって人間は愛を正しく方向づけることができ、人間の幸福と充足感につながると提唱しました。[18]

正戦

正戦理論とは、一連の基準を通して戦争が道徳的に正当化されることを保証する教義であり、戦争が正当であるとみなされるためには、これらの基準がすべて満たされなければならない。ローマ人への手紙13章4節で、アウグスティヌスは、個人はすぐに暴力に訴えるべきではないが、神は正当な理由で政府に剣を与えたと主張している。アウグスティヌスは、キリスト教徒は政府の一員として、政府によって強制されたとしても、平和を守り悪を罰することを恥じる必要はないと主張している。アウグスティヌスは、これは個人的な哲学的立場であると主張した。「ここで必要なのは身体的な行動ではなく、内面的な性質である。美徳の神聖な座は心である。」[19] [20]

幸福

アウグスティヌスの倫理学は古代のエウダイモニズム[ 21]の倫理学ですが、彼は幸福を来世に委ね、古代の倫理学者たちが、人類の堕落した状態を知らないことから生じた傲慢な確信が、哲学的な努力によってこの世で幸福に到達できると信じていると非難しています[22] [23]。アウグスティヌスは、幸福はすべての人間が追求する究極の目標であると自明の理としています[24] [25] [26]。アウグスティヌスにとって、幸福、すなわち善き人生とは、人間が獲得でき、意志に反して失うことのできない、自然の最大の善を所有することによってもたらされるものです[7] 。

認識論

アウグスティヌスは、私たちの思考における神の啓示の役割を強調し、「心は真理に参加するために、自分自身の外部からの光によって啓発される必要があります。なぜなら、心は真理の本質そのものではないからです。主よ、あなたは私のランプを照らしてくださいます」と述べています[27]

アウグスティヌスにとって、神は私たちに特定の情報を与えるのではなく、むしろ私たちが自分自身で受け取った情報の真実性への洞察を与えてくれるのです。

もし私たちがあなたの言うことが真実だと理解し、私が言うことが真実だと理解するなら、どこでそれを見るのでしょうか？あなたの中に私がいるわけでも、私の中にあなたがいるわけでもなく、私たち二人とも、私たちの心の上にある不変の真理の中にいるのです。[28]

トマス・アクィナスは神の啓示を批判し、この人生において私たちが思考の対象として神の観念を持っていること、そして感覚なしに神の啓示だけで十分であることを否定しました。アクィナスはまた、人間の思考に特別な継続的な神の影響力があることも否定しました。人々は「自然な啓示に新たな啓示を加える」ことなく、自分自身で十分な思考能力を持っています。[29]

人類学

魂

聖アウグスティヌスは、非常に明確な人類学的ビジョンを持った最初のキリスト教古代ラテン語著述家の一人でした。アウグスティヌスは、人間を魂と肉体という二つの実体の完全な統一体と見なしました。[30]彼はこの人類学的見解において、プラトンよりもアリストテレスに近いものでした。[31] [32]晩年の論文『死者への配慮について』第5章（西暦420年）において、彼は肉体が人間の本質に関係していると主張しました。

肉体そのものは決して軽視されるべきではありません。（…）なぜなら、肉体は外部から加えられる装飾や補助ではなく、人間の本質そのものに関係するからです。[33]

アウグスティヌスが肉体と魂の一体性を説明する際に好んで用いた比喩は結婚です。「あなたの肉体はあなたの妻である」。[34] [35] [36] N.ブラスケスによれば、聖アウグスティヌスの肉体と魂の実体二元論は、肉体と魂の一体性を実体そのものと見なすことを妨げるものではありません。[32] [37]古代哲学者に倣い、彼は人間を理性的な死すべき動物、つまり「動物的根拠（animal rationale mortal）」と定義しました。[38] [39]

原罪

システィーナ礼拝堂天井画、ミケランジェロによるアダムとイブの罪の絵画

アウグスティヌスは、原罪は情欲によって伝播し、意志の自由を破壊することなく弱体化させると記した。[40]アウグスティヌスにとって、アダムの罪[41]は情欲、すなわち「有害な欲望」によって伝播され、[42] [43] 、人類はマッサ・ダムナータ（破滅の塊、罪に定められた群衆）となり、意志の自由は破壊されたわけではないものの、著しく弱体化した。アダムが罪を犯した時、人間の本性は変容した。アダムとイブは性生殖によって人間の本性を再創造した。彼らの子孫は今、情欲という形で罪の中で生きている。アウグスティヌスはこの用語を心理学的な意味ではなく、形而上学的な意味で用いた。[44]アウグスティヌスは、情欲は存在ではなく、悪い性質、善の欠如、あるいは傷であると主張した。[45]彼は、性的欲望（リビドー）は楽園における完全な人間の本性に存在していたかもしれないが、最初の夫婦が原罪において神の意志に従わなかった結果として、後になって初めて人間の意志に従わなくなったことを認めた。[46]アウグスティヌスの見解（「実在論」と呼ばれる）では、アダムが罪を犯した時、全人類はアダムの中に実際に存在していたため、すべての人間は罪を犯した。アウグスティヌスによれば、原罪とは、全人類が受け継いだアダムの罪悪感から成り立つ。フスト・ゴンザレスは、人間は本質的に完全に堕落しており、恩寵は抗しがたく、回心をもたらし、忍耐へと導くというアウグスティヌスの教えを解釈している。[47]

アウグスティヌスの原罪の結果と贖いの恩寵の必要性に関する理解は、ペラギウスとそのペラギウス派の弟子であるカエレスティウスとエクラーヌムのユリアヌス[ 47]との闘争の中で発展しました。彼らは、モプスエスティアのテオドロスの弟子であるシリアのルフィヌス[48]に触発されていました。彼らは、原罪が人間の意志と精神を傷つけるという考えに同意することを拒否し、人間性は神が創造したときに行動し、話し、考える力を与えられたと主張しました。人間性は善を行う道徳的能力を失うことはできませんが、人は正しい方法で行動するかしないかの自由を持っています。ペラギウスは目を例に挙げました。目には見る能力がありますが、人はそれを善く使うことも悪く使うこともできます。[49]

カトリック教会は、アウグスティヌスが教えた原罪の教義を受け入れています。[50]

予定説

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アウグスティヌスにとって、神は人間の自由を守りながら万物を秩序づける。[51] 396年以前、アウグスティヌスは予定説は神が個人が信じるかどうかを予知していることに基づいており、神の恵みは「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[51]後にペラギウスに応えて、アウグスティヌスは傲慢の罪とは「私たちが神を選ぶ者であるか、神が（予知において）私たちの中にある何か価値あるもののために私たちを選ぶ」と仮定することにあると述べ、個人の信仰行為を引き起こすのは神の恵みであると主張した。[51]

一部のカトリック教徒は、アウグスティヌスが後者の意味で予定説を信じていたことに異議を唱え、救われるかどうかの選択においてアウグスティヌスは自由意志を肯定したと主張している。 [52]

神義論と自由意志

悪の問題とは、悪の存在を全能、全知、全善の 神とどのように調和させるかという問題です。[53] [54]

アウグスティヌスは、苦しみへの対応に関する重要な考えを展開しています。『告白』の中で、アウグスティヌスは、以前の著作は唯物論に支配されており、プラトンの著作を読むことで非物質的な実体の存在について考察できるようになったと書いています。これは、神学的な（そして非マニ教的な）観点から悪の問題への対応を展開するのに役立ちました。[10]

アウグスティヌスは、悪がそれ自体に存在するという考えを否定し、悪は善の欠如（あるいは善からの逸脱）であり、自然の堕落であると提唱した。[55]彼は「悪には積極的な性質はない。善の喪失が『悪』という名を得たのだ」と記した。[56]道徳的悪と自然的悪の両方が、自由意志の悪用によって生じるとアウグスティヌスは主張した。[57]その悪はアダムとイブの原罪にまで遡ることができる。[58]彼は、人間の魂に存在するこの悪しき意志は、神が人間に与えた意志の堕落であり、苦しみは人間の罪に対する正当な罰であると信じた。[59]アウグスティヌスは、全人類が「アダムの腰に精髄として宿っている」と信じていたため、全人類がアダムの罪と正当な罰を受け継いでいると主張した。[60]しかし、自由意志が悪に転じる可能性があると信じていたにもかかわらず、アウグスティヌスは、人間は自由意志なしではうまく生きられないため、人間にとって自由意志を持つことは不可欠であると主張しました。彼は、人間には悪は含まれていないものの、完全に善良ではないため堕落する可能性があるため、悪は人間から生じる可能性があると主張しました。[61]

比較

ペラギウスの人間性、神の恩寵、そして罪に関する教えは、アウグスティヌスの教えとは対照的であった。アウグスティヌスはペラギウスを「神の恩寵の敵」と断じた。[62] [63] [a]アウグスティヌスは、自らがペラギウス主義と呼ぶものを三つの異端の教義に集約した。それは、「神は人間の功績の尺度に従って救済を行うと考えること、一部の人間は実際に罪のない人生を送ることができると想像すること、最初に罪を犯した人間の子孫は生まれながらに無罪であると考えること」である。[65] [b]アウグスティヌスの著作において、ペラギウスは人間の救済から神を排除したヒューマニズムの象徴である。[63]ペラギウス主義は、アウグスティヌスの自由意志、恩寵、そして原罪に関する自身の考えと対立する形でアウグスティヌスの考えを形成した。[67] [68] [69] 『神の国』の大部分はペラギウス主義の議論への反論に費やされている。[70]二人の思想家のもう一つの大きな違いは、ペラギウスが地獄への恐怖から神への服従を強調した点であり、アウグスティヌスはそれを卑屈なものと考えた。対照的に、アウグスティヌスはキリスト教徒は聖霊の喜びと祝福によって動機づけられるべきだと主張し、「間違った理由で正しい行いをする」ことは反逆であると信じていた。[71]アウグスティヌスによれば、すべての美徳と善行の功績は神のみに帰せられるべきであり、[72]そうでないと主張することは罪の根源である傲慢さを生む。[73]

ピーター・ブラウンによれば、「5世紀の感受性の強い人にとって、マニ教、ペラギウス主義、そしてアウグスティヌスの見解は、私たちが現在見ているほど大きく隔たっていなかった。それらは、キリスト教が提起する大きな問題の輪に沿った点として彼には見えたであろう」[74] ヨハネス・カッシアヌスはペラギウス主義とアウグスティヌス主義の中道を主張し、人間の意志は否定されるのではなく、断続的で、病的で、弱いものとして提示された。 [75]ヒエロニムスは罪のなさについて中立的な立場をとった。[76]ガリアでは、いわゆる「半ペラギウス派」がアウグスティヌスの予定説に反対し（しかし、ペラギウス派の3つの教義は異端であると認識していた）、アウグスティヌスからペラギウス派の思想に誘惑されたと非難された。[77]アリ・ボナーによれば、ペラギウス主義やその他の異端に対する十字軍は、受け入れられる意見の範囲を狭め、古典ローマの知的自由を減少させた。[78]恩寵、特に予定説に関しては、ペラギウスの思想ではなく、アウグスティヌスの思想が斬新であった。[79] [80] [81]

信仰 ペラギウス主義 アウグスティヌス主義
人間の堕落 悪い手本を示すが、人間性には影響を与えない[82] [83] すべての人間の本性は原罪によって堕落しており、道徳的罪悪感も受け継いでいる[82] [83]
自由意志 絶対的な選択の自由[62] [84] 原罪は人間が善を選択できないようにする[85]
幼児の地位 罪のない[86] 原罪によって堕落し、洗礼を受けていない場合は地獄に送られる[87] [82] [83]
罪 自由選択によって生じる[82] 堕落した人間性の避けられない結果[82]
罪の赦し 心から悔い改め、それに値する者に与えられる[c] 神の恵みの一部であり、神の意志に従って分配される[89]
罪のなさ 理論的には可能だが、まれである[62] [90] 人間性の堕落のために不可能[87]
救済 人間は選択によって裁かれる[62] 救いは神の恵みによって与えられる[91]
予定説 拒絶される[92] 神は誰が救われるかを決定し、彼らが堕落するのを防ぐ。[93]アウグスティヌスによる二重予定説の明示的な教えは議論の余地があるが、[94] [95]少なくともそれは暗示されている。[96]

ネルソンによれば、ペラギウス主義は悪の問題に対する解決策であり、自由意志論を人間の苦しみの原因と、それを正当化するのに十分な善の両方として援用する。[97]人間は神の介入なしに善と悪を選択できると仮定することで、ペラギウス主義はキリスト教の核心教義であるイエスの代償的贖罪によって人類の罪が償われるという教義に疑問を投げかけた。 [98]このため、ペラギウス主義はイエスの神性を否定する非三位一体論的キリスト教解釈と結び付けられるようになった。[99]また、アリウス主義、ソッツィーニ主義、死すべき定め（地獄の存在を否定）などの異端とも結び付けられるようになった。[100]アウグスティヌスは、人間が「自然法と自由意志によって義となれたならば…キリストの十字架を無効にすることになる」と主張した。[97]彼は、どんな苦しみも真に不当なものはなく、恩寵も同様に不当なものだが、神の慈悲によって授けられたものだと主張した。[101]アウグスティヌスの解決法は、正統的なキリスト論には忠実であったが、悪の問題を悪化させた。なぜなら、アウグスティヌスの解釈によれば、神は本質的に罪を犯さずにはいられない罪人を罰するからである。[100]アウグスティヌスは、神の恩寵は単なる人間には理解できないものだとして、恣意性があるとの非難に対して弁護した。[100] [102]しかし、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツのような後の批評家が主張したように、「神がそれを望むから善であり正義なのか、それともそれが善であり正義であるから神がそれを望むのか？」と問いかけ、この弁明は（多くのカトリックや改革派の神学者に受け入れられているものの）神中心の道徳を生み出し、ライプニッツの見解では「神の正義を破壊し」、彼を暴君にするだろうとされた。[103]

アウグスティヌス派の哲学者

参照

注釈

  1. ^ このフレーズ（inimici gratiae）は、『ディオスポリス』以降のアウグスティヌスの反ペラギウス派の著作の中で50回以上繰り返されました。[64]
  2. ^ ロバート・ドダロも同様のリストを挙げています。「(1) 人間は罪のない存在であり得る。(2) 恩寵なしに徳高く行動することができる。(3) 徳はこの世で完成することができる。(4) 死への恐怖は完全に克服することができる。」[66]
  3. ^ ペラギウスはこう書いています。「赦しは、神の恩寵と慈悲によってではなく、自らの功績と努力によって悔い改めた人々に与えられ、悔い改めを通して慈悲に値する者となるであろう。」[88]

参考文献

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  41. ^ アウグスティヌスは、アダムの罪は愚かさ（インシピエンティア）であると同時に、アダムとイブの神に対する傲慢さと不服従の行為でもあると教えた。彼は、自己中心性か真実を見抜けなかったことか、どちらが先かを見極めることは極めて微妙な作業だと考えていた。アウグスティヌスはエクラノスのユリアヌスにこう書き送った。「さあ、論議は細分化され、排除され、そして、第一に、人間のインシピエンティアは超越的であり、超越的である」（『ユリアヌム論』 V, 4.18; PL 44, 795）。この特定の罪は、サタンが彼らの感覚に「悪の根」（ radix Mali）を蒔かなければ起こらなかったでしょう。 （ Nisi radicem mali humanus tunc reciperet sensus ( Contra Julianum , I, 9.42; PL 44, 670)）
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  43. ^ ウィリアム・ニコルソン著『英国国教会のカテキズムの平易かつ完全な解説』118ページ。2014年5月17日閲覧
  44. トマス・アクィナスはアウグスティヌスの教義を説明し、原罪を親から子へと受け継がせるリビドー（欲望）は、現実のリビドー、すなわち性欲ではなく、習慣的なリビドー、すなわち人間性全体の傷であると指摘しました。 「リビドーは本来問題に伝染する欲望ではなく、現実のリビドーではなく、神の徳が認めたものであり、本来の問題に伝染する欲望ではない。リビドーは本来問題に伝染する欲望であり、本来の問題に伝染する欲望ではない。リビドーは知的な習慣的なものであり、本来の問題に伝染する欲望ではない。」 Et talis libido in omnibus est aequalis (STh Iª–IIae q. 82 a. 4 ad 3).
  45. ^ 非実質的manere concupiscentiam, sicut corpus aliquod aut spiritum; sed esse affectionem quamdam malae qualitatis, sicut est languor . ( De nuptiis et concupiscentia , I, 25. 28; PL 44, 430; cf. Contra Julianum , VI, 18.53; PL 44, 854; ibid. VI, 19.58; PL 44, 857; ibid., II, 10.33; PL 44, 697; Contra Secundinum Manichaeum , 15; PL 42, 590.)
  46. ^ アウグスティヌスはエクラヌムのユリアヌスにこう書いている: Quis enim negat futurum fuisse concubitum, etiamsi peccatum non-praecessisset? Sed futur-us fuerat, sicut aliis membris, ita etiam genitalibus voluntate motis, non-libidine concitatis; aut certe etiam ipsa libidine – ut non-vos de illa nimium contristemus – non-qualis nunc est, sed ad nutum voluntarium serviente (Contra Julianum, IV. 11. 57; PL 44, 766). 晩年の著作も参照: Contra secundam Iuliani responsionem imperfectum opus , II, 42; PL 45,1160; ibid. II, 45; PL 45,1161; 同上、VI、22; PL 45,1550–1551。シュミット、エ（1983） 『聖オーギュストの作品におけるキリスト教の結婚。結婚生活における洗礼の神学』。オーギュストニエンヌ研究。パリ。104ページ。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
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