哲学的リアリズム

哲学的実在論は、通常はそれ自身の立場として扱われるのではなく、他の主題に対するスタンスとして扱われるが、ある種の事物（数字などの抽象的な対象から道徳的陳述、物理的世界そのものまで広範囲にわたる）は心から独立した存在、すなわち、それを知覚する心がなくても存在する、またはその存在は単に見る人の目に現れるだけのものではないという見解である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]これには、認識論や形而上学において、与えられた事物は知識、思考、理解とは独立して存在するという立場が数多く含まれる。[ 5 ] [ 6 ]これは、物理的世界、過去と未来、他者の心、自己といった項目に適用できるが、普遍性、数学的真理、道徳的真理、思考そのものといった事物にもそれほど直接的には当てはまらない場合がある。しかし、実在論には、形而上学的現実の扱いを全面的に否定するさまざまな立場も含まれる場合がある。 [ 7 ] [ 8 ]

実在論は、現実の性質全般に関する見解でもあり、現実は心とは独立して存在するという立場をとる。これは、懐疑論や独我論といった非実在論的な見解とは対照的であり、懐疑論や独我論は、自身の心を超えた何かの確実性を疑問視する。実在論を唱える哲学者は、しばしば真理は認知的表象と現実との対応関係にあると主張する。[ 9 ]

実在論者は、私たちが現在信じていることは現実の近似値に過ぎず、理解の正確さと完全性は向上させることができると信じる傾向がある。[ 10 ]文脈によっては、実在論は観念論と対比される。今日では、例えば科学哲学において、反実在論と対比されることが多い。[ 11 ] [ 12 ]

「リアリズム」という用語の最も古い使用は、中世のスコラ哲学の解釈と古代ギリシャ哲学の適応において現れました。

この立場は多くの古代インド哲学でも保持されていました。[ 13 ]

語源

この用語は後期ラテン語のrealis 「現実の」に由来し、1781年にイマヌエル・カントによって抽象的な形而上学的な意味で初めて使用されました（CPR A 369）。[ 14 ]

品種

形而上学的リアリズム

形而上学的実在論は、「存在するものはすべて、思考や経験からその存在や性質を導き出すこととは独立して、存在するものであり、その性質や関係性を持っている」と主張する。[ 15 ]言い換えれば、客観的な現実が存在する（単に1つまたは複数の主観的な現実が存在するのではない）。

素朴または直接的なリアリズム

素朴実在論は直接実在論とも呼ばれ、感覚が外界の 直接的な認識をもたらすと主張する常識的な知覚理論に根ざした心の哲学です。

直接的なリアリズム

知覚的実在論とは、テーブル、椅子、コーヒーカップなどは知覚者から独立して存在するという常識的な見解です。直接実在論者もまた、私たちが直接関わるのはこれらの物体であると主張します。知覚対象には、ペーパークリップ、太陽、オリーブオイルの缶といった身近なものが含まれます。私たちが見て、嗅いで、触って、味わい、耳にするのは、まさにこれらの物体そのものです。しかし、直接実在論には、素朴直接実在論と科学的直接実在論という二つのバージョンがあります。これらは、知覚対象が知覚されていないときにも持つと主張する性質が異なります。素朴実在論は、そのような物体は、黄色、温かさ、質量など、私たちが通常知覚するすべての性質を持ち続けると主張します。一方、科学的実在論は、物体が持つと知覚される性質の一部は知覚者に依存しており、知覚されていない物体はそれらの性質を保持していると考えるべきではないと主張します。このような立場には長い歴史があります。

慣習的には甘く、慣習的には苦く、慣習的には熱く、慣習的には冷たく、慣習的には色がある。しかし現実には原子と空虚である。[デモクリトス、紀元前460-370年頃、セクストゥス・エンピリクス著、バーンズ、1987年、252-253頁より引用] [ 16 ]

対照的に、ある種の観念論は、心に依存する観念以外に世界は存在しないと主張し、ある種の懐疑論は、私たちは感覚を信頼できないと主張します。素朴実在論の見解は、物体は質感、匂い、味、色といった特性を持ち、それらは通常、完全に正しく知覚されるというものです。私たちは物体をあるがままに知覚するのです。

内在的リアリズム

内在的実在論とは、普遍性は個別的なもの自体の中に内在的に実在するものであり、別個の領域にあるものでも単なる名前でもなく、普遍性は個別的なもの自体の中に内在的に実在する、という存在論的理解である。アリストテレスおよびアリストテレス主義の伝統 と最もよく関連付けられる。

科学的リアリズム

科学的実在論とは、最も一般的なレベルでは、科学によって記述される世界は、私たちがどのように捉えるかに関わらず、あるがままの現実世界であるという見解である。科学哲学においては、しばしば「科学の成功はどのように説明されるのか」という問いへの答えとして捉えられる。科学の成功とは何かという議論は、主に科学理論が言及している観測不可能な実体の地位をめぐって展開される。一般的に、科学的実在論者は、観測不可能な実体についても、観測可能な実体と同様の存在論的地位を持つという信頼できる主張ができると主張する。分析哲学者は一般的に、科学的方法を現実の本質への信頼できる指針とみなすという意味で、科学的実在論に傾倒している。科学的実在論に代わる主要な論点は、道具主義である。[ 17 ]

物理学における科学的実在論

物理学（特に量子力学）における実在論とは、世界はある意味で心から独立しているという主張である。つまり、測定結果が測定行為に先立って存在しないとしても、それが必ずしも観察者の創造物である必要はない（量子力学の「意識が崩壊を引き起こす」という解釈とは対照的である）。一方、この量子力学の解釈は、波動関数が既に現実の完全な記述であると述べている。波動関数によって記述される様々な可能な現実は、等しく真である。観察者は波動関数を自身の現実へと崩壊させる。この量子力学の解釈においては、人の現実は心に依存する可能性がある。

道徳的リアリズム

道徳的実在論は、倫理的な文章が世界の客観的な特徴に言及する命題を表現するという立場です。

美的リアリズム

美的リアリズム（イーライ・シーゲルが提唱した美的リアリズムや芸術における「リアリズム」と混同しないように）は、心から独立した美的事実が存在するという見解である。[ 18 ] [ 19 ]

形而上学的実在論の歴史

古代ギリシャ哲学

プラトン（左）とアリストテレス（右）。ラファエロのフレスコ画「アテネの学堂」の細部。プラトンの形而上学において、永遠に不変のイデア、すなわちイデアは、特定の物理的事物とは独立して存在し、それらの原型または模範として関連付けられています。アリストテレスの実在哲学もまた、普遍的なものを目指しています。アリストテレスは、彼が本質と呼ぶ普遍的なものを、特定の事物の共通性の中に見出します。

古代ギリシャ哲学では、普遍性に関する実在論の教義がプラトンとアリストテレスによって提唱された。[ 20 ]

プラトン的実在論は、普遍性を含む抽象的な対象の存在に関する、実在論の急進的な形態である。普遍性は、プラトンの著作ではしばしば「イデア」と訳されている。プラトンはイデアを文字通り現実の（人間の心の外にも存在する）観念として捉えているため、この立場はプラトン的観念論とも呼ばれる。これは、通常の「楽観的」な意味での「観念論」や、ジョージ・バークリーなどの哲学者が提唱する他のタイプの哲学的観念論と混同すべきではない。プラトンの抽象概念は空間的、時間的、あるいは主観的に精神的なものではないため、精神的存在に根ざしたバークリーの観念論の強調とは相容れないと言えるだろう。プラトンのイデアには数や幾何学的図形が含まれるため、彼の理論には数学的実在論も含まれる。また、善のイデアも含まれるため、彼の理論には倫理的実在論も含まれる。

アリストテレスのより控えめな見解では、普遍的なもの（「青さ」など）の存在は、それを例示する個別的なもの（特定の「青い鳥」、「青い紙」、「青いローブ」など）に依存しており、それらの個別的なものはいかなる心からも独立して存在する、古典的な形而上学的実在論である。

古代インド哲学

古代インドには、ミーマーンサー、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、二元論、ニヤーヤ、ヨーガ、サーンキヤ、サウントランティカ、ジャイナ教、ヴァイシェーシカなど、多くの実在論の学派が存在しました。彼らは自らの実在論の立場を主張し、ヨーガチャラ派のような観念論を厳しく批判し、ヨーガチャラ派の立場に対する反論をまとめました。[ 21 ]

中世哲学

中世リアリズムは、普遍性の問題をめぐる議論から発展した。[ 22 ]普遍性とは、「赤い」「美しい」「5」「犬」など、多くの事物に当てはまる用語や性質のことである。この文脈におけるリアリズム（誇張リアリズムとも呼ばれる）は、概念主義や唯名論とは対照的に、そのような普遍性は実在し、独立して、何らかの形で世界より先に存在していると主張する。穏健なリアリズムは、普遍性は存在するが、特定の事物に具体化されている限りにおいてのみ存在し、特定の事物から独立して存在することはないと主張する。概念主義は普遍性は存在するが、心の中にのみ存在すると主張する。一方、唯名論は普遍性はそもそも「存在」せず、特定の対象を記述する 言葉（フラトゥス・ボーキス）に過ぎないと主張する。

穏健なリアリズムの提唱者には、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、ドゥンス・スコトゥス（スコティズム的リアリズム参照）などがいた。[ 23 ]

初期近代哲学

初期近代哲学において、スコットランド常識リアリズムは、哲学的パラドックスや懐疑論から素朴リアリズムを擁護しようとした哲学の一派であり、常識的な事柄は共通理解の範囲内にあり、常識的な信念は非常識的な信念を持つ人々の生活や思考さえも支配していると主張した。この学派は、18世紀のスコットランド啓蒙主義において、スコットランド常識学派の最も著名なメンバーであるトーマス・リード、アダム・ファーガソン、そしてダガルド・スチュワートの思想に端を発し、18世紀後半から19世紀初頭にかけてスコットランドとアメリカで栄えた。

スコットランドの常識的実在論の根源は、ジョン・ロック、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームといった哲学者への応答に見出すことができる。このアプローチは、デカルトの感覚経験の限界という概念に端を発する「観念論」への応答であり、ロックとヒュームを、宗教と感覚の証拠を等しく疑問視する懐疑主義へと導いた。常識的実在論者たちは、懐疑主義が不合理であり、一般的な経験にあまりにも反すると判断し、拒絶せざるを得なかった。彼らは、日常的な経験は、自己の存在、目に見える、そして触れることができる実在する対象、そして健全な道徳と宗教的信念を確立するための「第一原理」の存在を、直観的に確実に保証するものだと説いた。その基本原理は、創始者であり偉大な人物であるトーマス・リードによって明確に述べられた。[ 24 ]

もしも、私たちの本性の性質が私たちに信じさせ、人生の一般的な関心事において、理由を説明できずに当然のこととして受け入れざるを得ないような特定の原理があるとすれば、これらは私たちが常識の原理と呼ぶものであり、明らかにそれに反するものは私たちが不合理と呼ぶものである。

後期近代哲学

後期近代哲学において、形而上学的実在論を主張した著名な学派としてオーストリア実在論が挙げられる。その構成員には、フランツ・ブレンターノ[ 25 ] 、アレクシウス・マイノング[ 25 ] 、ヴィットリオ・ベヌーシ[ 25 ] 、エルンスト・マリー[ 26 ]、そして初期のエドムント・フッサール[ 25 ]などがいた。これらの思想家たちは、真理の客観性と、真理がそれを判断する者の性質から独立していることを強調した[ 27 ] 。（グラーツ学派も参照。）

弁証法的唯物論は、後期近代哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に基づいた自然哲学であり、存在論的実在論の一形態であると解釈されている。[ 28 ]

マイケル・レスニックによれば、ゴットロープ・フレーゲの1891年以降の研究はリアリズムへの貢献として解釈できる。[ 29 ]

現代哲学

現代の分析哲学において、バートランド・ラッセル[ 30 ] 、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン[ 31 ] 、J・L・オースティン[ 32 ] 、カール・ポパー[ 33 ]、[ 34 ]、グスタフ・ベルクマン[ 35 ]は形而上学的実在論を唱えた。ヒラリー・パトナムは当初形而上学的実在論を唱えたが[ 36 ] 、後に「内的実在論」と呼ぶ一種の反実在論を受け入れた[ 37 ]。概念主義的実在論（デイヴィッド・ウィギンズが提唱した見解）は実在論の一形態であり、それによれば我々の概念的枠組みは現実を描写する。[ 38 ]

思弁的実在論は、大陸哲学に影響を受けた現代哲学の運動であり[ 39 ]、ポスト・カント哲学の支配的な形態に対抗する形而上学的実在論の立場において、自らを緩く定義している。[ 40 ]

参照

注記

  1. ^クレイグ、エドワード (1996). 「実在論と反実在論」.ラウトレッジ哲学百科事典. ラウトレッジ.
  2. ^ミラー、アレクサンダー (2019). 「リアリズム」 .スタンフォード哲学百科事典. スタンフォード大学形而上学研究所. 2020年12月30日閲覧。
  3. ^ホンデリッチ、テッド（2005年）「実在論と反実在論」『オックスフォード哲学要覧』オックスフォード大学出版局。
  4. ^エルカナ、イェフダ (1978). 「二層思考：哲学的実在論と歴史相対主義」 .社会科学研究. 8 (3): 309– 326. doi : 10.1177/030631277800800304 . ISSN 0306-3127 . JSTOR 284907 .  
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  9. ^ 「真理は思考と事物の適合である」という主張は、トマス・アクィナスによって擁護された。
  10. ^ブラックバーン p. 188
  11. ^ロネン、ルース (1995). 「哲学的実在論とポストモダン反実在論」 .スタイル. 29 (2): 184– 200. ISSN 0039-4238 . JSTOR 42946277 .  
  12. ^ボイド、リチャード。「実在論、近似的真実、そして哲学的方法」ミネソタ大学デジタルコンサーバンシー。
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  26. ^リリアナ・アルベルタッツィ、デール・ジャケット『アレクシウス・マイノングの学校』ラウトレッジ、2017年、191ページ。
  27. ^マーク・テクスター著『分析哲学へのオーストリア学派の貢献』ラウトレッジ社、2006年、170～171ページ：「[フッサールは『論理学探究』の中で、判断や命題の正しさは]自明性（ Evidenz）の経験によって明らかになると主張する。この用語はフッサールがブレンターノから借用したものだが、真理そのものではなく、判断の対象である事態が最も十分に、あるいは適切に示されたときに、物事は私たちがそうであると考える通りであるという、私たちが最も確信を持って認識している状態を基準としている。…相対主義、特に心理主義を克服しようとする努力の中で、フッサールは真理の客観性と、真理がそれを判断する者の性質から独立していることを強調した。…命題が真であるのは、思想家に関する何らかの事実によるのではなく、客観的に存在する抽象的命題と、命題ではない何か、すなわち事態との関係による。」
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  33. ^カール・ポパー、『仮説と反駁：科学的知識の発展』、1963年。
  34. ^スティーブン・ソーントン（2015年1月1日）. エドワード・N・ザルタ（編）.カール・ポパー（2015年冬版）. スタンフォード大学形而上学研究室.（「ポパーは反慣習主義者であると公言しており、真理の対応理論への傾倒により、彼は確実に実在論者の陣営に位置づけられている。」）
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参考文献

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