ベルゼブブ

地獄の辞典に登場するベルゼブブの姿。スズメバチに似ている。

「ベルゼブブとその仲間は矢を放つ」ジョン・バニヤンの『天路歴程』（1678年）より

2015年、セント・オールバンズ・ママーズによるマミング劇『聖ジョージとドラゴン』の登場人物ベルゼブブ

Ba'al Zabub、Ba'al ZvuvまたはBeelzebub ( / b iː ˈ ɛ l z ə b ʌ b 、 ˈ b iː l - / ^{[ 1 ]} bee- EL -zə-bub、BEEL - ;ヘブライ語: בַּעַל־זְבוּב Baʿal-zəḇōḇ）は、BeelzebulまたはBelzebuthとも綴られ、蝿の王としても知られるペリシテの神に由来する名前で、以前はエクロンで崇拝され、後に一部のアブラハムの宗教で主要な悪魔として採用されました。ベルゼブブという名前は、カナン人の神バアルに関連付けられています。

ベルゼブブは悪魔学において七人の大悪魔、あるいは地獄の七王子の一人として知られ、暴食と嫉妬を象徴しています。『地獄辞典』では、ベルゼブブは飛行能力を持つ存在であり、「蠅の王」「飛翔の王」「空飛ぶ悪魔の王」として知られています。また、ウィリアム・ゴールディングの有名な小説『蠅の王』にも、地獄との繋がりと作品のテーマから言及されています。

ユダヤ教

ヘブライ語聖書

ベルゼブブという名前の由来は列王記（列王記下1:2-3, 6, 16）にあり、 Baʿal zəvuvと書かれており、エクロンの町でペリシテ人が崇拝していた神を指しています。^{[ 2 ]}

この一節には、北イスラエル王国のアハズヤ王が転倒して重傷を負った後、ペリシテ人の都市エクロンの神であるバアル・ゼヴブに使者を派遣し、回復するかどうかを尋ねたことが記されています。

アハズヤはサマリアの屋上の部屋の格子戸から落ちて怪我をしました。そこで彼は使者を遣わし、「エクロンの神バアル・ゼブブに行って、この怪我が治るかどうか尋ねなさい」と命じました。

— 「列王記下1:2」www.sefaria.org

エリヤは、アハズヤが神ではなく バアル・ザヴブに助言を求めたため、神の言葉によってアハズヤに死刑を宣告しました。

3 しかし、神の使いがティシュベ人エリヤに言った。「サマリアの王の使者たちのところへ行って言いなさい。『あなたがたがエクロンの神バアル・ゼブブに尋ねに行くとは、イスラエルには神がいないのか。 4 よく聞きなさい。神はこう言われる。『あなたがたは寝ている床から起き上がることはできず、死ぬであろう。』」そこでエリヤは出て行った。

— 「列王記下1:3-4」www.sefaria.org

ソロモンの遺言

『ソロモンの遺言』では、ベルゼブル（ベルゼブブではない）が悪魔の王子として登場し、^{[ 3 ]}かつては天使長であり、^{[ 4 ]}ヘスペルス星（宵の明星としての金星（アフロディーテ、Αφροδíτη）の通常のギリシャ語名）と関連していたと述べています。どうやら、ここでのベルゼブルはルシファーと同義です。ベルゼブルは、暴君を通して破壊を引き起こし、人々の間で悪魔を崇拝させ、聖職者に情欲を起こさせ、都市で嫉妬と殺人を引き起こし、戦争をもたらすと主張しています。『ソロモンの遺言』は旧約聖書の偽典であり、ソロモン王によって書かれたとされており、著者は主にソロモン神殿の建設を手伝わせるために奴隷にした特定の悪魔について記述しており、かなりのキリスト教的挿入が含まれています。^{[ 5 ]}

ラビ文学

ラビ文学の注釈では、エクロンのバアル・ズーヴヴは「蠅」の主であるとされている。^{[ 6 ] [ 7 ]}ラビ文献におけるバアル・ズーヴヴという言葉は、古代ヘブライ人が偶像崇拝とみなしていたバアル崇拝を嘲笑するものである。^{[ 8 ]}

ユダヤ人学者たちは、「蠅の王」というタイトルを、ヘブライ人がバアルを糞の山と呼び、バアルの信奉者を蠅に例えたものだと解釈している。^{[ 9 ] [ 7 ]}

キリスト教

キリスト教聖書

ジョン・ミルトンの『失楽園』に登場する地獄の支配者、サタンとベルゼブブ

マルコによる福音書3章22節では、律法学者たちがイエス・キリストを、悪霊の王ベルゼブルの力で悪霊を追い出していると非難しています。この名前は、マタイによる福音書12章24、27節、ルカによる福音書11章15、18-19節、そしてマタイによる福音書10章25節にも登場します。

イエスは彼らの考えを見抜いて言われた。「内部で分裂している国は滅び、内部で分裂している町や家は立ち行かなくなります。サタンがサタンを追い出すなら、サタンは内部で分裂していることになります。それでは、どうして彼の国が立ち行かないでしょう。もし私がベルゼブルによって悪霊を追い出しているのなら、あなたがたの人々はだれによって追い出しているのですか。そうすれば、彼らがあなたがたを裁く者となるでしょう。しかし、もし私が神の霊によって悪霊を追い出しているのなら、神の国はすでにあなたがたのところにきているのです。」

—マタイ12 :25–28

ベルゼブブは新約聖書では悪魔、「悪霊の王」とも呼ばれています。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}聖書学者トーマス・ケリー・チェインは翻訳上の懸念を認識し、この語は「高き所の主」（つまり天国）または「高き主」を意味するバアル・ズーブルの蔑称である可能性を示唆しました。^{[ 12 ]}

グノーシス主義の伝統

ニコデモ福音書のテキストは様々で、ベルゼブルとベルゼブブは互換的に用いられています。ハデスはこの名前を悪魔の別名として用いていますが、翻訳によって異なる場合があります。他の翻訳ではベルゼブブと悪魔を区別しています。

サマエル・アウン・ウェオールの現代グノーシス運動の教えによれば、ベルゼブブは第二次世界大戦中にブラックロッジに反乱を起こした悪魔の王子であり、アウン・ウェオールによってホワイトロッジに改宗させられた。^{[ 13 ]}

キリスト教の伝統

悪魔と悪霊に襲われる男

ベルゼブブは一般的に地獄の階層構造の上位に位置すると描写されている。16世紀の神秘主義者ヨハン・ヴァイアーの物語によると、ベルゼブブは悪魔に対する反乱を成功させ、^{[ 14 ]}地獄の皇帝ルシファーの筆頭副官であり、蠅の騎士団を率いている。同様に、17世紀のエクソシスト、セバスチャン・ミカエリスは、著書『立派な歴史』（1612年）の中で、ベルゼブブを最も著名な3人の堕天使の1人に位置付けており、他の2人はルシファーとリヴァイアサンである。ジョン・ミルトンは、1667年に初めて出版された叙事詩『失楽園』の中で、ベルゼブブ、ルシファー、アスタロトからなる不浄な三位一体を特定し、ベルゼブブを多くの堕天使の中で第2位としている。ミルトンはベルゼブブについて、「サタンを除けば、彼より高位の者はいない」と記している。ベルゼブブは、1678年に初版が出版されたジョン・バニヤンの『天路歴程』にも登場する。

1409年から1410年にかけて書かれた『光のランタン』（ジョン・ウィクリフ作とされることが多い、匿名のイギリスのロラード派の小冊子）^{[ 15 ]}は、七つの大罪に基づいて地獄の君主を分類し、ベルゼブブを嫉妬の大罪と関連付けた。しかし、セバスチャン・ミカエリスはベルゼブブを他の七つの大罪の一つである傲慢の大罪と関連付け、またピーター・ビンスフェルドの1589年の著書『悪人と魔女の告白に関する論文』によればベルゼブブは暴食の悪魔であり、フランシス・バレットはベルゼブブは偶像崇拝の君主であると主張した^{[ 16 ] [ 17 ]}。

パリサイ人はイエスがベルゼブブの悪魔の力を使って人々を癒したと非難しただけでなく（ルカによる福音書 11:14–26）、他の人々も極端な行為をしたために悪魔憑きのレッテルを貼られてきました。歴史を通じて、ベルゼブブは多くの悪魔憑きの事件の責任を負わされてきました。例えば、 1611年にエクスアンプロヴァンスで起きたマドレーヌ・ド・デマンドルクス・ド・ラ・パリュの事件では、ジャン・バティスト・ゴーフリディ神父との関係が、異端審問官の手による数え切れないほどのトラウマ的な出来事をもたらしただけでなく、「若い修道女を惑わす者」ゴーフリディ神父自身の拷問と処刑にもつながりました。ベルゼブブはマサチューセッツ州セーラムにも影響力を及ぼしていたと考えられています。セイラム魔女裁判では彼の名前が何度も​​挙げられたが、これは北米やヨーロッパで魔女ヒステリーが公に大規模に表現された最後の事件であり、その後コットン・マザー牧師は『ベルゼブブとその陰謀について』と題する小冊子を書いた。^{[ 18 ]}

翻訳に関する懸念

エビオン派のシンマコスがこれらの名称を正しく認識していたかどうかは不明である。ゼブールは、ゼブブ（ zebûb）の発音が不明瞭なため、タルグムで「糞」を意味するゼベル（zebel）に由来する可能性がある。あるいは、列王記上8章13節の「bêt-zebûl」（「高き家」）という句に見られるヘブライ語のゼブル（zebûl）に由来する可能性がある。七十人訳聖書では、この名称はバアルゼブブ（Βααλζεβούβ）およびバアル・ムイアン（Βααλ μυῗαν、「蠅のバアル」）と訳されている。しかし、シンマコスがベルゼブールと訳したのは、古代の侮蔑的な名称の伝統を反映していた可能性がある。^{[ 19 ]}

いずれにせよ、シリア語訳とラテン語ウルガタ訳の福音書では、ベルゼブブという形がベルゼブブに置き換えられ、この置き換えは欽定訳聖書でも繰り返され、その結果生じたベルゼブブという形は、最近のいくつかの翻訳で復元されるまで、西ヨーロッパとその子孫の文化ではほとんど知られていませんでした。

バアル・ザヴヴの代わりに、この神の本当の名前はバアル・ザヴル（Baʿal zəvul、「（天の）住まいの主」）であった可能性があり、バアル・ザヴヴはイスラエル人が使った軽蔑的な語呂合わせであった可能性があります。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

アラビア語訳では、この名前はBaʿl-zabūl（بعلزبول）と訳されている。^{[ 23 ] [ 24 ]}

語源

バアルという称号は、古代ウガリット語とカナン語で「主」を意味し、様々な地方の神々の称号として用いられ、特定の神を形容する名の前に付けられることが多かった。バアル・ズーヴヴという名は、ヘブライ語聖書にペリシテ人の都市エクロンの神として登場するが、その意味については諸説ある。ある解釈では、バアル・ズーヴヴは文字通り「蠅の王」と訳されている。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}ペリシテ人の神と蠅の崇拝との間には関係があると古くから示唆されており、これらの崇拝は排泄物を食べる害虫とみなされていた。これは、人々を害虫から守ると考えられていたギリシャの神々、ゼウス・アポミオスやミュアグロス（「蠅よけのゼウス」）に似ている。 ^{[ 29 ]}ウガリットの文献には、バアルが人の病気の原因となるハエを追い出す様子が描かれている。^{[ 29 ]}

フランチェスコ・サラチーノ（1982）によると、証拠は決定的ではないものの、バアル・ゼヴヴという名称の言語構造は、地中海世界における他の神名の形成方法と類似している。これは、この名称がエクロンの真正な土着神を反映している可能性を裏付ける。おそらく、列王記下1章2-3節でアハズヤ王が使者を遣わしてバアル・ゼヴヴに傷の回復について相談する場面が示唆するように、癒しと関連のある神である可能性がある。 ^{[ 30 ]}

参照

• バアル・ハモン
• バアル・ゼフォン
• 蠅の王（1954年の小説）

参考文献

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2. 「ベルゼブブ | ブリューワーズ・フレーズ・寓話辞典 – クレド・リファレンス」 search.credoreference.com . 2023年6月11日閲覧。
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21. フリードマン、デイビッド・ノエル編 (1996). 「ベルゼブル」.アンカー・エール聖書辞典第1巻 (639版). ニューヨーク市: ダブルデイ. ISBN 978-0-300-14081-1多くの人が提案する別の方法は、zĕbûl を「（高貴な）住居」を意味する名詞と結び付けることです。
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27. バルツ、ホルスト;シュナイダー、ゲルハルト (1990)。新約聖書の釈義辞典。 Vol. 1 ((211) 編)。ミシガン州グランドラピッズ:アードマンズ。ISBN 978-0-8028-2412-71.列王記下1:2–6によれば、エクロンのペリシテ人の神の名前は蝿の王（ヘブライ語、ba'al zeaûḇ）であり、イスラエルの王アハズヤは神託を求めた。
28. フリードマン、デイビッド・ノエル編 (1996). 「ベルゼブル」.アンカー・エール聖書辞典第1巻 ((639) 版). ニューヨーク市:ダブルデイ. ISBN 978-0-300-14001-9ベルゼブルの語源は様々な方向に発展してきた。シリア語翻訳者とヒエロニムスによるベルゼブブという異読は、ベルゼブルをエクロンの町のペリシテ人の神（列王記下1:2、3、6、16に登場する）と同一視する長年の伝統を反映している。バアルゼブブ（ヘブライ語：ba˓al zĕbûb）は「蠅の王」を意味すると思われる（HALAT、250。ただし、LXXBのbaal muian theon akkarōn（「アッカロンの神、バアル蠅」）、アンティ9:2、1 theon muianも参照）。
29. フリードマン、デイヴィッド・ノエル (2000).アーダムズ聖書辞典.アーダムズ. p. 137. ISBN 978-0-8028-2400-4。
30. セラチーノ、フランチェスコ（1982年7月）「ラス・イブン・ハニ78/20と旧約聖書との関連」『旧約聖書全集』32（3）ボストン：ブリル社：338-343 . doi：10.1163/156853382X00351 .