インドにおけるバハイ教

インドのバハイ教徒
デリーのバハイ教の礼拝堂は、一般的にロータス寺院と呼ばれ、数々の建築賞を受賞しています。
総人口
推定 1,000,000 ～ 2,000,000 [1] [2] [3]
Part of a series on the
Baháʼí Faith
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History
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バハイ教は19世紀にイランで生まれた独立した世界宗教であり、人類の精神的な統一を重視しています。[4] [5]イスラム教に起源を持ちますが、宗教の統一性に関する教えと、クリシュナを神の顕現として認めることで、ヒンドゥー教を受け入れる宗教的伝統の間に橋を架けました。[6]

創始者バハオラの存命中、多くのバハイ教徒がムンバイに定住し、インドにおけるコミュニティは比較的小規模ながら、最初の100年間は活発に活動していた。[7]インドのバハイ教徒は主に都市部に住んでおり、イスラム教またはゾロアスター教の背景を持っていたが、1960年代の教育活動により、最初はマディヤ・プラデーシュ州で、農村部で多くの信者を獲得した。[8] [9] 1990年代半ばまでに、インドのバハイ教徒コミュニティは200万人の会員数を擁していると主張したが、[10]これはどの国よりも高い数であった。しかし、2001年の積極的な参加はわずか約5％（10万人）で、[11]どの地域よりも低い数であった。バハイ教コミュニティの年次報告書によると、2020年7月には61,650件のバハイ教の主要活動が行われ、406,000人が参加した。[要出典]

ニューデリーのロータス寺院は1986年に開館したバハイ教の礼拝所で、年間250万人以上、ヒンドゥー教の聖日には1日10万人以上が訪れる主要な観光名所となっており、[12]世界で最も訪問者数の多い観光スポットの一つとなっています。[4] 2021年には、ビハール州シャリフに地元の礼拝所の建設が始まりました。[13]

インドのバハイ教コミュニティは、毎年開催される代表者会議で選出される9人のメンバーからなる全国精神議会によって統括されている。また、州および地方レベルでの指導と統合を行う地域および地方評議会も選出されており、任命された4人のバハイ大陸顧問がインド全土を管轄している。[14]インドのバハイ教コミュニティの生活は、世界の他の地域のバハイ教徒の生活と似ている。バハイ教の聖典の共同学習は、子供、若者、または成人向けのクラスで行われる。祈祷会、バハイの祝祭日や聖日の祝賀、断食の遵守、その他の社会的な行動はすべて、程度の差はあれ実践されている。インドのバハイ教教師は、一般的にバハイの慣習に徐々に取り組み、改宗者に伝統的な行動様式を放棄することを要求しないが、カーストに基づく区別は認められていない。[15]

インドのバハイ教徒は、数多くの教育機関を設立してきました。その中には、全国バハイ組織が組織するものもあれば、個々のバハイ教徒が運営する「バハイ教化」と呼ばれる教育機関もあります。[16]ニューエラ高校は前者の例として、バルリ農村女性開発研究所は後者の例です。[17]インドの他の教育機関は、バハイ教を直接教えることを目的としており、例えばインドール教育研究所は、1962年の大規模教育の際に、遠隔地の村落における新しいバハイ教徒の統合と育成を目的として設立されました。[16]

歴史

この宗教はイランで発祥したが、バハイ教では仏陀とクリシュナを神の顕現として認めている。[18]

バビ朝時代

インドにおけるバハイ教のルーツは、 1844年のバブの時代に遡ります。[19]この最初期の時代には、インドからは4人のバビ教徒が知られています。[20]最初は生者の手紙の一人であるサイード・ヒンディーです。バブがハッジに行く計画を立てたとき、彼はサイード・ヒンディーにインド亜大陸に行き、インドの人々にメッセージを説くように指示しました。[21] 2人目は、Qahru'llahという名前でのみ知られていました。他の2人の非常に初期のバビ教徒は、サイン・ヒンディーとサイイド・バシル・ヒンディーです。さらに、タバルシ砦の戦いで戦った318人のバビ教徒の中に、他の4人のインド人が含まれています。[22]これらの初期のインド人バビ教徒が故郷に連絡を取ったという証拠はほとんどありません。

初期バハイ時代（1863-1892）

バハオラは生前、宗教の創始者として、一部の信者にインドへの移住を奨励しました。[23]ハジ・サイイド・ミルザとサイイド・ムハンマドはインドへ移住しました。ハジ・サイイド・マフムードもムンバイで商売をしていました。彼らは雑貨商や仲買人として大成功を収めましたが、バハオラがムンバイと北インドに住む主にイラン人移民の小さなネットワークを超えて広まったのは1870年代になってからでした。[24] [25]

ジャマール・エフェンディ（別名スレイマン・カーン）は、1875年頃バハオラによってインドへ派遣された。彼は10年以上にわたり亜大陸全土で布教活動の中心人物となり、何百人もの新しいバハイ教徒を招き入れ、コミュニティをより多様で広範なグループへと変えた。[25] [22]ジャマール・エフェンディはスーフィーの神秘家として訓練を受け、それにふさわしい服装をしていたため、インドのイスラム教徒の間で名声を得ていた。[25]この布教旅行中にジャマール・エフェンディはミルザ・グラーム・アフマドと出会った。アフマドはバハオラの教えを聞き、バハイ文献を研究した後、自らを預言者であると主張し、アフマディーヤ派を創始した。[26]エフェンディは最終的にビルマに定住し、そこでバハイ教徒のコミュニティを設立した。[24]

1882年頃、バブの親戚であるミルザ・イブラヒムは、ムンバイに世界初のバハイ印刷出版会社であるナシリ・プレスを設立するのを手伝いました。[22] 『確信の書』と『神文明の秘密』は、どちらも1882年に石版印刷で出版されました。[27] [22]バハイの資料を最初に印刷した場所として、インドはこの時期の主要なテキストの配布に重要な役割を果たしました。[28]

アブドゥル・バハ省 (1892-1921)

アブドル・バハの指導下では、インド各地のバハイ教団が活発に活動し、中東やアメリカから頻繁に教師が派遣されました。1900年代には、それまで共同体を構成していたイスラム教とゾロアスター教を背景とするインド人が数多く改宗しました。[29] 1908年までに、ムンバイ、カルカッタ、アリーガル、ラホールには活発なバハイ教共同体が存在していました。[27]

この時期にコミュニティは英語に加えてウルドゥー語でも文学の制作を開始し、1910年から1911年には全国的に調整された教育プロジェクトの取り組みが進められました。[29]

この時期の著名な改宗者には、プリタム・シン教授とナラヤンラオ・ヴァキルがおり、二人とも後にインドのバハイ教徒コミュニティで重要な指導的役割を果たすことになった。[29]プリタム・シンは、おそらくインドで最初にバハイ教を受け入れたシク教徒であり、インドで初めてバハイ教の週刊誌を発行した人物でもある。彼は1904年にカルカッタ大学を卒業して間もなく、ミルザ・マフムードからバハイ教について学んだ。 [19]ナラヤンラオ・ヴァキル（別名ナラヤンラオ・ランガナート・シェトジ）は高カーストのヒンドゥー教徒で、おそらく最初にバハイ教を受け入れた人物である。ヴァキルはナウサリで生まれ、1909年にミルザ・マハラムからバハイ教について学び、改宗した。[19]

1920年12月、ムンバイで3日間にわたり、初の全インド・バハイ大会が開催されました。[29]インドの主要な宗教共同体の代表者に加え、全国からバハイの代表者が出席しました。採択された決議には、バハイ寺院建設のための資金集め、バハイ学校の設立、そして教育と翻訳活動の拡大[27]が含まれていました。これらの目標は、世紀末までに達成されました（下記参照）。

ショーギ・エフェンディ（1921-1959）

ムンバイ市長のナギンダス マスターは 1944 年にバハイ教のプログラムに参加しました。

1921年にアブドル・バハが逝去した後、ショーギ・エフェンディがバハイ教の指導者に任命され、すぐに世界中のバハイ共同体の組織化に着手しました。1923年には、インドとビルマで最初の全国精神議会が選出されました。 [30] 1930年には、著名なバハイ教徒であり世界旅行家であったマーサ・ルートがインド全土を巡る広範な布教旅行を行い、[31] 1938年から1953年にかけて組織的な布教計画が実施され、バハイ文献は主要なインド言語のほとんどに広まり続けました。[30]

1938年にはシムラーで最初のバハイ教サマースクールが開催され[30] 、1941年にはハイデラバード、コタ、バンガロールの3つの新しい地域社会が設立され、それぞれに地域精神集会が機能していました。これらの活動は、マハトマ・ガンジーのようなインドの社会指導者たちから時折注目を集めました[32]。

1944年にはインドに29の地方精神集会があり[27]、1945年までに南アジア全体で約2,000人のバハイ教徒が存在しました[33] 。

20世紀前半を通して、バハイ教徒は大都市から離れた地域に拠点を移しながら成長を続け、非常に活発な活動を維持しましたが、その数は比較的少なかった。1960年までにインドには約900人のバハイ教徒がおり、ヒンドゥー教徒はほとんどいませんでしたが、1960年代に状況は劇的に変化しました。[30]

バハイ教は、シャージャプール（ウッジャインの北東に位置する地区）出身の指定カースト指導者キシャン・ラール・マルヴィヤと、同じく指定カースト指導者ダヤラム・マルヴィヤの改宗という注目すべき成果を挙げ、「大衆伝道」と呼ばれる農村の成長の原動力を築きました。シリン・フォズダールもまた著名となり、 1936年から1951年までインド・バハイの全国精神議会の会員を務めました。彼女は1925年から1950年まで、アフマダーバードの不可触民、またはハリジャンの大規模なコミュニティで活動していました。[34]

大量教育（1960-1991）

南アジアのバハイ教徒は、1960年代までは主に都市部に住んでおり、イスラム教またはゾロアスター教を背景としていた。[9] 1961年にはインドに850人のバハイ教徒がおり、そのほとんどが都市部に住んでいた。[要出典]様々な社会的・宗教的勢力が、より広範なアウトリーチと集中的な布教活動、つまり大衆教育の時代を奨励した。[27]バハイの教えは、地方の人々に馴染みのあるヒンドゥー教の文脈に合わせて、彼らに馴染みのある原則と言語を用いて提示された。[27]

人類の一体性の教えと相まって、これらのアプローチは多くの下層カーストの人々を惹きつけた。[36]また、新仏教運動の場合とは対照的に、ヒンズー教を非難する動きは見られなかった。[27]短期間で、人口約200人の小さな村のほとんどが一斉にバハイ教に改宗した。[27]翌年、演説を聞くことができた野外会議のおかげで、数百人がこの宗教を受け入れた。さらに2年間で、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、アーンドラ・プラデーシュ州、グジャラート州の地域で、バハイ教徒とほぼ同数の人々が改宗した。[要出典]

この成長期、1967年10月に世界各地で開催された6つの会議では、バハオラによる『王への書簡』執筆100周年を記念し、バハオラの写真のコピーが展示されました。トルコのエディルネ（アドリアノープル）での会合の後、大業の担い手たちは各会議に赴き、「それぞれが聖なる美（バハオラ）の写真という貴重な託しを携え、会議参加者はそれを鑑賞する特権を得ました」。大業の担い手アブル・カシム・ファイジは、この写真をインドで開催されたアジア会議に持ち込みました。[37] [より詳細な情報源が必要]

1986年、インドのバハイ教徒はニューデリーにロータス寺院を開設し、行政業務をより管理しやすいレベルに委譲するために地域（州）バハイ評議会を設立しました。[30]

現代インド（1992年～現在）

1992年はバハオラの死後100周年にあたり、ニューヨークで第2回バハイ世界会議が開催されました。この会議には約3万人のバハイ教徒が参加し、当時としては最大のバハイ教徒の集会となりました。 [38]この会議は、世界中の8つの主要なバハイ教徒の拠点に生中継され、そのうちの一つがニューデリーでした。[38]

統計

インドのバハイ教徒
日付 サイズ ソース
1900 100 世界キリスト教百科事典 1982年、370ページ
1954 1,000 [a] スミス 2008、83ページ
1961 850 世界キリスト教百科事典 1982年、371ページ
1961 900 スミス 2008、94ページ
1963 6万5000 世界キリスト教百科事典 1982年、371ページ
1963 6万5000 ガーリントン 1997
1970 73万 世界キリスト教百科事典 1982年、370ページ
1973 22万2000 世界キリスト教百科事典 1982年、371ページ
1973 40万 スミス 2008、94ページ
1975 87万 世界キリスト教百科事典 1982年、370ページ
1988 1,900,000 [a] スミス 2008、83ページ
1990 140万 世界キリスト教百科事典 2001年、2:360
1993 220万 スミス 2008、94ページ
1995 1,440,000 世界キリスト教百科事典 2001年、2:360
2001 1,900,000 ウォーバーグ 2006、226ページ
2005 1,880,700 ARDA 2010
2008 2,000,000 モメン 2008、154～155ページ
2009 1,000,000 ハーツ 2009、10ページ
2010 1,898,000 ARDA 2010

インドにはバハイ教徒が何人いるかという問題は、多くの議論の種となっている。[39] 1960年から1990年にかけて、バハイ教徒の推定数は1,000人以下から200万人にまで増加したが、そのほとんどは貧困層、農村地帯に住む、読み書きのできないヒンドゥー教指定カースト出身の人々である。[30]ヒンドゥー教の拒絶を必要とする他の改宗とは異なり、バハイ教の教師たちはヒンドゥー教の信仰を肯定し、一部の改宗者はバハイ教の伝統と並行してヒンドゥー教の伝統をさまざまな程度で継続した。[40]改宗者の名前、服装、儀式を変える必要がないため、どれだけの改宗者がバハイ教の中で維持され、定着したかを特定することは難しい。インドのバハイ教徒は、信者数の増加に伴って、多くの農村にバハイの原理と実践を定着させ維持するための資源を確保できず、限界を超えてしまったようだ。[2]

活動データに基づくと、2001年にはインドで約10万人のバハイ教徒が積極的に宗教を実践しており、40年間で10,000%という驚異的な成長を示しているが、バハイ教徒であると自認しながらも活動していない人々の数は、研究者にとって依然として不明瞭である。[39]インド・バハイ教徒全国精神議会の年次報告書によると、2020年7月には61,650件のバハイ教の主要活動が行われ、406,000人が参加した。[要出典]

インドのバハイ教徒の数がバハイ教当局によって水増しされているかどうかという疑問について、社会学者のマルギット・ウォーバーグはデータを調査し、そうではないと結論付けました。彼女は次のように書いています。[41]

活動していないバハイ教徒は、バハイ教の運営にとって資源というよりむしろ負担となっている…万国正義院は、活動しているバハイ教徒だけを会員名簿から除外することを目標とするならば、各国の精神諸集会に対し、活動していないバハイ教徒を会員名簿から除外するよう指示するという抜本的な政策を採らざるを得ないだろう。したがって、公式会員数の水増し問題は、活動していないバハイ教徒を除名しないという現在の慣行に起因しており、その数字は悪意のあるデータ操作に根ざしたものではないと結論付ける。

国勢調査データ

インドの国勢調査では、1991年には5,574人のバハイ教徒が記録され、[42] 2001年には11,324人、[43] 2011年には4,572人のバハイ教徒が記録されました。[44]

インドの国勢調査では、指定カースト出身のバハイ教徒はヒンドゥー教徒としてカウントされている。1971年の国勢調査の指示では、「指定カーストはヒンドゥー教徒またはシーク教徒にのみ属することができる」とされていた。[45]インドのバハイ教徒を研究したウィリアム・ガーリントンは、1960年代初頭にマディヤ・プラデーシュ州で8万8千人の改宗者がいたが、1971年の国勢調査ではバハイ教徒としてカウントされていなかったと述べている。その大半は指定カースト出身であった。[46] 1982年版と2001年版の『世界キリスト教百科事典』はどちらも、バハイ教徒は政府の国勢調査ではヒンドゥー教徒としてカウントされており（インドについては具体的に言及していない）、別途記載されていないと述べている。[47] [48]

インド・バハイ教全国精神議会の会員であるアニル・サルワル教授は、1991年の国勢調査について、「これらの数字は、様々な理由から、インドのバハイ教徒コミュニティの統計の真の姿を反映していません。バハイ教は宗教欄の「その他」のカテゴリーに含まれており、多くの調査員はバハイ教について知らないか、あるいは人名に基づいて宗教を記入する傾向があります」と記しています。[42]

ウォーバーグの研究

マルギット・ウォーバーグは、25年間バハイ教を研究したデンマークの社会学者です。[49]彼女は、世界キリスト教百科事典はバハイ教徒の信徒数に関する信頼できるデータ源ではないと考え、インドを中心に、地域数、地方精神集会、基金への寄付、その他の活動データに基づいて、世界各地のバハイ教徒に関する独自の分析を行いました。[39]彼女は、2001年にはインドに10万人の活動的なバハイ教徒がおり、これは登録バハイ教徒190万人の5%に相当すると推定し、「もちろん、地元のバハイ共同体で積極的に活動している信者の数は、登録バハイ教徒の数よりも常に少ない」と指摘しました。対照的に、世界全体の活動率は18%、一部の西洋諸国では91%にも達することを発見しました。[39]

礼拝所

ロータス寺院

デリーのバハイ教の礼拝堂。

デリーにあるロータス寺院は、 1986年12月に献堂されたバハイ教の礼拝堂です。[50]花のような形が特徴的なこの寺院は、街の目玉となっています。他のバハイ教の礼拝堂と同様に、ロータス寺院も宗教やその他の資格を問わず、誰でも訪れることができます。建物は、大理石で覆われた27枚の独立した「花びら」が3枚ずつ集まって9つの面を形成し、9つの扉が中央ホールへと開いています。ホールの高さは34.27メートル強で、収容人数は2,500人です。ロータス寺院は数々の建築賞を受賞し、多くの新聞や雑誌の記事で取り上げられています。2001年には、CNNの記者マンプリート・ブラー氏が、この寺院を世界で最も訪問者が多い建物と評しました。[51]

ビハール州シャリフ礼拝堂の計画

2012年、世界正義院は、建設される最初の地元のバハイ教の礼拝所の場所を発表しました。指定された場所の一つは、インドのビハール州ビハール・シャリフでした。[52] 2020年4月、ビハール・シャリフの礼拝所の設計が発表されました。[53] 2021年2月、寺院の起工式が行われました。[13]式典では、ビハール州中の村から土を敷き詰め、ビハール州のすべての人々とこの礼拝所とのつながりを象徴しました。[54]寺院の建設には、周囲の環境との統合と包摂を象徴する地元の土で作られたレンガが含まれます。ロータス寺院と同様に、この寺院にも9つの幾何学的なアーチを持つ単一のドームが建てられます。[55]

教育機関

グワリオールにあるラバニ・バハイ学校は1977年から2016年まで運営されていました。

インドのバハイ教徒は、あらゆる宗教的背景を持つ人々を対象とした複数の教育プログラムを運営しています。[56]多くのプログラムは農村部で実施されており、女性の職業開発に重点を置いています。裁縫や農業といった市場価値のあるスキルの指導に加え、学問、衛生、コンサルティング、そして精神的な資質の向上も行っています。[57] [56]一部の教育機関は、バハイの教えとバハイ共同体の活動を統合しています。インドのプログラムは、村人を訓練し、彼らが村に戻って他の人々に教えることができるようにするというモデルに沿っているのが一般的です。[56]

いくつかの例を以下に示します。

  • ニューエラ高等学校は、マハラシュトラ州パンチガニにある国際主義的なバハイ教学校です。1945年8月に設立され、インドにおける最初のバハイ教育プロジェクトの一つでした。1953年に拡張され、様々なカーストや宗教のインド人だけでなく、世界中から多くの生徒が集まっています。[58]この学校は、インド・バハイ教全国精神評議会の監督下にあります。
  • マディヤ・プラデーシュ州インドールにある農村女性のためのバーリ開発研究所は、バハイ教に着想を得た教育プロジェクトであり、インドのバハイ教組織とは独立しています。農村女性を対象に、農業、識字、健康、栄養に関する研修を提供しており[17]、アウトリーチ／非居住型研修センターの拠点としても機能しています。1985年にインド・バハイ教全国精神議会の提案により設立され[59]、1992年にはグローバル500環境活動賞を受賞しました[56] 。この研究所は最近、バハイ教に関するドキュメンタリー番組で紹介されました[60] 。
  • ウッタル・プラデーシュ州ラクナウにあるシティ・モンテッソーリ・スクールは、世界最大の私立学校であり、20の支部で幼稚園から高校までの教育を提供しています。バハイ教徒の夫婦によって設立され、学問の卓越性、グローバリズム、宗教間の調和といったバハイ教の理念を体現しています。[61] [62]
  • バハイアカデミーはマハラシュトラ州パンチガニに拠点を置く機関です。[63]
  • マディヤ・プラデーシュ州グワリオルにあるラバニ・バハイ学校は1977年に建てられました。[64]この学校は2016年にインド・バハイの全国精神議会によって閉鎖されました。[65]

注目すべき出来事

アブドゥル・バハの救出

アブドゥル・バハは、オスマン帝国当局により、扇動行為とみなされた行為により死刑判決を受けました。英国軍情報将校ウェルズリー・チューダー・ポール少佐がこの情報をロンドン本部に伝えました。バルフォア卿は直ちにアブドゥル・バハの安全確保と救出のための措置を講じました。英国帝国の統制下にある全インド騎兵旅団に任務遂行の任務が与えられました。ジョードプル槍騎兵隊とマイソール槍騎兵隊からなるインド兵は、比較的少ない犠牲者でアブドゥル・バハを救出することができました。[66]

最高裁判所による言及

1994年、バブリー・モスクの状況はインド最高裁判所の判事によってコメントされ、バハイ教徒の多宗教問題への取り組みが強調された。その際、インド全国精神議会の「共同体の調和」声明が引用された。 [67]この声明は、インドのほとんどの公用語で、大臣、官僚、郡職員、警察署長、NGO、信仰共同体に配布されていた。[68]

チャンディーガルのバハイ教の家。

ロータス寺院の逮捕

2006年、ロータス寺院の元職員数名が警察に告訴し、寺院の理事らがスパイ活動、改宗、偽造パスポートの作成など様々な犯罪に関与していたと訴えた。裁判官は警察に対し、特定の理事9名を逮捕するよう指示したが、高等裁判所は後に逮捕を差し止めた。[69] [70]

イランにおける迫害に抗議する手紙

インドとイランの両政府は概ね良好な関係を維持している。2001年、インド政府はイランにおけるバハイ教徒の迫害を受けて採択された国連イラン・イスラム共和国人権状況決議に反対票を投じ、[71]それ以来、同様の決議の多くに反対票を投じてきた。[要出典]それにもかかわらず、インドの多くの政府関係者や著名な市民は、バハイ教徒の迫害について深刻な懸念を表明している。

2008年6月、インドの法制度を代表する法学者、ジャーナリスト、公民権活動家らが公開書簡に署名し、イランに対し国際人権条約を遵守するよう求め、国内で拘留されているバハイ教徒の即時釈放を求めた。署名者には、元インド最高裁判所長官ジャグディッシュ・シャラン・ヴァルマ判事、元最高裁判所判事V.R.クリシュナ・アイヤー判事、元デリー高等裁判所長官ラジンダー・サチャー判事、元検事総長ソリ・ソラブジー、法務委員会委員タヒル・マフムード、元国家女性委員会委員長モヒニ・ギリ博​​士、ヒンドゥスタン・タイムズ紙論説委員ヴィル・サングヴィ、上級コラムニストのクルディップ・ナヤル、世界アーリア・サマージ評議会会長スワミ・アグニヴェシュなどがいる。[72]

2009年2月にも同様の公開書簡が発表され、アイヤー判事、俳優アーミル・カーン、マウラナ・ハリド・ラシード、スワミ・アグニヴェシュなど30人以上のインドの著名人が署名しました。投獄されているバハイ教徒の釈放を求める声はその後も続き、多くのインドの著名人が懸念を表明しています。[73] [74]

墓地が破壊される

ジャイプールのバハイ教徒は、2015年10月31日金曜日午前11時30分頃、シュリ・ラム・キ・ナンガル村で、自分たちのコミュニティの墓地が「サルパンチ（地方議会の長）」に率いられた約40人から50人のヒンドゥー教徒の暴徒に襲われたと警察に訴えた（厳密には第一情報報告）。 [75]ヒンドゥー紙は、目撃証言に基づき、サルパンチは村政府の長で右派のインド人民党員であるナトゥ・ジャンギドであると主張した。 [76]警備員が負傷し、警備員室と祈祷所が損壊した。この第一情報報告は、バハイ教徒のために地方議会の会計係によって登録された。[77]公開集会でバハイ教徒の代表者は、これはインドにおけるバハイ教の歴史上初めての出来事だと考えていると述べ、サルパンチの名前を挙げ、2002年からこの土地が自分たちのものであったことを振り返った。バハイ教徒は当時、「我々の宗教では政治的に関与しないことが原則である」として、この政治的発言についてはコメントしなかった。[75]インドの新聞「ザ・ワイヤー」は、現場の写真と被害状況、そしてサルパンチ・ジャンギッドが土地をバハイ教徒に違法に売却したと主張する記事を掲載した。[77]インド市民自由人民連合はこの事件に関心を示している。[77]

著名なインドのバハイ教徒

参照

注記

  1. ^ ab 数字は「南アジア」として引用されており、インドを区別していません。

引用

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  2. ^ モメン 2008、154～155頁。
  3. ^ ハーツ 2009、10ページ。
  4. ^ ab Hartz 2009、p.8を参照。
  5. ^ 世界キリスト教百科事典 2001年、8ページ。
  6. ^ ガーリントン 2006年、251ページ。
  7. ^ ガーリントン、2006 年、248–9 ページ。
  8. ^ ガーリントン 2006年、249ページ。
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参考文献

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さらに読む

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  • 公式ウェブサイト
  • バハイ出版信託 – インドに拠点を置く
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