J. ベアード・カリコット

ジョン・ベアード・カリコット
J・ベアード・カリコット、ノーステキサス大学デントン校の大学特別研究教授。カリコットは環境哲学の分野の発展に尽力し、1971年には世界初の環境倫理学講座を開講した。写真提供：プリシラ・イバラ
生まれる1941年（84～85歳）
メンフィス、テネシー州、米国
教育
教育ローズ大学（BA、1963年）シラキュース大学（Ph.D、1972年）
論文プラトンの美学：形態論入門 （1971年）
哲学的な作品
時代20世紀の哲学
地域西洋哲学
学校環境哲学
機関ノーステキサス大学
主な興味環境倫理、生物複雑性
注目すべきアイデア全体論的な土地倫理

J・ベアード・カリコット（1941年生まれ）はアメリカの哲学者であり、環境哲学と倫理学という新しい分野の最前線で研究を続けてきた。ノーステキサス大学では、同大学の特別研究教授であり、哲学・宗教学部と応用科学研究所に所属している。[ 1 ]カリコットは1969年から1995年までウィスコンシン大学スティーブンズポイント校で哲学と天然資源の教授を務め、 1971年には同校で世界初の環境倫理学の講座を開いた。 [ 2 ] 1994年から2000年まで、国際環境倫理学会の副会長、その後会長を務めた。その他の著名な役職には、イェール大学、カリフォルニア大学サンタバーバラ校、ハワイ大学、フロリダ大学の哲学客員教授などがある。[ 3 ]

アルド・レオポルドの『砂漠郡の年鑑』は環境哲学の重要なテキストの一つであり、キャリコットはレオポルドの土地倫理の現代における代表的な提唱者と広く考えられている。[ 4 ]キャリコットの著書『土地倫理の擁護』（1989年）は、レオポルドの考え方の知的基盤を探り、より完全な哲学的扱いを試みている。続く『土地倫理を超えて』（1999年）は、レオポルドの環境哲学をさらに発展させている。キャリコットの『地球の洞察』（1994年）もまた、当時芽生えつつあった比較環境哲学への重要な貢献と考えられており、雑誌『ワールドビューズ：環境、文化、宗教』（第1巻第2号）の特別号は、この作品の学術的レビューに充てられた。[ 5 ]キャリコットはロバート・フローデマンとともに、 2009年にマクミラン社から出版された受賞歴のある2巻本の『AZ環境倫理と哲学百科事典』の共同編集長を務めています。[ 3 ]また、環境哲学に関する多数の雑誌記事や本の章を執筆しており、同分野の多くの書籍、教科書、参考書の編集者または共同編集者を務めています。

バイオグラフィー

カリコットは1941年5月9日、テネシー州メンフィスで、メンフィス芸術アカデミー（現メンフィス芸術大学）の著名な地域芸術家兼美術教師バートン・H・カリコット（1907年 - 2003年）の息子として生まれた。[ 6 ]カリコットは1959年、当時人種差別があったメンフィスのメシック高校を卒業し、メンフィスのサウスウェスタン大学（現ローズ大学）に進学し、1963年に優秀な成績で哲学の学士号を取得した。彼はシラキュース大学大学院 での研究のためにウッドロー・ウィルソン・フェローシップを受け、ウッドロー・ウィルソン博士論文フェローシップを獲得した後、哲学の修士号（1966年）と同分野の博士号（1972年）を取得した。[ 1 ]彼の博士論文「プラトンの美学：イデア論入門」は、学部と大学院での研究、すなわち古代ギリシャ哲学を主題としていた。

カリコットは1966年、メンフィス州立大学（現メンフィス大学）で哲学者としてのキャリアをスタートさせた。同大学では、黒人学生協会の教員顧問として、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師がこの地域で最後の運動を展開していた時期に、南部公民権運動に積極的に参加した。1969年、ウィスコンシン州立大学スティーブンズポイント校（現ウィスコンシン大学スティーブンズポイント校）の哲学部に着任した。「テネシー州メンフィスでの公民権運動の激戦を経験したばかりの南部出身の国外居住者」として、カリコットは「環境はあらゆる方向から全面的な攻撃にさらされており、終息の兆しは見えない」と考え、「公民権は、思想の共和国と裁判所（メンフィスのメインストリートではないにしても）において既に勝ち取られた大義である」と信じていた。[ 7 ]彼は「問題意識を持つ市民であったが、より具体的には、挑戦的な哲学者でもあった」。[ 8 ]そこでカリコットは、「哲学者として、どのように人間の本質を再考し、人間の価値観を再構築して、生態学と新しい物理学から生まれた環境の本質に関する比較的新しい考えと一致させることができるか」と問いました。[ 8 ]

カリコットは26年間、ウィスコンシン州北部の砂漠地帯に住み、教鞭をとった。ウィスコンシン川沿いに位置し、アルド・レオポルドの有名な掘っ建て小屋とジョン・ミューアの最初の居住地であるファウンテン湖からわずか90マイルのところにある。この地域は、非常に影響力のある2人の環境思想家の魂を揺さぶった。カリコットは「若きミューアと成熟したレオポルドの初期の進化生態学的思想を形成し、刺激を与えたこの風景は、（私にとって）生涯にわたる学術的環境哲学の創始者としての使命を開始するのに最適な場所だった」と書いている。[ 9 ] 1995年、彼はデントンのノーステキサス大学の哲学・宗教学部に加わった。環境哲学に関する最初の大学院プログラムは、1990年にニュートン大学（UNT）で開設されました。当時学部長であり、学術誌『Environmental Ethics 』の創刊編集者でもあったユージン・C・ハーグローブ氏の指導の下、設置されました。カリコット氏の専門知識が加わったことで、このプログラムはこの分野における世界をリードするプログラムとしての地位を確固たるものにしました。[ 10 ]

哲学

カリコットの環境倫理

「私は哲学者として、過去の道徳哲学者たちと同等の立場で、哲学の太陽の下で、いわばアポロの視線の下で、リチャード・ラウトリーが1973年に保証したような『新しい環境倫理』を創造しようと努めた。」[ 11 ]

レオポルドのよく引用される格言「生物共同体の完全性、安定性、そして美しさを維持する傾向があるものは正しい。そうでない場合は間違っている」[ 12 ]に従い、カリコットは全体論的で非人間中心主義的な環境倫理を唱えている。彼が「拡張主義的」環境倫理アプローチと呼ぶものは、ヨーロッパ啓蒙主義の遺産である、馴染みのある人間中心主義的な倫理パラダイムを人間以外の存在に拡張しようとするものである。例えば、ピーター・シンガーの「動物解放」は、ジェレミー・ベンサムの功利主義的倫理パラダイムをすべての感覚を持つ動物に拡張するものである。[ 13 ]ポール・W・テイラーの「生命中心主義」は、カント的な義務論的パラダイムをすべての「生命の目的論的中心」（すなわちすべての生物）に拡張するものである。[ 14 ]しかし、エクステンション主義的なアプローチは根っからの個人主義であり、個々の生物に「道徳的配慮」を付与する。しかし、実際の環境問題は、絶滅危惧種、絶滅の危機に瀕した生物群集や生態系、河川や湖沼、海洋や大気といった、生物群集を超えた存在に焦点を当てている。カリコットは、適切な環境倫理、つまり実際の環境問題に対処する環境倫理のパラダイムは、全体論的でなければならないと考えている。

カリコットは、レオポルド土地倫理の概念的基礎を、まずチャールズ・ダーウィンの『人間の由来』における「道徳感覚」の分析にまで遡り、最終的にはデイヴィッド・ヒュームの『道徳原理の研究』で唱えられた「道徳感情」に倫理を根拠付けたことにまで遡る。[ 15 ]ヒュームは、道徳的行為や道徳的判断は、同情、善行、忠誠心、愛国心といった他者志向の感情に基づいていると主張する。[ 16 ]ダーウィンは、これらの「道徳感情」は社会的（または共同体的）連帯の絶対条件として進化し、社会（または共同体）の個々のメンバーの生存と再生産の成功はそれにかかっていると主張する。[ 17 ]西洋哲学における二分法的な思考の伝統は、ヒュームの倫理学を一種の非合理的な情緒主義として退ける傾向にあるが、キャリコットは、ヒュームが道徳的行為と判断において理性が果たす重要な役割を明らかに示していると考えている。ヒュームによれば、理性の機能は、(1) 本質的に論理的関係である観念の関係と、(2) 事実を決定する。[ 18 ]こうした事実の中で、理性は、さまざまな行為の結果のしばしば複雑な因果関係の連鎖を追跡するとともに、道徳的感情の適切な対象を明らかにする。したがって、レオポルドもまた、土地を耕したり牛を放牧したりするといった一見無害な行為の生態学的結果の因果関係の連鎖を追跡し、忠誠心や愛国心といった社会的帰属意識や共同体アイデンティティによって引き起こされる道徳的感情の適切な対象を明らかにする。[ 19 ]このような感情の適切な対象は、比較的新しい科学である生態学によって明らかにされた「生物共同体」である。

自然の本質的価値

環境倫理学の独自性は非人間中心主義という問題にかかっており、その問題はカリコットによれば、自然の内在的価値という問題にかかっている。[ 20 ]自然の唯一の価値が人間にとっての道具的価値であるならば、環境倫理学は生命倫理学やビジネス倫理学と同様に応用倫理学の一種にすぎず、倫理理論や道徳哲学の完全に新しい領域ではない。カリコットは自然の内在的価値について主観主義的な理論を提示している。 [ 21 ]彼は主観と客体の近代古典派の区別には異議を唱えず、むしろすべての価値は主観（人間であろうとなかろうと）に由来し、その主観によって様々な客体に付与されると主張する。[ 22 ]要するに、カリコットは、評価者がいなければ価値はないと主張する。しかし、これらの客体は、主観によって2つの根本的に異なる方法、すなわち道具的および内在的に評価される。様々な種類の道具は、主観が道具的に評価する種類の客体の典型である。人間自身や特定の人間は、人間主体が本質的に価値を認める類の対象を典型的に表している。どちらの価値評価も通常は非合理的に行われることはない。合理的な人間は通常、埃一つを道具的に評価しないし、合理的な人間は通常、プラスチックのカップを本質的に評価しない。人は様々な物を様々な理由で道具として評価する。ドリルはそれを使うときれいな穴を開けられるから、ドライバーはそれを使うとネジを締められるからである。道具が壊れたり、その他の理由で役に立たなくなったりすると、合理的な人間はそれを道具として評価することをやめ、壊れたり役に立たなくなった道具はゴミとして捨てられることが多い。また、人は様々な正当な理由から様々な物を本質的に評価する。

哲学者たちは長きにわたり、人間が本質的に価値を持つべき理由（したがって、壊れても役に立たなくても捨て去るべきではない理由）を示してきた。カリコットによれば、アルド・レオポルドは、人間以外の種、生物群集、そして生態系が本質的に価値を持つべき理由（したがって、深刻な危害を加えたり破壊したりすべきではない理由）を示している。例えば、野生の花や鳴鳥といった道具的価値の低い種について、レオポルドは『サンド・カウンティ』の「土地倫理」の中で次のように述べている。「しかし、これらの生き物は生物群集の一員であり、もし（私が信じるように）生物群集の安定性がその完全性にかかっているならば、彼らは存続する権利がある。」[ 23 ]そして、レオポルドは『土地倫理』の中で、直接的に「哲学的価値」、つまり環境哲学者が「内在的価値」と呼ぶものについて言及している。「土地に対する愛、尊敬、称賛、そしてその価値に対する高い評価なしに、土地との倫理的関係が存在することは私には考えられない。もちろん、私が価値と言うとき、単なる経済的価値（道具的価値）よりもはるかに広い意味を持ち、哲学的な意味での価値（内在的価値）を意味する。」[ 24 ]

比較環境哲学

環境倫理は、その新しさと、既存の倫理パラダイムからの逸脱にもかかわらず、その発祥の当初から西洋哲学の伝統の方法論と概念的資源を用いていた。西洋哲学の伝統は、特に法、政治、法学の分野において、西洋文化と制度の形成に多大な影響を与えてきたが、西洋の宗教的伝統もまた、西洋文化と制度の形成に多大な影響を与えてきた。当初、西洋の宗教的伝統は、環境倫理において環境危機の根本原因として非難された。[ 25 ]カリコットは、環境史家や哲学者からの批判を受けて発展した、馴染みのあるユダヤ＝キリスト教的な「スチュワードシップ」環境倫理のより根本的な代替案として、ユダヤ＝キリスト教的な「市民権」環境倫理の可能性を探求した。[ 26 ]彼はまた、アメリカインディアンの世界観における環境倫理の概念的資源を探求し、比較哲学者と協力して、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、儒教、道教など、いくつかのアジアの哲学的および宗教的思想の伝統における環境倫理の概念的資源を探求した。[ 27 ]

保全の哲学と「受け継がれた野生生物保護の理念」

カリコットは保全生物学者と共同で保全の哲学および保全の価値と倫理を発展させてきたが、これは彼が「自然のバランス」から「自然の流動」と呼ぶものへの近年の生態学のパラダイムシフトに一部基づいている。 [ 28 ]彼は「受け継がれた荒野の考え」、すなわち荒野は「人間によって侵害されていない場所であり、人間自身は留まらない訪問者である」という考えを強く批判してきた。[ 29 ]カリコットは『荒野に関する大論争』 （1998年）の中で、この考えはダーウィン以前の人間と自然の二元論を永続させるものであり、実質的に北米とオーストラリアの先住民を集合的記憶から「消去」し、これらの大陸の現在の住民を彼ら自身の大量虐殺の遺産に対する不安な思いから解放するものだと主張している。原生地域という概念は、アフリカやインドなど、先住民が今もなお繁栄する世界の他の地域にも持ち込まれ、国立公園の名の下に彼らの立ち退きや土地の剥奪を正当化するために利用されてきた。カリコットは、原生地域は生物保全の目的を果たしているという理由から、「生物多様性保護区」というより適切な名称に再定義すべきだと提唱している。[ 30 ]

批判

カリコットがアルド・レオポルドの土地倫理を詳述したことを受けて、土地倫理（そして暗黙のうちに、レオポルドの倫理とは異なる程度にカリコット自身の非人間中心主義的、全体論的環境倫理）は、特にトム・リーガンによって「エコファシズム」という非難にさらされてきた。[ 31 ]鹿のように人口過多の種は、生物共同体の完全性、安定性、そして美しさを守るという名目で「間引き」あるいは「収穫」されるべきであり、そして驚くほど人口過多のホモ・サピエンスもまた生物共同体の「単なる一構成員であり市民」に過ぎないのであれば、なぜ人間を間引きしたり収穫したりすることがそれほど義務的でないと言えるのでしょうか。「土地倫理の概念的基礎」の中で、キャリコットは、レオポルドが土地倫理を、進化する複雑な倫理体系への「付加物」として提示したと反論しています。 [ 32 ]言い換えれば、土地倫理は私たちに追加の道徳的義務を課すものであり、それ以前に進化した道徳的義務、つまり仲間の人間の生命、自由、そして幸福追求の権利を尊重する義務に取って代わるものではないのです。[ 33 ]

この返答は、別の批判を招いた。それは、キャリコットが、人間同胞への義務と生物共同体への義務が衝突する場合に、両者を優先させる「二次原則」を提示していないという批判である。[ 34 ]これに対し、キャリコットは、衝突する一次義務を判断する枠組みとして、2つの二次原則を提示した。1)「より由緒ある親密な共同体への所属によって生じる義務は、より最近出現した非人格的な共同体で生じる義務よりも優先される」、2)「より強い利益は、より弱い利益によって生じる義務よりも優先される」。[ 35 ]人間共同体の様々な所属は、より由緒ある親密なものであり、生命、自由、幸福追求の権利を享受するという人間の利益は非常に強いため、キャリコットは、個々の人間同胞への伝統的な義務は、生物共同体の完全性、安定性、そして美しさを守るという義務よりも優先されると主張する。少なくとも、過剰人口化したホモ・サピエンス種のメンバーを淘汰するという見通しに関しては、そうであると彼は考えている。

さらに、キャリコットは環境倫理において高圧的で非政治的な一元論を唱えていると批判されている。[ 36 ]彼は環境倫理における多元主義を完全に否定しているのではなく、理論的多元主義を否定しているだけであり、対人関係多元主義や規範的多元主義は否定していない。キャリコットは、哲学者や一般人は、ある目的やある文脈では功利主義などの 1 つの理論を採用し、別の目的や別の文脈ではカント的義務論などの別の理論を採用すべきではない（これは理論的多元主義になる）と主張する。[ 37 ]このような理論は相互に矛盾しており、キャリコットは人の道徳的生活は首尾一貫かつ自己整合的であるべきだと考えている。しかし、各人は自分にとって最も知的に説得力のある理論を自由に採用すべきだとも考えている（対人関係多元主義）。[ 38 ]キャリコットが唱える一般理論、ヒューム的共同体主義は、倫理と共同体の所属関係を相関させる。そして、各道徳的行為者は、その共同体の所属関係と同数の倫理に服従するため、各人は複数の義務と責務に服従する（規範的多元主義）。要するに、キャリコットは理論的な一元論者であり、対人関係と規範的な多元論者である。

カリコットの比較環境哲学もまた、多元主義と一元論の間で綱渡りを強いられている。『地球の洞察：地中海域からオーストラリア奥地までの生態学的倫理の多文化調査』で、彼は、環境倫理の概念的資源を様々な宗教的・先住民族的世界観の中で探究することによって、多元主義を受け入れているように見える。[ 39 ]しかし、この研究は、レオポルドの土地倫理を、そのような代替的な環境倫理を評価するための基準として特権を与えているとして批判されてきた。[ 40 ]アンドリュー・ライトが指摘するように、カリコットは、レオポルドの土地倫理が進化生物学と進化生態学の唯一真の世界観に基づいていると主張しているわけではない。[ 41 ]彼は、進化生態学的世界観は多くの物語の中の一つの物語に過ぎないという多文化多元主義者の意見に同意している。しかし彼は、進化生物学と生態学の世界観は他のどの世界観よりも説得力があり、進化生態学の叙事詩は他のどんな壮大な物語よりも優れた物語であると主張している。[ 42 ]

カリコットによるこの主張の正当性は、妥当性に関する以下の基準に基づいた分析である：自己一貫性、包括性、自己修正性、普遍性、そして美しさ。[ 39 ]科学的世界観の第一のテストは論理的自己一貫性であり、進化生態学的世界観はそのテストに合格している。妥当性のある科学的世界観は既知の事実をすべて包含していなければならないが、これまでのところ進化生態学的世界観は絶滅種の化石の存在など、すべての事実を説明している。その世界観の詳細が矛盾している、またはすべての事実を説明できないことが示された場合、理論はそれに応じて修正される。進化生態学的世界観はこのように自己修正的であり、それゆえ、カリコットはますます洗練されつつあると信じている。進化生態学的世界観は世界的に通用し、国際的信用を得ている。つまり、それは普遍的な魅力を持っているのである。そして最後に、美について、ダーウィン自身は『生命の起源』の最後の一文で次のように述べています。「生命のさまざまな力が、もともと少数の形態、あるいは一つの形態に吹き込まれたというこの生命観には、壮大なものがあります。そして、この惑星が重力という一定の法則に従って回転していく間に、このように単純な始まりから、最も美しく、最も素晴らしい無数の形が進化し、そして進化し続けているのです。」[ 43 ]

20世紀の環境保護運動の聖域であった荒野の概念を扱ったカリコットの著作に対して、最近の批判が最も多く向けられている。一部の学者は、カリコットの荒野の概念批判の知的価値を認めながらも、それをアルド・レオポルドの最も大切にしていた大義の一つに対する裏切りであり、環境保護運動の敵に援助と安心を与えるものだとみなしている。[ 44 ]カリコットは、自分の争点は概念であって、その概念に縛られている場所ではないと反論し、その場所の保護については、他の環境保護論者と同様に熱心に支持しているように見える。「荒野地域は生物多様性保護区になるべきか」の中で、彼は、21世紀の差し迫った保全のニーズは、生物多様性保護区の概念によってよりよく満たされると主張している。[ 45 ]この考え方は、その名前自体が原生地域保全の主な目的を示しているが、荒野という考え方は歴史的に野外レクリエーションと関連付けられており、そのため保全の問題を混乱させ、一貫性がなく矛盾した原生地域利用政策を助長しているとカリコットは主張している。

選定された出版物

  • カリコット、 J・ベアード編（1987年）『砂漠郡年鑑：解釈と批評のコンパニオン』マディソン：ウィスコンシン大学出版局。ISBN 0-299-11230-6。
  • カリコット、J. ベアード (1989). 『土地倫理の擁護：環境哲学論文集』 アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 0-88706-899-5。
  • カリコット、J. ベアード、ロジャー・T. エイムズ編（1989年）『アジア的思想の伝統における自然：環境哲学論文集』ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、ISBN 0-88706-950-9。
  • フレーダー、スーザン・L 、 J・ベアード・カリコット（1991年）『神の母の川とアルド・レオポルドのその他のエッセイ』マディソン：ウィスコンシン大学出版局。ISBN 0-299-12760-5。
  • ジマーマン、マイケル編、J・ベアード・カリコット、ジョージ・セッションズ、カレン・ウォーレン、ジョン・クラーク共編（1993年）『環境哲学：動物の権利からラディカル・エコロジーへ』ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール出版、ISBN 0-13-666959-X。
  • カリコット、J. ベアード (1994). 『地球の洞察：地中海盆地からオーストラリア奥地までの生態倫理に関する多文化調査』 バークレー：カリフォルニア大学出版局. ISBN 0-520-08559-0。
  • カリコット、J. ベアード、フェルナンド・JR・ダ・ロシャ編（1996年）『地球サミット倫理学：環境教育の再構築的ポストモダン哲学に向けて』ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、ISBN 0-7914-3053-7。
  • カリコット、J・ベアード、マイケル・P・ネルソン編（1998年）『新たな荒野をめぐる大論争』アテネ：ジョージア大学出版局。ISBN 0-8203-1983-X。
  • ジマーマン、マイケル編、J・ベアード・カリコット、ジョージ・セッションズ、カレン・ウォーレン、ジョン・クラーク共編（1998年）『環境哲学：動物の権利から社会生態学へ』第2版、ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール、ISBN 0-13-778366-3。
  • キャリコット、J. ベアード、エリック・T. フレイフォグル編（1999年）『土地の健康のために：アルド・レオポルドによる環境保護に関する未発表エッセイとその他の著作集』ワシントン：アイランド・プレス、ISBN 1-55963-763-3。
  • カリコット、J. ベアード (1999). 『土地倫理を超えて：環境哲学に関する諸論文集』 アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 0-7914-4084-2。
  • ジマーマン、マイケル編、J・ベアード・カリコット、ジョージ・セッションズ、カレン・ウォーレン、ジョン・クラーク共編（2001年）。『環境哲学：動物の権利からラディカル・エコロジーへ』第3版。ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール。ISBN 0-13-028913-2。
  • カリコット、J. ベアード、マイケル・P. ネルソン (2004). アメリカインディアンの環境倫理：オジブワ族の事例研究. アッパーサドルリバー、ニュージャージー州: プレンティス・ホール. ISBN 0-13-043121-4。
  • ジマーマン、マイケル編、J・ベアード・カリコット、カレン・ウォーレン、アイリーン・ケーバー、ジョン・クラーク共編（2005年）。『環境哲学：動物の権利から社会生態学へ』第4版。ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール。ISBN 0-13-112695-4。
  • カリコット、J. ベアード、クレア・パーマー編（2005年）『環境哲学：環境、価値観、倫理における批判的概念』第1巻。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 0-415-32647-8/ ISBN 0-415-32646-X（全5巻セット）。
  • カリコット、J. ベアード、クレア・パーマー編（2005年）『環境哲学：環境・社会・政治における批判的概念』第2巻。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 0-415-32648-6/ ISBN 0-415-32646-X（全5巻セット）。
  • カリコット、J. ベアード、クレア・パーマー編（2005年）『環境哲学：環境、経済、政策における批判的概念』第3巻、ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 0-415-32649-4/ ISBN 0-415-32646-X（全5巻セット）。
  • カリコット、J. ベアード、クレア・パーマー編（2005年）『環境哲学：環境における批判的概念、諸問題、そして応用』第4巻、ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 0-415-32650-8/ ISBN 0-415-32646-X（全5巻セット）。
  • カリコット、J. ベアード、クレア・パーマー編（2005年）『環境哲学：環境・歴史・文化における批判的概念』第5巻。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 0-415-34145-0/ ISBN 0-415-32646-X（全5巻セット）。
  • ネルソン、マイケル・P、J・ベアード・カリコット編（2008年）『荒野をめぐる論争は激化する：新たな荒野をめぐる大論争の継続』アセンズ：ジョージア大学出版局、ISBN 0-8203-2740-9。
  • カリコット、J. ベアード、ロバート・フロードマン編（2009年）。『環境倫理哲学百科事典』、ニューヨーク：マクミラン。ISBN 978-0-02-866137-7（セット）; ISBN 978-0-02-866138-4（第1巻）; ISBN 978-0-02-866139-1（第2巻）; ISBN 978-0-02-866140-7（電子書籍）。
  • カリコット、J. ベアード (2009)。 Genèse (「ジェネシスとジョン・ミュア」のフランス語訳、カトリーヌ・ラレールによるあとがき付き)。マルセイユ: Editions Wildproject L'écologie culturelle/文化生態学。ISBN 9782918490029。
  • カリコット、J. ベアード (2009)。 山内、村上監訳『地球の洞察』 2009年、みすず書房、東京または地球の洞察東京：みすず書房。ISBN 978-4-622-08165-4。
  • カリコット、J. ベアード (2010)。エティック・デ・ラ・テール。パリ: エディション ワイルドプロジェクト、コレクション ドメーヌ ソヴァージュ。ISBN 978-2-918490-06-7。
  • カリコット、J. ベアード、ジェームズ・マクレー編（2014年）『アジアの思想伝統における環境哲学』ニューヨーク州立大学アルバニー校、ISBN 978-1-4384-5201-2。

参照

参考文献

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  3. ^ a b私の本当の履歴書 - J. ベアード・カリコット
  4. ^アウダーカークとヒル（2002）
  5. ^出版社のウェブサイト: http://www.brill.nl/product_id9007
  6. ^特に記載がない限り、経歴情報はCallicottの個人ウェブページ（http://jbcallicott.weebly.com/index.html）から引用したものです。
  7. ^カリコット、J. ベアード (1987a)。 "序文。" J. ベアード カリコット編の vii ～ viii ページ。『サンド郡年鑑: 解釈的かつ批判的なエッセイ』 の付録。マディソン:ウィスコンシン大学出版局。 ISBN 0-299-11230-6。
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  18. ^ヒューム、デイヴィッド（1740年）『人間性論』第3巻第1部第1節、ロンドン：ジョン・ヌーン、 ISBN 0-19-824588-2。
  19. ^レオポルド著『サンドカウンティ』、フレーダー、SL、J・ベアード・カリコット編（1999年）『神の母の川とアルドのその他のエッセイ』マディソン：ウィスコンシン大学出版局、 ISBN 0-299-12760-5。
  20. ^ Callicott, J. Baird (1985). 「内在的価値、量子論、そして環境倫理」『環境倫理』7: 257-275ページ。
  21. ^ Callicott, J. Baird (1990). 「Rolstonの内在的価値論：脱構築」『環境倫理学』12: 99-124.
  22. ^カリコット、J. ベアード (1999)。 「自然の本質的価値: メタ倫理的分析」 Callicott の 239 ～ 261 ページ、J. Baird。土地を超えた倫理: 環境哲学のさらなるエッセイ。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。 ISBN 0-7914-4084-2。
  23. ^（レオポルド、1949年、210ページ）。
  24. ^ (Leopold, 1949, 223ページ) 参照：Callicott, J. Baird (1987c). 「野生生物の哲学的価値」, Daniel J. DeckerとGary Goff編『野生生物の経済的・社会的価値』, 214-221ページ. ボルダー, CO: Westview Press. ISBN 0-8133-7120-1。
  25. ^典型的な事例については、リン・ホワイト・ジュニア（1967年）「私たちの生態学的危機の歴史的根源」『サイエンス』155巻、1203-1207頁を参照。初期の事例については、リチャード・ルートリー「新しい環境倫理の必要性はあるのか」（1973年）を参照。ブルガリア組織委員会編『第15回世界哲学会議議事録』第1巻、ソフィア出版、205-210頁。
  26. ^カリコット、J. ベアード (1991)。 「ジェネシスとジョン・ミューア」キャロル・ロブおよびカール・ケースボルト編、「新たな創造のための契約」の 106 ～ 138 ページ。ニューヨーク州メリノール：Orbis Books。 ISBN 0-88344-740-1。
  27. ^ Callicott, J. Baird (1982). 「アメリカインディアンと西ヨーロッパ人の自然に対する伝統的態度：概要」『環境倫理』第4巻、293-318ページ。Callicott, J. Baird、Michael P. Nelson (2004). 「アメリカインディアンの環境倫理：オジブワ族の事例研究」ニュージャージー州アッパーサドルリバー、プレンティス・ホール出版、 ISBN 0-13-043121-4カリコット、J. ベアード、ロジャー・T. エイムズ編 (1989). 『アジア的思想の伝統における自然：環境哲学論文集』 ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 0-88706-950-9カリコット、J. ベアード（1994）『地球の洞察：地中海盆地からオーストラリア奥地までの生態倫理の多文化調査』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-08559-0。
  28. ^ Callicott, J. Baird (2006). 「保全の価値と倫理」 Martha J. Groom, Gary K. Meffe, C. Ronald Carroll共著『保全生物学の原理』第3版、111-135ページ。マサチューセッツ州サンダーランド：Sinauer Associates。ISBN 0-87893-518-5カリコット、J. ベアード、ラリー・B. クラウダー、カレン・マンフォード (1999).「保全における現在の規範概念」『保全生物学』13: 22-35ページ。
  29. ^公法88-577（16 USC 1131-1136）第88議会、S.4、1964年9月3日：第2条（c）。
  30. ^ Callicott, J. Baird、Michael P. Nelson (1999). The Great New Wilderness Debate. Athens: University of Georgia Press. ISBN 0-8203-1983-X。
  31. ^トム・リーガン（1983年）『動物の権利を擁護する』バークレー：カリフォルニア大学出版局、 ISBN 0-520-04904-7。
  32. ^ (カリコット、1987b)
  33. ^ Callicott, J. Baird (1999). 「ホリスティックな環境倫理とエコファシズムの問題」 J. Baird Callicott著『土地倫理を超えて：環境哲学諸論集』 59-76ページ.ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 0-7914-4084-2。
  34. ^シュレーダー＝フレシェット、KS (1996). 「個人主義、全体論、そして環境倫理」『倫理と環境』1: 55-69ページ。
  35. ^ (Callicott, 1999, 73ページ)
  36. ^ウェストン、アンソニー（1992年）「環境倫理以前」『環境倫理』14：321-338ページ。
  37. ^ Callicott, J. Baird (1990). 「道徳的多元主義に反対する主張」『環境倫理学』12: 99-124ページ。
  38. ^ Callicott, J. Baird (1994). 「環境哲学における道徳一元論の擁護」『哲学研究ジャーナル』19: 51-60ページ。
  39. ^ a b（カリコット、1994）
  40. ^イートン、ヘザー（1997年）「地球の洞察…そして不十分さ」ワールドビューズ1：113-121ページ；ロレンツェン、ロイス・アン（1997年）「『地球の洞察』のポストモダン性とは何か」ワールドビューズ1：123-129ページ。
  41. ^ライト、アンドリュー (1995) 「アルド・レオポルドと世界一周（J・ベアード・カリコット著『地球の洞察』書評）」トランペッター 12 (1): 53-55ページ。本書およびカリコットの反論に対するさらなる批評については、テイラー、B. 編 (1997) 「J・ベアード・カリコット著『地球の洞察』特集号」ワールドビューズ：環境、文化、宗教 1: 93-182ページを参照。
  42. ^ Callicott, J. Baird (1997). 「地球の洞察の擁護」 Worldviews 1: 167-182ページ。
  43. ^ダーウィン、チャールズ（1860年）『種の起源：自然選択、あるいは生存競争における優勢種の保存』ロンドン：ジョン・マレー社、第2版、490ページ。ISBN 1-4353-9386-4。
  44. ^参照：Callicott, J. Baird、Michael P. Nelson編（1998年）『新たな荒野をめぐる大論争』アテネ：ジョージア大学出版局、 ISBN 0-8203-1983-X; ネルソン、マイケル・P.、J.ベアード・カリコット編（2008年）『荒野論争は激化する：新たな荒野論争の継続』アセンズ：ジョージア大学出版局、ISBN 0-8203-2740-9
  45. ^ Callicott, J. Baird (1996). 「荒野地域は生物多様性保護区となるべきか」ジョージ・ライト・フォーラム13: 32-38ページ。

さらに読む

  • コージー、アン (1994). 「Callicott, John Baird」 WP Cunningham 他編『Environmental Encyclopedia』124ページ. デトロイト: Gale Research Inc. ISBN 978-0-7876-5486-3。
  • イーガン、マイケル（2001年）「Callicott, J. Baird」、アン・ベッチャー、カイル・マクルーア、レイチェル・ホワイト・シューアリング、ジュリア・ウィリス編『アメリカの環境リーダー：植民地時代から現在まで』第1巻、141 ～ 143ページ。カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC CLIO。ISBN 9781576071625
  • ロー、YS (2008)。 「カリコット、J. ベアード 1941–」 J. Baird Callicott および Robert Frodeman 編、Encyclopedia of Environmental Ethics and Philosophyの 129 ～ 130 ページ。ニューヨーク: Macmillan Reference USA。ISBN 978-0-02-866138-4
  • ネルソン、マイケル・P. (2001).「J・ベアード・カリコット（1941-）」ジョイ・A・パーマー編『環境問題を考える50人の重要思想家』290～295ページ. ロンドン：ラウトレッジ、2001年. ISBN 0415146984
  • ネルソン、マイケル・P. (2005)「カリコット、J. ベアード (1941-)」ブロン・テイラー、ジェフリー・カプラン編『宗教と自然百科事典』252 ～254ページ。ロンドン：コンティニュアム・インターナショナル。ISBN 978-1-84706-273-4。
  • クレア・パーマー、ブロン・テイラー編（1997年）『世界観：環境、文化、宗教』（J・ベアード・カリコット著『地球の洞察』特集号）。第1巻第2号。
  • オーダーカーク、ウェイン、ジム・ヒル編（2002年）『土地、価値、そしてコミュニティ：カリコットと環境哲学』ニューヨーク州立大学出版局、ニューヨーク州立出版。ISBN 0-7914-5229-8。
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