シャリア法の禁止

シャリーア法の禁止とは、 民事（非宗教）管轄の裁判所においてイスラム法（シャリーア）の適用または執行を禁止する法律です。例えばアメリカ合衆国では、多くの州が「シャリーア法を禁止」しており、あるいは「州の裁判所が外国法、国際法、または宗教法を審理することを禁止する」住民投票が可決されています。2014年現在、これらにはアラバマ州、アリゾナ州、カンザス州、ルイジアナ州、ノースカロライナ州、サウスダコタ州、テネシー州が含まれます。[ 1 ]カナダのオンタリオ州では、家族法に関する紛争はオンタリオ州法に基づいてのみ仲裁されます。[ 2 ]

アメリカ合衆国

憲法上の禁止事項と便宜

アメリカ合衆国憲法の政教分離条項により、あらゆる形態のシャリーア、キリスト教の教会法、ユダヤ教のハラハー、ヒンズー教や仏教のダルマの規則を含め、いかなる宗教的伝統もすべての人に適用される法律の根拠として確立することはできない。法律は宗教当局によってではなく、世俗的な方法で制定されなければならない。信教の自由条項は、居住者があらゆる宗教を実践すること、または無宗教であることを認めており、政府が特定の宗教的慣行を受け入れるか受け入れないか（例えば、キリスト教の聖日である日曜日に店を閉めることを義務付けるブルーロー）において、政教分離とこれら2つの条項のバランスについてしばしば論争が生じている。

米国の法学では、シャリーア法を含むあらゆる宗教法を直接参照することは比較的まれであり、一般的に政府が特定人物の宗教的信念を受け入れている状況に限られています。これは主に仲裁と家族法の問題で発生します。たとえば、法律では当事者が相互に合意した宗教当局に拘束力のある仲裁を申し立てることを認めている場合があります。指定または相互に合意した仲裁人による強制仲裁も、商事契約や労働組合契約の一般的な条項です。同じ宗教的信念を持つカップルは、それらの信念に従って婚姻契約を作成し、離婚をしたいと考えるかもしれません。また、人々は遺言やその他の財政問題を自分の宗教的原則に従って手配したいと考えるかもしれません。証拠として提示された場合、平和的な宗教的原則への献身は、他の多くの人格の側面とともに、例えば判決や仮釈放審問などで法の面前で人物の性格を判断する際に一般的に考慮されます。

信教の自由条項にもかかわらず、1878年の最高裁判所のレイノルズ対アメリカ合衆国の判決（モルモン教の一夫多妻制の慣習と重婚禁止法との衝突に関するもの）は、宗教的慣習と矛盾する場合には、優先する法律が宗教的配慮の権利を確立しない限り、世俗法が依然として適用されることを確認した。

アメリカ法曹協会は、性別や宗教に基づく差別など、アメリカの外交政策に反する規則に対しては、外国法に対する既存の保障措置がすでに適用されているとして、外国法やシャリーアを禁止する立法は不要だと反対している。[ 3 ]

論争の背景

2009年6月、ニュージャージー州ハドソン郡の家庭裁判所の判事は、イスラム教徒の夫にレイプされたと証言した女性に対する接近禁止命令を却下した。判事は、夫の行動は「彼の習慣に合致する」ものであり、妻を「性的暴行する犯罪的願望や意図」を持っていたとは考えられないと述べた。州控訴裁判所は判事の決定を覆した。[ 4 ]米国の性犯罪禁止支持者は、この事件を禁止の必要性を示す例として挙げている。[ 5 ]

2014年現在、24州以上の米国州が、裁判官によるシャリーア法の参照を制限する措置を検討している。アリゾナ州、カンザス州、ルイジアナ州、サウスダコタ州、テネシー州、ノースカロライナ州、アラバマ州は「シャリーア禁止」、すなわち外国法の参照を禁止する法律を可決した。[ 1 ] 2010年と2011年には、24州以上が「裁判官によるシャリーア法、あるいはより一般的には外国法や宗教法の参照を制限する措置を検討した」。[ 6 ] 2013年現在、16州を除く全州がそのような法律を検討している。[ 1 ]

2010年11月、オクラホマ州の有権者は、州裁判所からシャリーア法を禁止する州憲法改正の投票措置を承認した。 [ 7 ]その後、この法律はすべての外国法と宗教法を含めるように改訂された。[ 8 ]この法律は、アメリカ・イスラム関係評議会 の職員によって異議を唱えられた。2010年11月、連邦判事は同法を違憲と判断し、州による施行を差し止めた。[ 9 ] [ 10 ] 裁判所は、この禁止令がイスラム教徒に危害を加える可能性があると判断した。シャリーア法の指示を使った遺言の無効化はその好例である。[ 11 ] この判決と差し止め命令は、2012年1月10日に第10巡回控訴裁判所によって支持された。[ 12 ]

ミズーリ州も2013年に外国法を禁止する法案を可決したが、ジェイ・ニクソン知事は「国際養子縁組に影響を及ぼす可能性がある」としてこの法案を拒否した。[ 1 ]

シャリーアを禁止している他の2つの州は、ノースカロライナ州で、2013年に州裁判官が家族訴訟でイスラム法を考慮することを禁止しました。[ 13 ]アラバマ州では、2014年に有権者が州憲法の修正案（72％対28％）を「シャリーアを禁止する」ために可決しました。[ 14 ]

サポーター

デビッド・イェルシャルミはアメリカにおける反シャリーア運動の創始者と呼ばれており、ニューヨーク・タイムズ紙は彼を「保守的な公共政策機関の幹部や元軍・諜報機関関係者と協力」[ 6 ]し、法案を可決するために「ティーパーティーとキリスト教団体のネットワーク」やACT! for Americaを結成したと評している[ 6 ]。これは反ジハード運動の活動や、全米各地でのモスク建設反対の法的運動と関連付けられている[ 15 ] 。彼によると、反シャリーア運動の目的は、裁判所でシャリーア法を禁止する法案を可決することではなく、「人々に『シャリーアとは何か？』という疑問を抱かせること」である[ 6 ] 。 [ 16 ]

2011年、共和党のサラ・ペイリン、ニュート・ギングリッチ、ミシェル・バックマンは、シャリーア法の脅威について警告を発した。[ 16 ]ニュート・ギングリッチの2012年大統領選挙運動のさなか、彼はシャリーア法を「致命的な脅威」と表現し、アメリカ全土での禁止を求めた。 [ 17 ] サラ・ペイリンは、もしシャリーア法が「我が国で採用され、統治されることが許されれば、それはアメリカの没落となるだろう」と述べたと伝えられている。[ 6 ]

米国議会議事堂での記者会見で[ 18 ] 、米国議会の共和党議員数名は、安全保障政策センター（CSP）の報告書「シャリーア：アメリカへの脅威」に基づく新たな覚書を承認した。

分析

ブレナン司法センターの2013年の報告書は、これらの禁止措置は、仲裁人がイスラム教、ユダヤ教、またはキリスト教の法規範を考慮している可能性のある他州で行われた婚前契約や裁判所の判決を無効にするという意図しない影響を及ぼす可能性があると警告した。アラバマ州キリスト教連合のランディ・ブリンソン会長は、アラバマ州の禁止措置を「冗長で時間の無駄」と批判した。[ 1 ]

歴史家ジャスティン・タイラー・クラークは、9月11日の同時多発テロから10年以上経った今、アメリカで反シャリア運動が勃興したのは、アメリカ社会における政治的正しさの高まりに対する反応でもあると主張している。クラークはこの現象を19世紀のアメリカにおける反カトリック運動と比較し、反カトリック運動は主にアメリカの中流階級のエチケットの変化に対する反応として勃興したと述べている。そして、ナショナリストたちはこれを、自らの社会規範への異質なイデオロギーの侵略と解釈した。[ 19 ]

サダカット・カドリ氏によると、シャリーア法の禁止にもかかわらず、「イスラム法の戒律は…アメリカ合衆国において既に司法上の効力を持っている」。これは、イスラム教徒の調停者によって紛争が解決されたイスラム教徒の間で有効である。1925年の連邦仲裁法は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒などが宗教裁判所を利用して紛争を仲裁することを認めており、「その結果得られる判決は州裁判所および連邦裁判所によって法的効力を与えられる」。この法律は、シャリーア法を禁止する法律など、「矛盾する州法を優先する」ものである。[ 20 ]

その判決に従うことを選択したアメリカのユダヤ人にとって、ベス・ディン（ラビ裁判所）は「敬虔なユダヤ教徒の法的権利を決定するだけでなく、場合によっては、ラビの事前の許可なしに世俗の司法制度を通じて苦情を申し立てることを正式に禁じることもある。また、イスラム教徒は、相続、事業、婚姻に関する紛争をイスラム学者に解決してもらうことも可能であり、彼らはシャリーアに基づいてこれらの紛争を解決しようとする。」[ 20 ] 米議会は理論上はこの法律を廃止することはできるが、他の宗教の調停者が自由に活動を続けられるよう、イスラム教徒による仲裁を禁止することはできない。「いかなる改革もすべての信仰共同体に平等に影響を与える必要があり、連邦議員がそうしようとすれば、反対するのはイスラム教徒だけではないだろう。」[ 20 ]

カナダ

2003年から2004年にかけて、オンタリオ州ではイスラム教仲裁裁判所の設置の可能性をめぐって論争があった。オンタリオ州は1991年に仲裁法を可決し、カナダの家族法の枠外での法的調停と仲裁を可能にしていた。[ 21 ]一部のキリスト教団体とユダヤ教団体はこの法律に従って宗教仲裁を行ったが、論争は起こらなかった。[ 21 ] 2003年にはイスラム教団体が同様の信仰に基づく仲裁を設立する意向を表明し、激しいメディアの論争を巻き起こした。[ 21 ]その結果、オンタリオ州政府はマリオン・ボイド（元オンタリオ州司法長官）にこの件の検討を委託した。[ 22 ]ボイドは協議を行い、宗教裁判所は存続させるべきであるが、他の機関によって監督されるべきであるとの結論を下した。 [ 22 ]世論はボイドの報告書とイスラム法廷の設置の可能性の両方に反対であった。[ 22 ]その結果、2006年にオンタリオ州はあらゆる形態の信仰に基づく仲裁を禁止した。[ 2 ]この決定はラビ裁判所も禁止したため、カナダのユダヤ人団体から批判された。[ 23 ]

2005年、ケベック州議会はケベック州におけるイスラム法廷の利用を阻止する動議を可決した。 [ 24 ]

西欧

イギリス

英国では、シャリーア法が政治問題にもなっている。「すべての人に一つの法を」キャンペーン[ 25 ]は、シャリーア評議会の禁止を求めており、これが「イスラム教徒の女性に対する差別を終わらせる唯一の方法」であると主張している[ 26 ] 。

この問題は2008年に、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズが、シャリーアの要素が英国法に取り入れられるのは「避けられない」と示唆したことで浮上しました。ミリアム・フランソワ＝セラー氏によると、それ以来、「シャリーア裁判所」は「タブロイド紙の見出しから常に消えてはいない」とのことです。[ 26 ] 2014年時点で、英国には約85の「シャリーア裁判所」があると報告されています。 [ 26 ] [ 27 ]これらは、イスラム・シャリーア評議会と、より新しく、規模も小さく、より緩いイスラム仲裁裁判所という2つの競合機関によって運営されています。[ 26 ] [ 28 ] これらの評議会／裁判所は、任意ではあるものの法的拘束力のある仲裁を提供し、「公式に義務付けられ」ており、裁判所制度の外で設立されています。 [ 28 ]もう一つの非世俗的な仲裁機関である、長年存在するラビ裁判所と同様に。[ 29 ]

これらの評議会／法廷は、政府が義務付けたシャリーア評議会を廃止した場合、敬虔なイスラム教徒が非政府義務付けのシャリーア評議会と協力するだけの不可欠なサービスを提供していると擁護されている。[ 26 ]しかし、判決において男性側に立っていると批判もされている。[ 26 ]例えば、女性に離婚と引き換えにマフル（結婚持参金）を放棄するよう助言している。 [ 29 ] [ 30 ]法史家サダカット・カドリ によると、ムスリム仲裁裁判所は「刑事事件や児童に関する事件には管轄権を持たない」。英国で教育を受けた弁護士が「すべての審理委員会に出席し、すべての判決」は司法審査の対象となる。つまり、「不公正な手続き、人権侵害、または通常の裁判所が公共の利益に反するとみなすその他の措置を明らかにした場合、判決は覆される可能性がある」ということである。[ 20 ]カドリによれば、イギリスのイスラム教徒はシャリーア法（タジールとフドゥード） の刑事罰については知らず、気にも留めず[ 20 ]、あまり物議を醸さないサービスを求めている。

コーランで定められている解放の言葉を口にすることなく夫に捨てられた女性は、ムフティ（イスラム法学者）に婚姻無効を求めて相談するかもしれません。地域社会の有力者は、問題行動を起こす十代の若者の家庭を訪問し、彼らの宗教的ルーツを思い出させるでしょう。敬虔であると同時に思慮深いムスリムは、どの住宅ローンや保険商品がイスラム法に適合しているかを学者に尋ねるかもしれません。[ 20 ]

評議会や法廷のシャリーア法に加えて、イースト・ロンドンのホワイトチャペルなど一部の地域では「自警団シャリーア部隊」の存在も報告されている。[ 28 ] [31] 英国の法制度では、これらの部隊は違法とみなされ ている。[ 32 ] [ 33 ]

ドイツ

シャリーア法はドイツでは有効な法制度として認められていない。しかし、ドイツ国際私法の規定を通じてドイツの私法に位置付けられている。[ 34 ]その適用は公秩序によって制限されている。

2014年9月、ドイツ西部の都市ヴッパータールで、警察の制服を模したイスラム教徒の小集団が街頭パトロールを行った。彼らは「ディスコや賭博場などの場所をうろつき、通行人に賭博や飲酒を控えるよう呼びかけていた」と報じられている。事件後、トーマス・デ・マイジエール内務大臣は日刊紙ビルトに対し、「ドイツの領土ではシャリーア法は容認されない」と述べた。[ 35 ]これに対し、「警察」のリーダーであるサラフィストのスヴェン・ラウは、「シャリーア警察」は「存在したことなどない」と述べ、シャリーアへの「注意喚起」をしたいだけだと反論した。ドイツ・ムスリム中央評議会（ZMD）はこの行為を非難した。[ 36 ]

ギリシャ

シャリーアの優位性をめぐる問題はギリシャで発生しており、2008年3月に夫が亡くなった際、イスラム教徒の女性（チャティツェ・モラ・サリ）が遺言（公証人事務所に登録されたギリシャ語の文書）で夫の財産を相続した。彼女の義理の両親は直ちに地元のムフティ（イスラム法学者で神学者）に対し、シャリーア法（イスラム教徒が遺言を書くことを禁じている）（相続人が故人の財産から誰が何を受け取るかを決めるのではなくイスラム法）を理由に異議を申し立てた。[ 37 ]モラ・サリは民事裁判に持ち込み勝訴したが、2013年10月、ギリシャ最高裁判所は彼女に不利な判決を下し、「イスラム教徒少数派間の相続問題は、1923年にギリシャとトルコの間で締結されたローザンヌ条約に基づき、ムフティがイスラム法に従って解決しなければならない」とした。サリ氏はこの判決を不服として欧州人権裁判所に控訴した。[ 37 ]

イスラム教徒が多数派を占める国

トルコはイスラム教徒が多数を占める国であるが、ケマル・アタチュルクの改革とトルコ共和国の建国以来、1924年にシャリーア法が禁止され、1926年に西洋化された新しい民法と刑法が採用された。[ 38 ] [ 39 ]

マレーシアでは、全マレーシア・イスラム党（PAS）がケランタン州で制定しようとした10以上のイスラム法シャリーア法がマレーシア連邦最高裁判所によって阻止され、2024年の画期的な判決でこれらの法は違憲と宣言された。この判決は、イスラム教徒が多数派を占めるこの国の他の州でイスラム主義者がシャリーア法を制定しようとする試みにも影響を与える可能性がある。[ 40 ]

チュニジアでは、シャリーア法の一部が再解釈された。[ 41 ]

参照

参考文献

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