獣（黙示録）
1377年から1382年の間に制作された中世フランスの黙示録タペストリーのパネルIII.40の詳細では、サタン（竜、左側）が海の獣（右側）に王笏で表される力を与えています。

獣(コイネーギリシャ語: Θηρίον、Thērion ) は、ヨハネの黙示録に記されている 3 つの獣のうちの 1 つを指す可能性があります。

黙示録12-13章では、これら3つの獣について次のように説明しています。

  1. 竜（後に本文でサタンであることが明らかにされる）[ 1 ]
  2. 海の獣（一般的には反キリストと解釈される）[ 2 ] [ 3 ]
  3. 地の獣（後に本文で偽預言者であることが明らかにされる）[ 4 ]

しかし、これらの獣の意味については多くの人々がさまざまな信念を持っています。

黙示録13章1-10節では、海の獣が「海から」現れ、竜から権威と力を与えられます。黙示録13章後半では、この獣は神の民を迫害します。売買をするためには、誰もが額か右手にこの獣の名か数字を刻まなければなりません（黙示録13章16-17節）。この獣は神を冒涜する言葉を吐き、42ヶ月間世界を支配します（黙示録13章5-7節）。また、ダニエル書7章に登場する動物のうち3つ、豹、ライオン、熊に似た姿で描かれています。致命傷を負った獣は奇跡的に治癒し、世界中の人々を困惑させ、多くの人々が獣を崇拝するようになります。

ヨハネの黙示録 13:11–18 では、後に偽預言者として知られる地の獣が「地から」現れ、海の獣のすべての権威を行使し、地上のすべての人々に海の獣を崇拝するように強制し、しるしと不思議を通して人々に海の獣の像を作るように説得します。

神との戦いにおいて、海の獣と偽預言者は竜と同盟を組み、「聖徒たち」と「（海の）獣の像を拝まない者たち」を迫害し、3つの汚れた霊を通して地上の王たちをハルマゲドンの戦いのために集結させる。[ 5 ]これら2匹の獣は最終的にキリストに打ち負かされ、黙示録19章18～20節に記されている火の池に投げ込まれ、一方、竜であるサタンは底なしの淵に千年間閉じ込められる。千年王国の後、底なしの淵から解放されたサタンは最後にもう一度諸国民を欺き、最終的にサタンは敗北して火の池に投げ込まれる。

ヨハネの黙示録

ヨハネの黙示録：12. 海の怪物と小羊の角を持つ獣。アルブレヒト・デューラーによる木版画

海からの獣

海の獣についての描写は、ヨハネの黙示録第13章と第17章にあります。第13章には最も詳細な描写があります。

それは海から現れます（黙示録13:1）。ダニエル書7章の四つの動物も海から現れ、地から四つの王国が出現すると説明されています（ダニエル書7:3、17）。黙示録では、娼婦が座っている「多くの水」は「もろもろの民、群衆、国民、国語」と説明されています（黙示録17:1、15）。

この獣には7つの頭と10本の角があり（黙示録13:1）、ダニエル書7章の頭と角の総数と一致しており、何らかの関係があることを示しています。

獣の角には冠がある（黙示録 13:1）。

その獣は「豹のようで、その足は熊の足のようで、その口は獅子の口のようであった」（黙示録 13:2）。これらはダニエル書 7章に登場する最初の3匹の動物ですが、順番が逆になっています。

「竜は、自分の力と王座と大いなる権威を彼に与えた。」（黙示録 13:2）

「私は、その頭の一つが、まるで屠られたかのように見えた」（黙示録13:3）。黙示録17章では、これらの頭は王たち、そして女が座っている山々を象徴していると記されています。

黙示録 17 章の獣も頭部に致命的な重傷を負います。

「彼の致命的な傷は癒された」（黙示録 13:3）。

「全地は驚いて、その獣に従った」（黙示録13:4）。同様に、黙示録17章では、獣が底知れぬ深淵から出てきた時、「地に住む者たちは、その獣を見て驚くであろう」（黙示録13:8; 17:8）。

「彼らは、竜が自分の権威を獣に与えたので、竜を拝み、また獣を拝んだ。」（黙示録13:4）「礼拝」は、黙示録13章のキーワードと言えるでしょう。この言葉は何度も登場します。黙示録14章では、三人の天使が世界に創造主のみを礼拝するよう警告しています。終末は、誰を礼拝すべきかという危機として捉えることができるかもしれません。

黙示録13章において、竜は海の獣に権威を与える以外、何も行いません。すべての業は海の獣、地の獣、そして獣の像によって行われます。そのため、人々は獣を直接崇拝しますが、竜は間接的にしか崇拝しません。

「彼には、高慢な言葉と冒涜の言葉を語る口が与えられた。…彼は口を開いて神を冒涜し、神の名と神の幕屋を冒涜した。」（黙示録 13:5-6）。ダニエル書 7章の第11の角にも同様に「大言壮語を吐く口」が与えられている。「彼はいと高き方に対して、声を大にして語るであろう。」（ダニエル書 7:20, 25）

「四十二か月の間、行動する権威が彼に与えられた」（黙示録 13:5）。彼は「聖徒たち」とすべての民の上に権威を与えられました（黙示録 13:7）。ダニエル書7章の第11の角は「いと高き方の聖徒たちを弱め、彼らは一時と二時と半時の間、彼の手に渡される」（ダニエル書 7:25）。42か月は「一時と二時と半時」に等しいという議論もあります（3.5倍 = 3.5年 = 42か月）。

大地からの獣

地から出る獣は、主に黙示録第13章で描写されています。この獣は地から出てきますが、その全体的な姿は描写されていません。ただ、「小羊のような二本の角」を持ち、「竜のように」話すのです。[ 6 ]その目的は、海の獣の権威を高めることです。海の獣は、天から火を降らせることさえできる大きなしるしを行使します。この地の獣は偽預言者とも呼ばれています。[ 7 ]彼は竜のように話し、剣で傷つけられた獣（海の獣）の像を造るように地上の人々に命じます。海の獣やその像を拝まない者は皆殺しにされると宣言されています。[ 8 ]この小羊の角を持つ地から出る獣は、すべての人に「右の手か額に」獣の刻印を受けさせます。 [ 9 ]

緋色の獣

三位一体の黙示録における7つの頭と10本の角

ヨハネの黙示録 17 章には、「緋色の獣」として描写されている別の獣について言及されていますが、これはヨハネの黙示録 13 章で言及されている海の獣と同一のものである可能性が高いです。

竜と海の獣と同様に、この獣は七つの頭と十本の角を持っています（黙示録17:3）。これは、これら三つが同じ種族であることを示唆しています。ダニエル書7章の四つの動物にも七つの頭と十本の角があり、ダニエル書7章の動物はキリストの再臨まで存在するため、黙示録の獣の七つの頭と十本の角は、ダニエル書7章の動物と関連があることを示唆しています。

緋色の獣は、遊女が乗っている姿で描かれ、「地上の王たちを支配する」（黙示録17:18）のに対し、海の獣は乗られているとは描かれておらず、「力と大いなる権威」を与えられている。七つの頭は七つの山と七人の王を象徴し、十本の角は、まだ王国を受けていない十人の王を表している。七人の王のうち、五人は既に倒れ、一人は既に来ており、残りの一人はまだ来ていない。獣自体は七人の王の八人目の王であり、「かつていたが、今はいない。そして、底なしの淵から上って滅びる」[ 10 ] 。

獣の像

地上に住む者たちは、海の獣の権威を崇拝する手段として、海の獣の像（神の像を模した悪魔的な偽物、あるいは彫像と解釈される）を作るよう欺かれます。偽預言者は「獣の像」に命を吹き込み、その像は生き返り、話すことができるようになります。また、海の獣の権威を崇拝しない者には死を宣告します。[ 11 ]海の獣の権威に従わなかったために殺された者たちは、「第一の復活」によって祝福され、千年統治の間、キリストの御前で祭司として統治することができます。[ 12 ]地上で獣の権威によって命を失ったにもかかわらず、欺かれずに獣に勝利したこれらの人々に対しては、第二の死は力を持ちません。 [ 13 ]

獣の刻印

獣の数字（コイネーギリシア語：Ἀριθμὸς τοῦ θηρίου、Arithmós toû thēríou ）は、ヨハネの黙示録第13章18節に登場する獣と関連付けられています。新約聖書のほとんどの写本と英訳聖書では、獣の数字は「六百六十六」、またはχξϛ（ギリシア数字で、χは600、ξは60、ϛは6を表す）です。[ 14 ]パピルス115 （2017年現在、ヨハネの黙示録の最古の写本）やエフラエミ写本などの古代資料では、獣の数字は666ではなく、 χιϛまたはχιϲ（アラビア数字で「616」と翻字可能）（ χιϛ ）とされています。 [ 15 ] [ 16 ]ギリシャ語テキストの批評版、例えばノヴム・テスタメントゥム・グレケスでは、χιϛは異形であると記されています。[ 17 ]

ヨハネの黙示録が書かれた当時使用されていたローマ数字では、ヨハネの黙示録 17:9 の獣の刻印はDCLXVI と表現されます。「666 を表すローマ数字 DCLXVI には、値が 1000 未満のすべての記号が、降順でちょうど 1 回出現します (D = 500、C = 100、L = 50、X = 10、V = 5、I = 1)。」

ヨハネの黙示録では、獣の 7 つの頭は7 つの丘を表すと説明されています。

ローマは7つの丘の上に建てられました。

獣の刻印はキリスト教終末論の4つの主要な見解において異なる解釈がなされています。

偽預言者の運命

天が開き、白い馬に乗った人物が現れ、続いて「天にいた軍勢」が現れます。

その口からは鋭い剣が出て、それをもって諸国の民を撃ち、鉄の杖をもって彼らを支配する。そして全能の神の激しい怒りの酒ぶねを踏む。その衣と腿には、「万王の王、万主の主」と書かれた名がある。また、私は、ひとりの天使が太陽の中に立っているのを見た。彼は大声で叫び、中天を飛ぶすべての鳥に言った。「さあ、大いなる神の晩餐に集まれ。王の肉、千人隊長の肉、勇士の肉、馬の肉、それに乗る者の肉、すべての人間、自由人にも奴隷にも、小さい者にも大きい者にも、すべての肉を食べよ。」[ 18 ]

獣と地上の王たちとその軍隊は、獣との戦いに備えて集結します。獣は偽預言者と共に捕らえられ、生きたまま「火の池」に投げ込まれ、残りの者たちは殺されます。[ 19 ]第20章では、竜が深淵から解放され、諸国民を惑わした後、竜は火の池に投げ込まれます。そこで獣と偽預言者は、永遠に昼も夜も苦しみを受けるのです。 [ 20 ]

解釈

プレテリズム

ネロのギリシャ名と肖像が刻まれた硬貨。太陽を象徴する輝く王冠が描かれている。

プレテリズム（preterism）は、聖書、特にダニエル書とヨハネの黙示録の預言を、すでに起こった出来事に照らし合わせて解釈するキリスト教の終末論的見解である。プレテリズムの学者は一般的に、海から現れた最初の獣をローマ帝国、特にネロ皇帝と同一視する。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

地から出た獣は、一般的にローマ帝国崇拝と同一視されている。[ 24 ] : 240 時折、エフェソスや小アジアにおけるローマ統治の最高行政官のような人物と特に同一視されることがある。これは恐らく、エフェソスの首都からその地域の政治や宗教活動を監督していた属州総督（または総督） [ 25 ]か、属州帝国崇拝の大祭司であろう。エフェソスの帝国崇拝は、西暦89年にドミティアヌスによって設立された[ 25 ] （エフェソスは、ヨハネの黙示録が宛てられたアジアの7つの教会のうちの1つの所在地である。）

この解釈は、ヨハネの黙示録17章7節にある天使による獣の説明に基づいています。獣の7つの頭は7人の王であり（黙示録17章10節）、ネロは6番目の王であり、「今いる」王であり、ヨハネがこの書を書いている当時、おそらく生きていて皇帝であったとされています。[ 26 ]倒れた5人の王は、ユリウス、アウグストゥス、ティベリウス、カリグラ、クラウディウスとされています。ガルバは「まだ来ていないが、来たら、しばらくの間とどまるであろう」王です（黙示録17章10節）。さらに、ローマは古代に7つの丘の都市として知られており（黙示録17章9節）、黙示録は「間もなく」起こる出来事についての警告でした（黙示録1章1節）。

黙示録13章5-8節では、獣は神とその名を冒涜する口を与えられました。エフェソスで発見された碑文では、ネロは「全能の神」や「救世主」と呼ばれています。[ 27 ] 4節では、獣は権威を与えた竜と並んで世に崇拝されています。ネロとカリグラは皇帝崇拝を推進することに「一切の遠慮を捨て」、生前神の栄誉を要求した唯一の人物でした。ネロは太陽神アポロであると主張しました。

黙示録13章7節は、聖徒たちと戦うために獣に与えられた力について述べています。ネロはキリスト教を迫害した最初の皇帝でした。タキトゥスは、キリスト教徒（またはクリスチャン）への迫害がローマで勃発した時の状況を次のように記録しています。 [ 28 ]「そして、彼らの死は嘲笑によってさらに悪化し、野獣の皮で覆われた彼らは犬に引き裂かれたり、十字架に縛り付けられて火をつけられたりしました。暗闇が訪れた時、彼らは夜を照らすために焼かれたのです。」[ 29 ]

黙示録13章5節には、獣は42ヶ月間続くと記されています。ネロの迫害は西暦64年に始まり、西暦68年6月に彼が亡くなるまで続きました。つまり、3年半、つまり42ヶ月です。ネロは獣と呼ばれていました。ティアナのアポロニウスは、ネロが獣と呼ばれたことを具体的に述べています。

人類がこれまで経験したことのないほど広範囲にわたる旅の中で、私はアラビアやインドの多くの野獣を見てきました。しかし、この「暴君」と呼ばれる獣は、いくつの頭があるのか​​、爪が曲がっているのか、恐ろしい牙を持っているのかも分かりません。…そして野獣の中には、自分の母親を食べる者がいたとは言い切れないほどですが、ネロはこのような食べ物を腹いっぱいに食べました。[ 29 ]

ネロの死に様は、ヨハネの黙示録13章10節の預言と一致している。「捕囚に定められた者は捕囚に送られ、剣で殺す者は剣で殺される。」テルトゥリアヌスによれば、ネロは皇帝の剣でキリスト教宗派を攻撃した最初の人物である。彼は30歳で自ら剣で自殺した。

西暦68年にネロが死去した後、ローマではガルバ、オト、ウィテリウスといった短命の皇帝が次々と交代し、1年間の内戦が続き、最終的にウェスパシアヌスが西暦69年に権力を握りました。ローマ帝国は大きく不安定になり、タキトゥスは「多くの人が帝国の終わりが近づいていると信じた」と報告しています。[ 30 ]スエトニウスによると、世界を驚かせたのは、「長い間不安定で、3人の皇帝の簒奪と非業の死によって漂流していた帝国が、ついにフラウィウス家によって取り込まれ、安定を与えられた」ということです。[ 31 ]これは、獣の頭の1つに「剣で負かされた」致命傷が後に癒されたことを指しているのかもしれません（黙示録13:3、13 : 14）。[ 32 ] DK Wong (2003) は、「傷の治癒」はいわゆる「ネロの復活」伝説（「ネロの復活」神話）を暗示していると述べている。ネロはパルティアに姿を消したばかりで、いつか再び現れるという噂があった。 [ 33 ]

最後に、黙示録の読者は「獣の数字を計算しなさい。その数字は人間の数字である。その数字は六百六十六である」 （黙示録 13:18）と告げられました。ヨハネは、「理解力のある」読者が獣の識別に困難を感じるとは考えませんでした。なぜなら、彼らはこの数字の意味を簡単に計算できたからです。「ネロン・カイサル」（考古学的発見によって裏付けられたギリシャ語訳ではΝερων Καισαρ）は、ヘブライ語に転写されるとנרון קסר （Nrwn Qsr）となります。ゲマトリアの標準的なミスパー・ヘクレキ符号化法を用いると、対応する値を足し合わせると666となり、以下のようになります。

レシュ（ר）サメク（ס）Qof（ק）ヌン（נ）ヴァヴ（ו）レシュ（ר）ヌン（נ）合計
2006010050620050666

黙示録のギリシャ語本文の写本に見られる異体番号616は、ラテン語の「ネロ・カエサル」に基づくヘブライ語の異綴りנרוקסר （Nrw Qsr）を表している可能性がある。 [ 34 ]この異体字は、獣としてのネロの意味を一定に保つために存在したと考えられる。[ 35 ]

レシュ(ר)サメク（ס）Qof（ק）ヴァヴ（ו）レシュ（ר）ヌン（נ）合計
20060100620050616

歴史主義

1522 年のルター訳新約聖書から、教皇の冠をかぶった獣。

歴史主義はキリスト教終末論における解釈方法の一つであり、聖書の預言を実際の歴史的出来事として解釈し、象徴的な存在を教会史における歴史上の人物や社会と同一視する。この解釈は、ジョン・ウィクリフ、ジャン・カルヴァン、マルティン・ルターといったプロテスタントの改革者[ 36 ]や、アイザック・ニュートン[ 37 ]といった著名な人物たちに支持された。

この解釈によれば、獣と偽預言者は、政治的、宗教的側面において教皇制と最もよく同一視されていた。 [ 38 ]

教皇制との同一視は、セブンスデー・アドベンチスト派の著述家たちも支持する見解です。セブンスデー・アドベンチスト教会によれば、「獣の像」は教皇制と同盟を結ぶプロテスタント教会を表し、「獣の刻印」は将来の普遍的な日曜法を指しています。アドベンチスト派は、獣の数字666を教皇のラテン語の称号「Vicarius Filii Dei（神の従者）」に対応すると解釈しています。666という数字は、ラテン数字を表す文字のみを数える ゲマトリアという計算方法を用いて計算されます。

V私CあR私あなたSF私L私私DE私合計
511000015001501150001666

1866年、ユライア・スミスはセブンスデー・アドベンチスト教会に初めてこの解釈を提案した。[ 39 ]彼は『預言の光の中のアメリカ合衆国』の中でこう書いている。

教皇は、その冠に宝石で飾られた称号「Vicarius Filii Dei」（神の子の代理統治者）を冠している。この称号の数字は666である。この点に関してこれまでで最も妥当な推測は、ここに問題の数字が記されているというものである。それは獣の数字、すなわち教皇の位の数字であり、教皇がそれを自身の称号として採用していることから、教皇の名の数字でもある。そして、それは人間の数字であり、それを冠する者は「罪人」であるからである。[ 40 ]

アドベンチストの学者JNアンドリュースもこの見解を採用しました。[ 41 ]ユライア・スミスは、教会に影響を与えたダニエル書と黙示録に関する考察の様々な版で彼の解釈を維持しました。 [ 39 ]

カトリック・アンサーズのジミー・エイキン氏と、カトリックの新聞であるアワー・サンデー・ビジター（ヴィカリウス・フィリイ・デイを参照）は、上記の議論に反対している。「ヴィカリウス・フィリイ・デイは666になるが、教皇の称号ではない」からである。[ 42 ]

地から出た獣は、一部の中世キリスト教徒、特に教皇インノケンティウス3世によれば、イスラムの預言者ムハンマドであるとも解釈されてきた。[ 43 ]また、他の中世キリスト教徒、特にフィオーレのヨアキムによれば、サラセン人と対立教皇であるとも解釈されてきた。 [ 44 ]そしてアメリカ合衆国政府（これはセブンスデー・アドベンチスト教会の見解である）である。[ 45 ]この解釈はアドベンチストの先駆者であるジョン・ネヴィンズ・アンドリュースによって提唱された。[ 46 ]

アドベンチスト派の学者サミュエル・バッチョッキは、セブンスデー・アドベンチスト派の教えは歴史主義から獣の刻印のより象徴的な解釈へと移行していると指摘している。[ 47 ] [ 48 ]

歴史主義的解釈は、ヨハネの黙示録の概要が歴史とどのように対応しているかについて合意を形成できなかったため、現代のヨハネの黙示録解説では支持されなくなっています。[ 38 ] [ 49 ]

理想主義

観念論は、寓意的アプローチや象徴的アプローチとも呼ばれ、ヨハネの黙示録の解釈の一つで、その書物のイメージを非文字どおりの象徴と見なす。 [ 50 ]これは、グレゴリー・ビールの『新国際ギリシア語新約聖書注解 ヨハネの黙示録』など、現代のキリスト教学者に共通する見解である。観念論者の解釈の中には、ヨハネの黙示録の象徴を特定の歴史的出来事と結び付けない者もいるが、ビールのような観念論者はより折衷的なアプローチを取り、ヨハネの黙示録は歴史上の出来事を描写すると同時に、キリストの再臨など将来の出来事も予言していると考える者もいる。[ 51 ]

この見解では、海から出てきた獣は神に敵対する国家あるいは人間の王国として解釈される。これにはローマ帝国も含まれるが、広くすべての帝国に当てはまる。[ 52 ]学者たちは黙示録第13章とダニエル書第7章の類似点からヒントを得ており、ダニエル書第7章17節では獣が王国として啓示されていることに注目している。したがって、黙示録第13章の獣がダニエル書の獣の合成物であることを考えると、同様にこの獣を王国、より具体的にはすべての王国の合成物として解釈すべきである。同様に、一部の観念論者の間では、獣は労働者の搾取、[ 53 ]富、エリート、商業、[ 54 ]物質主義、帝国主義など、さまざまな社会的不正を表していると示唆されている。[ 55 ]ジャック・エリュールなどさまざまなキリスト教無政府主義者は、国家や政治権力を獣に例えている。 [ 56 ]

観念論者による地から出た獣の解釈は、それが社会における宗教的、文化的、そして経済的権力を表し、人々を国家あるいは政府権力への忠誠を強いるものであるというものです。これはローマ帝国の帝王崇拝において初めて表現されましたが、歴史のあらゆる時代にも見られます。マイケル・ウィルコックは解説の中で、「宗教という言葉は、確かに第二の獣を狭義に捉えすぎています。現代の言葉で言えば、第二の獣とは、宗教的、哲学的、あるいは政治的なイデオロギーであり、神から独立して組織されたあらゆる人間の社会構造に『息吹を与える』ものなのです」と述べています。[ 57 ]

獣の数字に関する観念論者はゲマトリアを否定し、その数字を解読すべき暗号ではなく、理解すべき象徴と捉えています。666という数字に当てはまる名前は非常に多く、ほとんどのシステムでは名前を他の言語に変換したり、都合の良いときに敬称を追加したりする必要があるため、コンセンサスは存在しません。黙示録全体を通して数字が比喩的に使用されていることを踏まえ、観念論者もこの数字を比喩的に解釈します。一般的な見解としては、7は完全性の数字であり、神性と関連しているため、6は不完全であり、3つの6は完全に不完全であることを意味します。[ 58 ]他の学者は、不完全性ではなく、獣が完全性を模倣する能力、つまり本物らしく見える能力に焦点を当てています。6という数字は完全な数字である7に1つ足りないため、獣の数字は「真実の特徴のほとんどを備えており、それゆえ容易に欺くことができる」のです。[ 59 ]

人間の存在以来、獣はあらゆる人間の活動の社会的・文化的、経済的、政治的領域で表現されるという観念論者の解釈は、獣に関する聖書の見方を最もよく表している。この立場は、チケ・ウドリサがその著書の中で発表した。[ 60 ]この見方では、ネブカドネザルに示された世界を支配する4つの王国のイメージは、ダニエルに示された4つの獣、およびヨハネに示された7つの頭を持つ獣と同一視された。黙示録17:2–3と13:1の記録は、この獣が地上の王たちを表していることを示す。さらに、ダニエル書7章のライオン、熊、ヒョウからなる4つの獣の啓示は、黙示録13: 2でヨハネに示された7つの頭を持つ獣がライオン、熊、ヒョウと同じ特徴を持っていることも相関している。このように、獣はアダムの時代からキリストの再臨に至るまで世界を支配する王国を象徴しています。霊界においては、この獣は黙示録 19:20 にあるように人格として現れますが、物質界においては、人類が存在する間、様々な時代に様々な王国として現れます。この解釈の重要性は、バビロンの娼婦がこの獣に乗っているように、この獣は娼婦の活動の拠点であり、そこから彼女は表現され、彼女の支配権が行使されるという点にあります。これは黙示録 13 章に対応しており、そこでは、この獣が行使する力は完全に竜の力でした。これは、諸国の政府がこの獣の手の中にある操り人形であるという聖書の事実を明らかにし、世界システム全体がこの世の神である竜の下にあるという真理と一致しています。

ヒッポの聖アウグスティヌスは、より観念論的な解釈を次のように書いています。

この獣が何であるかについては、より慎重な調査が必要ですが、不信心な都市そのもの、そして忠実な民と神の都市に敵対する不信者の共同体について理解することは、真の信仰と矛盾しません。なぜなら、この獣には、キリストの名とその最も栄光に満ちた都市の公然たる敵だけでなく、世の終わりに神の王国である教会から集められる毒麦も属しているからです。[ 61 ]

未来主義

未来主義は、ヨハネの黙示録とダニエル書の一部を、文字通り、物理的、終末的、地球規模の文脈における未来の出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解である。 [ 62 ]この見解はディスペンセーション主義によって採用され、アメリカの福音派教会に深く根付いている。[ 63 ]

未来派は、海から出てきた獣を、終末の日にキリスト教徒に敵対する復活したローマ帝国の象徴と解釈する。未来派は、その象徴的なローマとの繋がりを認め、致命傷となった頭部の傷からの回復は終末の日にこの帝国が復活することを意味すると解釈するだろう。この復活した帝国は反キリストによって統治されると一般に理解されているが、獣を反キリストと呼ぶ者もいる。ジョン・ウォルフォードなどの未来派の学者たちは、この獣を個々の支配者ではなく復活したローマ帝国であるとし、ローマの七つの丘への言及やダニエル書七章の獣との関連から、獣は王国を象徴していると考えられると指摘している。[ 64 ]

未来主義は、地から出てきた獣、すなわち偽預言者を、背教した教会の将来の長、あるいは一般的な偽りの宗教の将来の表現として解釈します。[ 65 ]

獣の刻印や数字の解釈は、6という数字が不完全さを表し、神の数字である7に満たないという理想主義的な見解に似ています。[ 66 ]

別の見方

参照

注記

  1. ^黙示録 12:9
  2. ^終末の時を描く：聖書の預言を理解するためのビジュアルガイド ティム・ラハイとトーマス・アイス著
  3. ^シュープマン、ジェームズ (2009). 「獣の本質」 .レビュー＆エクスポジター. 106 : 67–82 . doi : 10.1177/003463730910600108 .
  4. ^黙示録 19:20
  5. ^黙示録 16 :13–16
  6. ^黙示録 13:11
  7. ^黙示録 19:20
  8. ^黙示録 20:4
  9. ^黙示録 13:11–16
  10. ^黙示録 17:7–18
  11. ^黙示録 13:14–15
  12. ^黙示録 15:1–4
  13. ^黙示録 20:4–6
  14. ^黙示録 13:18
  15. ^スチュワート, ロバート・B.; アーマン, バート・D.; ウォレス, ダニエル・B. (2011). 『新約聖書の信頼性』 ミネアポリス, ミネソタ州:フォートレス・プレス. pp.  40– 41. ISBN 978-0-8006-9773-0。
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  17. ^ Novum Testumum Graece、ネスレとオーランド、1991 年、黙示録 13:18 節の脚注、p. 659: Cにある「 -σιοι δέκα ἕξ 」 [ C =エフラミ写本典];英語については、ギリシャ語新約聖書に関するメッツガーの原文注釈、黙示録 13:18 節の注記、p. 13 を参照してください。 750: 「616という数字も読まれました...」
  18. ^黙示録 19:11–18
  19. ^黙示録 19:19–21
  20. ^黙示録 20:10
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