ベンガル民族主義

ベンガル・ナショナリズム^[a]は、ベンガル人を単一民族として重視し、他言語や文化の押し付けを拒否しながらベンガルにおける自国文化を推進する民族ナショナリズムの一形態である。ベンガル人はベンガル語を話し、主にバングラデシュ全土およびインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサム州（バラク渓谷）に居住している。ベンガル・ナショナリズムは、バングラデシュ憲法^[1]に定められた4つの基本原則の一つであり、1971年の独立戦争を通じてバングラデシュの独立国家樹立の原動力となった。ベンガル系ムスリムはバングラデシュ国民（バングラデシュ人）の大多数（90％）を占め、インドのアッサム州と西ベンガル州では最大の少数民族である。一方、ベンガル系ヒンズー教徒はインドの西ベンガル州とトリプラ州ではインド国民（インド人）の大多数を占め、インドのアッサム州とジャールカンド州、そして独立国であるバングラデシュでは最大の少数民族（8％）である。^[2]

イギリス植民地支配下のベンガル民族主義

背景

ベンガル人のナショナリズムは、ベンガルの歴史と文化遺産への誇りの表明に根ざしています。1757年6月23日のプラッシーの戦い、そして1764年のブクサルの戦いでの敗北後、かつてのムガル帝国領であったベンガル・ビハール州は1772年にイギリスの直接統治下に入りました。イギリス統治下において、カルカッタは1910年までインドにおけるイギリス領土の首都、そしてベンガル州の首都として機能しました。この間、カルカッタは教育の中心地でした。1775年から1941年にかけては、ベンガル・ルネサンス（ラージャ・ラム・モハン・ロイの誕生からラビンドラナート・タゴールの死まで）が勃興し、ベンガル人のナショナリズムの高まりに影響を与えました。この時期には、東洋言語が復興し始めました。この時代、多くの哲学者が活躍しました。中でも、ファキール・ラロン・シャー、ラージャ・ラム・モハン・ロイ、イーシュワル・チャンドラ・ヴィディヤーサガル、ジバナンダ・ダス、サラト・チャンドラ・チャタジー、ラビンドラナート・タゴール、カジ・ナズルル・イスラム、ミール・モシャラフ・ホサインらが特に影響力を持ちました。ベンガル・ルネサンスと呼ばれるこの時代、西洋文化、科学、教育の導入は、ベンガル社会に大きな変革と発展をもたらしました。ベンガルはイギリス領時代において、近代文化、知的・科学的活動、政治、教育の中心地となりました。

ブラフモー・サマージやラーマクリシュナ・ミッションといった最初の社会・宗教改革運動はベンガルで起こり、ラージャ・ラム・モハン・ロイ、シュリー・オーロビンド、ラーマクリシュナ・パラマハンサ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダといった国家指導者や改革者もベンガルで生まれました。ベンガル文学、詩、宗教、科学、哲学は、バンキム・チャンドラ・チャタジー、デベンドラナート・タゴール、マイケル・マドゥスーダン・ダット、ウバイドゥッラー・アル・ウバイディ・スフラワルディ、シャラト・チャンドラ・チャトパディヤイ、ラビンドラナート・タゴール、サティエンドラ・ナート・ボース、ジャグディーシュ・チャンドラ・ボース、カジ・ナズルル・イスラムといった著作によって大きく発展しました。

ヤング・ベンガル運動、ジュガンタル運動、そしてアムリタ・バザール・パトリカのような新聞がインドの知的発展を牽引した。カルカッタを拠点とするインド国民協会とイギリス・インド協会は、インドにおける最古の政治組織であった。

ベンガル分割（1905年）

ベンガル人による最初の民族主義運動は、 1905年のイギリス当局によるベンガル分割をめぐって勃発した。 ^[3]^[4]ベンガル人ムスリムはこの分割を支持したものの、大多数のベンガル人は分割に抗議し、スワデシ運動やヨーロッパ製品の大規模なボイコットといった市民的不服従運動に参加した。統一ベンガルを希求し、イギリスの覇権を拒否したベンガル人は、新興の革命運動の先頭に立って、民族独立闘争において中心的な役割を担った。

この時期、母なるベンガルはベンガルの愛国歌や詩の中で非常に人気の高いテーマであり、ドウィジェンドララル・レイの「ダン・ダーニャ・プシュパ・バーラ（富と花で満たされて）」や「バンガ・アマル・ジャナニ・アマル（私たちのベンガル、私たちの母）」など、いくつかの歌で触れられている。ラビンドラナート・タゴールは、バングラデシュ分割撤廃論者のスローガンとして、現代バングラデシュの国歌「バングラ・マティ・バングラ・ジャル（ベンガルの土、ベンガルの水）」と「アマル・ソナール・バングラ（私の黄金のベンガル）」を書いた。 ^[5]これらの歌は、ベンガルの統一精神を再び燃え立たせ、宗派間の政治的分裂に対する国民の意識を高めることを目的としていた。

ベンガルはインド独立運動の強力な拠点となり、ビピン・チャンドラ・パル、ホワジャ・サリムッラー、チッタランジャン・ダス、マウラナ・アザド、スバース・チャンドラ・ボース（その弟サラト・チャンドラ・ボース）、シャーマ・プラサード・ムーケルジー、 A・K・ファズルル・ハク、フセイン・シャヒード・スフラワルディといった国家指導者を生み出した。これらのうち、A・K・ファズルル・ハクとフセイン・シャヒード・スフラワルディは宗派政治に関与し、パキスタンとのイスラム独立国家の樹立につながった。フセイン・シャヒード・スフラワルディは、歴史的に1946年のカルカッタ大虐殺の扇動と幇助の責任を負わされてきた。

ベンガル統一提案

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立が激化し、パキスタンという独立したイスラム国家の樹立を求める声がインド人イスラム教徒の間で高まるにつれ、 1947年半ばにはインドの宗派分割は不可避とみなされた。ヒンドゥー教徒が多数を占めるパンジャブ州とベンガル州がイスラム教徒のパキスタンに併合されるのを防ぐため、インド国民会議とヒンドゥー・マハサバーは、これらの州の宗派分割を求めた。^[要出典]サラト・チャンドラ・ボース、フセイン・シャヒード・スフラワルディ、キラン・シャンカール・ロイ、アブル・ハシムといったベンガル人民族主義者は、分割案に対抗し、統一独立国家ベンガルの樹立を主張した。^[6]「大ベンガル」構想には、アッサム州やビハール州も含まれていた。^[要出典]

スフラワルディとボースは、ベンガル会議派とベンガル州ムスリム連盟による連立政権の樹立を目指した。この計画の支持者たちは、宗派間の分裂を拒否し、統一ベンガルのビジョンを支持するよう民衆に訴えた。1947年4月27日にデリーで行われた記者会見で、スフラワルディは統一独立ベンガルの構想を発表し、アブル・ハシムは4月29日にカルカッタで同様の声明を発表した。数日後、サラト・チャンドラ・ボースは「ベンガル主権社会主義共和国」の構想を提示した。ベンガル州のイギリス人知事フレデリック・バロウズ^[要出典]の支持を得て、ベンガルの指導者たちは5月20日に正式な提案を発表した。^[6]

ムスリム連盟とインド国民会議は、それぞれ5月28日と6月1日にベンガル独立の構想を拒否する声明を発表した。^[要出典]ヒンドゥー・マハサバーも、ヒンドゥー教徒が多数派を占める地域をイスラム教徒が多数派を占めるベンガルに含めることに反対を唱えた。一方、ベンガルのイスラム教徒指導者サー・カワジャ・ナジムディンとマウラナ・アクラム・カーンは、ベンガル州全体をイスラム教徒のパキスタンに組み入れることを求めていた。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の緊張が高まる中、^[要出典] 6月3日、イギリス総督ルイス・マウントバッテン卿は、インドを分割し、ひいてはパンジャブとベンガルを宗派の境界線で分割する計画を発表し、ベンガル独立の要求を葬り去った。^[6]

ベンガル分割（1947年）

1947年、インド分割に伴い、ベンガルはヒンドゥー教徒が多数派を占める西ベンガルとイスラム教徒が多数派を占める東ベンガルに分割されました。東ベンガルはパキスタン・イスラム共和国の一部となり、西ベンガルはインド共和国の一部となりました。

東パキスタンにおけるベンガル民族主義（1947-1971）

19世紀にベンガルでベンガル・ルネッサンスが起こった後、40年にわたってベンガル民族主義運動がこの地域を揺るがし、ベンガル語運動、バングラデシュ解放戦争、そして1971年のバングラデシュ建国につながった。 ^[7]^[2]

時が経つにつれ、彼らの作品はベンガル人に独自のアイデンティティを意識させる影響を与えました。1905年、ベンガル分割の結果、大衆運動が起こりました。この時期に、バングラデシュ国歌「アマル・ソナール・バングラ」が作曲されました。この出来事は、ベンガル州の安全保障を維持するために、ベンガル人を同じ旗の下に結集させました。そして1947年、世界は宗教的境界線に基づいてパキスタンとインドという2つの国の出現を目の当たりにしました。ベンガル人はこの分裂を受け入れました。パキスタンの誕生後、東ベンガルの人々は運命の変化を期待しました。しかし、彼らが目にしたのは、古い抑圧者に代わって新しい抑圧者が出現したことでした。24年間にわたる政治的および経済的搾取が続き、ベンガル人のアイデンティティは抑圧されました。学生主導の抗議行動が数多く起こり、中には政治的行動を起こすことを決意した人もいました。1949年6月23日、マウラナ・アブドゥル・ハミド・カーン・バシャニの指導の下、アワミ・ムスリム連盟が設立されました。シェイク・ムジブル・ラフマン率いるこの党は、1971年に新国家バングラデシュ（「ベンガル人の国」）の建国に影響力を発揮した。^[8]

東パキスタンにおけるベンガル民族主義の台頭の要因

言語の問題

パキスタン建国直後、パキスタンの国語を何にするかで論争が起こった。1947年、パキスタン誕生から数か月後に運動が開始された。その中心はベンガル語だった。最初は文化運動であったが、徐々に政治運動の形をとるようになった。1948年から1952年の言語運動は、2段階の運動に分かれた。1948年には、運動は知識階級と知識人の間で限定されており、彼らの要求はベンガル語を国語にすることでした。しかし、1952年には、それは知識階級の要求に不十分だっただけでなく、ベンガル国民全体に広まりました。この段階では、要求は言語差別にとどまらず、ベンガル人に対する社会的、政治的、文化的差別も加わりました。その結果、言語運動はベンガル国民を単一の政治綱領に乗せ、自らの権利を自覚するようになりました。このように、非共同体的なベンガル民族主義運動、新たな意識の創造、自由主義的展望の始まり、社会変革、そして言語運動は、ベンガル人を新たな地平へと導いた。言語運動はベンガル人の自治運動を促し、バングラデシュの主権獲得を目指す独立闘争を鼓舞した。したがって、言語運動によってベンガル民族主義の発展が生み出され、世界地図にバングラデシュという新たな国が加わることに貢献したと言える。^[9]

文化的な問題

パキスタンの両翼は、インドに広がる1,000マイルもの敵地によって孤立していた。この特異な地理的条件は、国家の一体性にとって深刻な脅威となりかねなかった。両翼の間には、宗教を除けば共通点がなかった。つまり、国民国家を結びつける共通のアイデンティティ、物理的な繋がり、共通の文化、共通の言語、生活習慣といったものが、パキスタンには存在しなかったのだ。

東部地域は国土の総面積のわずか7分の1に過ぎないが、その人口は西部地域の他のすべての県や州の総人口を上回っていた。西部地域の住民は、パンジャブ語、シンディー語、ウルドゥー語、パシュトゥーン語など多様な言語を話していた。一方、東部地域の住民にとっては、ベンガル語が共通語だった。それはまた、ベンガル人のナショナリズムとエゴイズムの象徴でもあった。西部地域の政治専門家は主に地主出身者だった。一方、東部地域は弁護士、教師、退職政府職員といった専門家で構成されていた。そのため、東部地域の住民は、封建領主や部族長が支配する社会で暮らしてきた西部地域の人々に比べて、政治問題に対する意識が高く、自分たちの権利をよく理解していた。教育は東部地域でより広く普及しており、中産階級は強く主張が強かった。東部地域と西部地域の政治家や政府職員は、考え方や目的に一貫性がなく、互いの問題を正しく理解することができなかった。ベンガルの政治家たちは、庶民の気分や態度に最も近い、より世俗的で民主的な考え方を持っていました。西パキスタン人が支配する支配階級は、東パキスタン人のあらゆる要求を陰謀であり、イスラム教の信仰と国の信頼性に対する脅威とみなしました。文化的にも心理的にも、この国は1971年よりずっと以前からある程度分裂していました。

教育と経済に関する不満

1947年以降、バングラデシュ（東パキスタン）はパキスタン（西パキスタン）の法的権利を剥奪されました。東パキスタンの人口はパキスタン全土の人口の58%を占めていました。しかし、この大多数でさえ、軍と学生の間で血みどろの戦いが起こるまでは、自らの言語を国語の一つとして認めることさえできませんでした。パキスタン建国当初から、西パキスタンの人々は政治、社会、文化、経済のあらゆる分野を支配していました。

東パキスタンに対する差別は1947年の当初から始まりました。なぜなら、民間部門の大半が西パキスタンに所在していたからです。さらに、中央政策決定機構が西パキスタンの公務員によって支配されているため、利益の高い輸入ライセンスの大半が西パキスタン人に与えられていると、東パキスタン人は感じていました。さらに、東パキスタンの収益は、西パキスタンの商人や貿易業者が西パキスタンの製造業やインフラ施設の強化を可能にし、綿織物、毛織物、砂糖、缶詰工場、化学薬品、電話、セメント、肥料といった産業において民間部門に最大限の可能性を提供しました。1947年以降、東パキスタンの教育施設の質は西パキスタンに比べて日に日に低下していきました。教育の質の低下に伴い、当時、学校の数も減少しました。

教育は、国家、州、県の発展にとって重要な要素であることは周知の事実です。しかし、上記のグループは、1950年から1971年にかけて東パキスタンが西パキスタンによっていかに差別されていたかを示しています。1950年から1961年にかけて東パキスタンの小学校数は西パキスタンを上回っていましたが、その後西パキスタンに比べて減少したことが明確に分かります。一方、西パキスタンの小学校数は右肩上がりの推移を示しました。これは、東パキスタンが人口で多数派であったにもかかわらず、1962年から1971年にかけて小学校数が増加したためです。

初期の指導者のほとんどは西パキスタン出身でした。パキスタンの建国者であり初代総督であるムハンマド・アリー・ジンナーはカラチ（西パキスタンの都市）で生まれました。同様に、パキスタン軍や官僚機構においてベンガル人の代表は少なかった。これらの地域は西パキスタン人によって支配されていたからです。例えば、1970年には総勢30万人（30万人）の軍人のうち、東パキスタン出身者はわずか4万人でした。一方、公務員におけるベンガル人の数は、人口に占める割合に比べてはるかに少なかったのです。

ベンガル人は経済的権利も奪われていた。経済格差についてピーターは、「東西パキスタン両派はほぼ同じ量の食糧を生産していたにもかかわらず、ベンガル人の栄養レベルは低かった。東パキスタンは援助の経済的部分のわずか25%しか受け取っていない。東ベンガルのGDPに占める農業とサービス業の貢献はそれぞれ70%と10%だったのに対し、西パキスタンではそれぞれ54%と17%だった」と述べている。

東棟は西棟よりも一貫して公的支出が少なかった。総支出におけるこのような格差を考えると、教育支出も同様に少なかったのは当然のことだ。

上記のグループは、1952年から1968年にかけて、東パキスタンが西パキスタンの州政府による一人当たり公共支出において軽視されていたことを明確に示しています。1952年から1968年まで、西パキスタンの公共支出は増加傾向にあったことがわかります。一方、東パキスタンの一人当たり公共支出は、1962年から1968年にかけて西パキスタンよりも増加したものの、常に西パキスタンを下回っていました。しかし、東パキスタンの人口の大多数を占めることを考えれば、十分な額ではありませんでした。

東パキスタンの人々は、イギリスの植民地支配から自由を獲得したものの、今や新たな植民地である西パキスタンに支配されていることを認識しています。その後、東パキスタンで非常に人気のある政治指導者、シェイク・ムジブル・ラフマンは、あらゆる種類の経済的・教育的差別を含む6項目の運動を起こしました。しかし、西パキスタン政府はこの運動を顧みませんでした。ベンガルの人々は、西パキスタンから適切な支援を受けることができないことを改めて認識しました。だからこそ、彼らはより強く、より積極的に声を上げる必要があるのです。^[10]

政治問題

1947年以来、ムスリム連盟が政権を握っていた。ムスリム連盟を倒すのは困難を極めた。総選挙に勝つ唯一の方法は、東パキスタンの対立政党間の連合を作ることだった。それは主に東ベンガルの4つの政党で構成されていた。1954年3月10日の選挙で、統一戦線は309議席のうち223議席を獲得した。ムスリム連盟はわずか9議席しか獲得できなかった。この選挙結果は、東ベンガルの政治における国家エリートの支配の終わりを告げる合図となった。東ベンガルの独立の歴史に向けて、1954年の選挙と統一戦線の結成は非常に重要な章となった。ベンガルの国民、言語、文化に対するムスリム連盟の抑圧、そしてパキスタン支配者の6年間の圧政に対する、この選挙は投票革命であった。

選挙前、東ベンガルの人々は、西パキスタンの圧制を止めるには州の自治が唯一の手段であることを十分に理解していました。この団結は、東ベンガルの人々の間に広がるナショナリズムの反映でした。彼らは自らの文化と言語に基づく独自のアイデンティティを求めていました。しかし、パキスタンの支配者たちが仕掛けた欺瞞的で非民主的な出来事によって、統一戦線は政権の座にとどまることができませんでした。しかし、統一戦線は失敗に終わりましたが、政党は国民が国のために自分たちを支持していることを認識しました。この出来事は、その後のナショナリズムの高まりに大きく影響しました。

パキスタン建国当初から、東パキスタンの人々は憲法と立憲的な統治を求めていましたが、1956年の憲法は東パキスタンの人々の期待を反映していませんでした。人々はこれに否定的な反応を示しました。東パキスタンの人々の要求のいくつかは満たされたのも事実です。イギリスに倣った政府、議会制、州の自治、そしてベンガル語の公用語化。これらの要求はこの憲法で満たされました。しかし、西パキスタンの上流階級を欺く行為によって、それがうまくいくかどうかは疑問でした。東ベンガルの政治家と西パキスタンの政治家の相互理解により、憲法は採択されました。しかし、彼らは東ベンガルを東パキスタンに改名しました。ご存知のように、当時のパキスタン人口6900万人のうち、4400万人はベンガル語を母国語とする東パキスタン出身者でした。東パキスタンの人々は、この州の名前が変わらないことを期待していました。しかし、それは西パキスタンの上流階級を欺く行為でもありました。東パキスタンは、その巨大な人口に見合った適切な代表権を得られず、東パキスタンと西パキスタンを別個の単位として扱い、差別するようになりました。こうした偽装工作の後、憲法はもはや東パキスタンの人々にとって受け入れられるものではなくなりました。アワミ連盟は憲法に反対しました。憲法反対運動もありましたが、AKファズルル・ハックとフセイン・スフラワルディの意見の相違により、その効果は限定的でした。憲法制定前は言語をめぐる争い、制定後はアイデンティティをめぐる争いとなりました。西パキスタンが東パキスタンの人々の文化、言語、感情に全く関心がないことは明らかでした。東パキスタンの人々は権利とアイデンティティを奪われました。東パキスタンの人々の間でナショナリズムの理論が強まりました。西パキスタンが彼らを尊重し、望むような扱いをしてくれなかったため、彼らはベンガル人による独立した国家を望んでいました。西パキスタンは、これが裏目に出るとは思ってもいませんでした。この出来事は、東パキスタンを独立へと一歩近づけました。

6点移動の問題

六点運動は、最終的に東パキスタンを新国家バングラデシュへと導いた最も重要な出来事の一つでした。これは、東パキスタンの人々の心に高まったナショナリズム意識の結果でした。六点運動は、東パキスタンの人々の要求を表明するものでした。東ベンガルのナショナリズムは、東パキスタンの歴史に見られる不均衡を背景に、1947年の分離独立直後から発展しました。歴史的な六点運動は、東パキスタンの人々がパキスタン中央政府に対して起こした最初の力強い運動でした。この六点の自治要求は、シェイク・ムジブによって宣言されました。彼は、この六点こそが「東パキスタンの人々にとってのムクティル・サナド（至上の願い）」であると述べました。

六点運動以前、東パキスタンの人々が掲げていた要求は、パキスタンの一部となることでした。この六点運動によって、東パキスタンの人々は独立した国家としてのアイデンティティを獲得し、完全な自治権を主張しました。これらの六点は、東パキスタンの大衆の主張を代弁するものでした。彼らは集団的に六点運動を支持し、六点運動に参加しました。

1966年、シェイク・ムジブは東パキスタンを植民地支配と抑圧から解放するため、6項目の運動を宣言しました。この6項目は、ラホールで行われた政治集会で宣言されました。東パキスタンの人々の18年間の闘争を鑑みると、この宣言はパキスタンによる自治の究極の要求でした。1965年の印パ戦争は東パキスタンの人々の不安を増大させ、東パキスタンにおける軍事体制は自治の要求を強めました。最終的に、シェイク・ムジブは6項目の運動を宣言しました。この6項目の宣言の後、東パキスタンの人々は興奮し、この運動を心から支持しました。

1966年以降、六項目運動は東ベンガルの人々に自治運動、1970年の選挙、そして独立戦争への自信と信念を与えました。実際には、六項目運動においてパキスタンからの分離を示唆する兆候は一切ありませんでした。さらに、シェイク・ムジブもそのような分離やその可能性について言及したことはありませんでした。六項目運動の深層を振り返ると、最初の2項目は東パキスタンの地域的自治に関するものでした。次の3項目はパキスタンの両翼間の格差を是正すること、そして最後の1項目は東パキスタンの防衛を確保することでした。しかし、これらの6項目は西パキスタンに受け入れられませんでした。

六点運動の後、東パキスタンの歴史においてもう一つの重要な出来事が起こりました。六点運動は西パキスタン当局の承認を得られず、さらに東パキスタンの主要な政治指導者に対して陰謀を企てたのです。この事件はアガルタラ陰謀事件として知られ、東パキスタンの歴史において重要な意味を持っています。この大衆蜂起は、政治指導者の解放と軍事政権の打倒を目的としていました。この蜂起は東パキスタンの歴史における画期的な出来事の一つです。この大衆蜂起は、東パキスタンの人々の間にナショナリズムを育み、東パキスタン全土の人々がこの蜂起に参加しました。

ベンガル語運動（1952年）

言語運動は、ベンガル語をパキスタンの公用語として承認することと、ベンガル人の民族意識をより広く再確認することに重点を置いた、東パキスタンにおける政治的、文化的運動であった。^[^要出典^]パキスタンの「ウルドゥー語のみ」政策に対する不満は、1948年以来、大衆運動に発展し、1952年2月21日に警察が学生デモ参加者に発砲し殺害した後に最高潮に達した。

1947年のパキスタン建国後、ムハンマド・アリー・ジンナー率いる中央政府は、ベンガル語話者が国民の多数を占めていたにもかかわらず、ウルドゥー語を唯一の国語と定めました。この政策は、地域間の緊張も相まって、政治的対立の大きな引き金となりました。1948年には抗議活動が起こりましたが、この政策は法律として制定され、複数のベンガル人政治家を含む国家指導者によって再確認されました。

緊張の高まりに直面し、東パキスタン政府は公共の集会や集会を禁止した。これに反抗し、ダッカ大学の学生をはじめとする政治活動家たちは2月21日にデモ行進を開始した。現在のダッカ医科大学病院付近で警察が抗議者に発砲し、アブドゥス・サラム、ラフィク・ウディン・アフメド、アブル・バルカット、アブドゥル・ジャバールを含む多数の抗議者が死亡した。

学生たちの死は、アワミ連盟（当時はアワミ・ムスリム連盟）などのベンガル系政党が主導する大規模なストライキや抗議活動を引き起こした。 ^[要出典]中央政府は容認し、ベンガル人に公的な地位を与えた。^[11]言語運動は、パキスタン国内におけるベンガル人の文化的・国民的アイデンティティの主張のきっかけとなった。^[要出典]

言語運動の意義

言語運動は言語の尊厳のためだけに展開されたのではない。パキスタンでは、人口の7.2%がウルドゥー語を話していた。一方、人口の54.6%は母語が軽視されることを望まなかった。人口の大部分はベンガル人であったため、ベンガル語が母語として認められるのは当然のことだった。これに加え、生計の問題も絡んでいた。当初、パキスタンは首都行政の中心を西パキスタンに置き、東パキスタンの人口構成を不当に支配した。ウルドゥー語をパキスタンの唯一の公用語とすることで、様々な分野で更なる遅れが生じる可能性があった。政治を含むあらゆる場面でベンガル人を疎外することは、西洋的な考え方と結びついていた。そのため、言語運動はベンガル人にムスリム連盟のイスラム教ナショナリズムと二国家論への懐疑心を抱かせた。彼らは自らの権利を確立するための第一歩としてベンガル語を選択した。このベンガル人のナショナリズム精神は、1960年代の反独裁運動と自治運動、そして独立戦争へと影響を与えた。^[12]

バングラデシュの建国

言語運動とその余波は、パキスタンの両派の間に深刻な文化的・政治的敵意を生み出した。パキスタン人口の過半数を占めるにもかかわらず、ベンガル人はパキスタンの軍、警察、行政機関のごく一部を占めていた。ベンガル人に対する民族的・社会経済的差別は深刻化し、東パキスタンでは地域的な偏見、軽視、そして資源と国富の不十分な配分をめぐって激しい抗議が巻き起こった。

ペルソ・アラブ文化にどっぷり浸かった西パキスタン人は、ベンガル文化がイスラム文化に大きく貢献しているにもかかわらず、ヒンドゥー文化とあまりにも密接に結びついていると考えました。ベンガルのイスラム教徒は社会的、文化的に人種差別の絶え間ない犠牲者となりました。^[^{引用が必要}^]東パキスタンの独立を要求した最初のグループの一つは、自由ベンガル革命評議会（Shadhin Bangla Biplobi Porishad）でした。^[^{引用が必要}^]シェイク・ムジブル・ラフマンの下で、アワミ連盟はより世俗的な性格になり、アワミ・ムスリム連盟から単にアワミ連盟に名前を変えました。^[^{引用が必要}^]そして、東パキスタンの実質的な政治的、行政的、経済的自治を要求する六項目運動を開始しました。

ムジブは民主主義、独立通貨、そして富と資源のバランスの取れた分配を求め、パキスタンの東部を東パキスタンではなく「バングラデシュ」（ベンガル語：বাংলা-দেশ、翻訳：ベンガルの国）と呼ぶよう求め、東パキスタンの人々のベンガル人としてのアイデンティティを強調した。 ^[要出典]ムジブは1966年にパキスタン軍に逮捕され、後にアガルタラ陰謀事件となる事件で反逆罪で裁判にかけられた。激しい抗議と混乱の後、ムジブは1968年に釈放された。1970年の選挙では、アワミ連盟がパキスタン議会で過半数を獲得した。パキスタンのヤヒヤ・カーン大統領と西パキスタンの政治家ズルフィカール・アリー・ブットーがムジブ氏の政府樹立の要求に抵抗すると、地域間の敵意は著しく高まった。

1971年3月25日の夜に逮捕される前に、ムジブはベンガル人に独立のために戦うよう呼びかけ、チッタゴンでベンガル軍、準軍事組織、民間人によって結成された民族解放軍、ムクティ・バヒニのメンバーによって独立宣言が行われた。東ベンガル連隊と東パキスタンライフル隊は抵抗運動で重要な役割を果たした。MAGオスマニ将軍と11人のセクター指揮官に率いられたバングラデシュ軍はパキスタン軍に対して大規模なゲリラ戦を繰り広げた。彼らは紛争の最初の数か月で数多くの町や都市を解放した。パキスタン軍はモンスーンで勢いを取り戻した。ベンガルのゲリラはパキスタン海軍に対するジャックポット作戦など、広範囲にわたる破壊活動を行った。新生バングラデシュ空軍はパキスタン軍基地に対して出撃した。11月までに、バングラデシュ軍は夜間にパキスタン軍を兵舎内に閉じ込めた。彼らは地方の大部分を掌握し、ムジブナガルのアワミ連盟亡命政府によってバングラデシュの独立国家が正式に宣言された。ムジブのトレードマークである「ジョイ・バングラ」（ベンガルに栄光あれ）敬礼は、ベンガル民族主義者たちの合言葉となり^{[要出典] 、彼らは}ムクティ・バヒニ・ゲリラ部隊を結成し、インド政府から訓練と装備を受けた。独立戦争の真っ只中におけるインドの介入は、最終的にパキスタン軍の降伏と12月16日のバングラデシュ国家の樹立へと繋がった。

バングラデシュのナショナリズム

インドにおけるベンガル民族主義

注記

^ ベンガル語: বাঙালি জাতীয়তাবাদ、ローマ字表記: Baṅali jatiẏôtabad、発音 [ˈbaŋali ˈdʒati̯oˌtabad]

参考文献

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^ abc Craig Baxter (1997).バングラデシュ：国民から国家へ. Westview Press. p. 56. ISBN 0-8133-2854-3ベンガル人の中には、インドから分離独立し統一されたベンガルを含む第三の地域を構想する者もいた。国民会議派の指導者サラト・チャンドラ・ボースはベンガル分割に反対した…キラン・シャンカール・ロイを含む他の国民会議派議員も彼に加わった。やがて、スフラワルディ、アブル・ハシェム、そして彼らと同盟を組んだ他の人々もこの運動に加わった…1947年5月20日、アブル・ハシェムとサラト・ボースはベンガル独立の条件を明記した協定に署名した…ベンガルとパンジャブの分割を規定した6月3日のイギリスの声明は、統一ベンガルという幻想に事実上の終止符を打った。
^ アサハブール・ラーマン (2017年12月17日). 「1947年の分割—犯人は誰?」デイリー・スター紙. 2017年12月25日閲覧。
^ アブール・マル・アブドゥル・ムヒト、বাংলাদেশ: জাতিরাষ্ট্রের উদ্ভব、ダッカ: Sahitya Prakash、2000
^ デルワール・ホサインとアブドゥル・クドゥス・シクダル、バングラデシュの出現。ダッカ: シティアートプレス、2002
^ ムドゥッド・アーメド、বাংলাদেশ: স্বায়ত্তশাসন থেকে স্বাধীননতা、ダッカ: UPL、1992 年
^ クレイグ・バクスター（1997年）『バングラデシュ：国民から国家へ』ウェストビュー・プレス、63頁。ISBN 0-8133-2854-3この[2月21日]の出来事は制憲議会での議論に影響を与え、1954年9月に「ウルドゥー語、ベンガル語、および宣言される可能性のあるその他の言語」を「共和国の公用語」とすることを決定した。
^ 。ハサン・ハフィズル・ラーマン (編著)、著(১ খণ্ড)、ダッカ: 情報省、1983 年

さらに読む

キリアク・マプライル、バンガバンドゥ・シェイク・ムジブル・ラーマン(2001) ISBN 81-7510-121-0
アンソニー・マスカレニャス『バングラデシュ：血の遺産 』ISBN 0-340-39420-X
Mahua Sarkar、『Visible Histories, Disappearing Women: Producing Muslim Womanhood in Late Colonial Bengal』(2008) ダーラム、ノースカロライナ州: デューク大学出版局。
ニティーシュ・セングプタ『ベンガル語圏の歴史 』ISBN 81-7476-355-4
コップ、デイヴィッド (2012). 「ベンガル・ルネサンス」. イン・イスラーム、シラジュル著、ジャマル、アハメド・A. (編).バングラペディア：バングラデシュ国立百科事典（第2版）.バングラデシュ・アジア協会.
ミスラ、チッタ・ランジャン (2012) 「統一独立ベンガル運動」。イスラム、シラジュル著、ジャマル、アハメド・A. (編)。バングラペディア：バングラデシュ国立百科事典（第2版）。バングラデシュ・アジア協会。
シェレン、シエダ・モムタズ (2012)。「解放戦争、ザ」。イスラム教ではシラジュル。ジャマル、アーメド A. (編)。バングラペディア: バングラデシュ国家百科事典(第 2 版)。バングラデシュアジア協会。

外部リンク

インドとバングラデシュの対立
インド・バングラデシュ移民マトリックス
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[1] ベンガル語: বাঙালি জাতীয়তাবাদ、ローマ字表記: Baṅali jatiẏôtabad、発音 [ˈbaŋali ˈdʒati̯oˌtabad]

[2] 「9.ナショナリズム」bdlaws.minlaw.gov.bd .バングラデシュ憲法. 2017年12月25日閲覧。

[Schuman1972-3] シューマン、ハワード (1972). 「東パキスタンにおけるベンガル人ナショナリズムの急速な台頭に関する覚書」.アメリカ社会学誌. 78 (2): 290– 298. doi :10.1086/225325. JSTOR 2776497. S2CID 143759579.

[4] ジョン・R・マクレーン（1965年7月）「1905年のベンガル分割の決定」インド経済社会史評論2 ( 3): 221– 237. doi :10.1177/001946466400200302. S2CID 145706327.

[britannica.com-5] 「ベンガル分割」ブリタニカ百科事典. 2017年8月18日閲覧。

[6] 「バングラ愛国歌の遺産」デイリー・スター紙。2013年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月13日閲覧。

[Baxter1997p56-7] Craig Baxter (1997).バングラデシュ：国民から国家へ. Westview Press. p. 56. ISBN 0-8133-2854-3ベンガル人の中には、インドから分離独立し統一されたベンガルを含む第三の地域を構想する者もいた。国民会議派の指導者サラト・チャンドラ・ボースはベンガル分割に反対した…キラン・シャンカール・ロイを含む他の国民会議派議員も彼に加わった。やがて、スフラワルディ、アブル・ハシェム、そして彼らと同盟を組んだ他の人々もこの運動に加わった…1947年5月20日、アブル・ハシェムとサラト・ボースはベンガル独立の条件を明記した協定に署名した…ベンガルとパンジャブの分割を規定した6月3日のイギリスの声明は、統一ベンガルという幻想に事実上の終止符を打った。

[8] アサハブール・ラーマン (2017年12月17日). 「1947年の分割—犯人は誰?」デイリー・スター紙. 2017年12月25日閲覧。

[9] アブール・マル・アブドゥル・ムヒト、বাংলাদেশ: জাতিরাষ্ট্রের উদ্ভব、ダッカ: Sahitya Prakash、2000

[10] デルワール・ホサインとアブドゥル・クドゥス・シクダル、バングラデシュの出現。ダッカ: シティアートプレス、2002

[ReferenceA-11] ムドゥッド・アーメド、বাংলাদেশ: স্বায়ত্তশাসন থেকে স্বাধীননতা、ダッカ: UPL、1992 年

[12] クレイグ・バクスター（1997年）『バングラデシュ：国民から国家へ』ウェストビュー・プレス、63頁。ISBN 0-8133-2854-3この[2月21日]の出来事は制憲議会での議論に影響を与え、1954年9月に「ウルドゥー語、ベンガル語、および宣言される可能性のあるその他の言語」を「共和国の公用語」とすることを決定した。

[13] 。ハサン・ハフィズル・ラーマン (編著)、著(১ খণ্ড)、ダッカ: 情報省、1983 年