ヴァーチャスパティ・ミシュラ | |
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| 私生活 | |
| 生まれる | 9世紀/10世紀[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] |
| 死亡 | 不明、9世紀/10世紀[ 1 ] |
| 配偶者 | バマティ |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ヒンドゥー教 |
| 哲学 | アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教 |
| シリーズの一部 |
| アドヴァイタ |
|---|
 Hindu philosophy |
| Part of a series on | |
| Hindu philosophy | |
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| Orthodox | |
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| Heterodox | |
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ヴァチャスパティ・ミシュラ（IAST : Vācaspati Miśra）は、9世紀または10世紀[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に属するインドのヒンドゥー哲学者であり、9世紀のヒンドゥー哲学のほぼすべての学派の主要テキストに対する注釈書を著した。[ 4 ] [ 3 ]そして、シャンカラの思想と、10世紀までアドヴァイタ・ヴェーダーンタの最も権威ある解説者であったマンダナ・ミシュラの思想を調和させた。彼はまた、文の意味に関する ミーマーンサー理論に焦点を当てた、独立した文法論文『タットヴァビンドゥ』（真理の雫）を著した。
バイオグラフィー
[編集]ヴァーチャスパティ・ミスラはビハール州マドゥバニ県アーンドラ・タルヒのマイティル派バラモンの家庭に生まれた。[ 5 ] [ 3 ]ヴァーチャスパティ・ミスラの生涯についてはほとんど知られていない。年代が確実に特定されている最古の文献は西暦840年のものであり、彼は少なくともアーディ・シャンカラより一世代若い。[ 2 ]しかし、一部の学者によると、同じ文献の別の年代は西暦976年である可能性があるという。これは、年代測定にヒンドゥー暦（シャカ暦）とヴィクラマ暦のどちらが使われているかによる混乱である。 [ 3 ]
彼はマンダナ・ミシュラの弟子であり、ミシュラが彼の主なインスピレーションの源でした。彼はシャンカラの思想とマンダナ・ミシュラの思想を調和させました。[ 6 ] [ web 1 ]アドヴァイタの伝統によれば、シャンカラは「彼のバマティを通してアドヴァイタ体系を広めるために」ヴァチャスパティ・ミシュラとして生まれ変わりました。[ 7 ]
彼はインド哲学の様々な分野について非常に幅広く著述したため、後のインドの学者たちは彼を「すべての体系を自分のものとする者」、サンスクリット語で「サルヴァ・タントラ・スヴァ・タントラ」と呼んだ。[ 8 ]
作品
[編集]バーシャ
[編集]ヴァーチャスパティ・ミシュラは多作な学者で、その著作は膨大で、9世紀のヒンドゥー哲学のほぼすべての流派の主要テキストに関するバシャ（注釈）や、仏教やチャールヴァカなどの非ヒンドゥー教やナースティカの伝統に関する注釈も含まれています。[ 4 ] [ 3 ]
ヴァーチャスパティ・ミシュラは、彼の敬虔な妻にちなんで名付けられたシャンカラの『ブラフマー・スートラ・バーシャ』の注釈である『バーマティ』と、マンダナ・ミシュラの『ブラフマー・シッディ』の注釈である『ブラフマタットヴァ・サミクサ』を執筆した。バマティ ティカは、西暦 1300 年にアマラナンダ スワミによって『カルパタル』と呼ばれる副注釈の中で説明されました。同様に、副注釈カルパタルは、西暦 1600 年にマハパンディット アパヤ ディクシットによってパリマルと呼ばれる副注釈で説明されました。 [ 12 ] 1983年、マハルシ・ダヤナンド大学のイシュワル・シン博士は、「バマティ：エク・アディヤナ」として知られるバマティ・ティカに関する研究書を出版した。この本は、ヴェーダーンタ哲学の文脈でヴァチャスパティ・ミシュラを評価したものである。[ 13 ]
その他の影響力のある注釈書としては、サーンキヤカーリカに関するタットヴァカウムディ、[ 14 ]ニヤーヤ・スートラに関するニヤーヤスチニバンダ、[ 1 ]ニヤーヤカーニカ（アドヴァイタ派の理性科学に関する著作）、タットヴァサミクシャ（失われた著作）、ニヤーヤ・ヴァルティカ・タートパリャーティーカー（ニヤーヤ・スートラの副注釈）、ヨーガスートラに関するタットヴァ・ヴァイシャラディーがある。[ 3 ]
ヴァーチャスパティ・ミシュラの著作の中には現在失われているものもありますが、他にも多くの著作が存在します。例えば、インド各地で90点以上の中世写本が発見されています。『タットヴァカウムディ』（文字通り「真実への月光」を意味する）は、その名が付けられています。[ 3 ]これは、彼の著作が求められ、影響力を持っていたことを示唆しています。 『タットヴァカウムディ』の批評版は、1967年にスリニヴァサン（誰？）によって出版されました。[ 3 ]
タットヴァビンドゥ- 意味の理論
[編集]ヴァチャスパティ・ミシュラは『タットヴァビンドゥ』において、解釈学の原理を展開し、ヒンドゥー哲学におけるミーマーンサー学派の「意味論」について論じている。[ 3 ]これは影響力のある著作であり、古典サンスクリット語テキストの解釈論争のいくつかを解決しようと試みた。ヴァチャスパティは、言語的意味に関する5つの競合する理論を検討している。[ 8 ] [ 15 ]
- マンダナ・ミスラ（スポータヴァーダ）は、単語や文を構成する要素（音や文字）とは異なるスポータまたは単一の全体的な音を知覚することによって単語や文の意味を把握することを伴います。
- 最後の瞬間的な要素を聞いたときに、単語または文の瞬間的な要素の記憶痕跡 (サンスカーラ) を連結するというニヤーヤ理論。
- 同様のミーマームサー理論によれば、文章の意味の把握は単語によって作られた記憶の痕跡によるものである。
- プラーバーカラ・ミーマームサー理論、アンヴィタービダーナヴァーダ（anvitābhidhānavāda）、「外延は連結されたものによって構成されるという見解」。この見解によれば、文の意味は単語の意味から導き出され、単語の意味は他の単語の意味に依存しており、スポータは不要である。
- バータ・ミーマーサー説、アビヒター・ンヴァヤヴァーダ（abhihitānvayavāda）、すなわち「意味が示されたものによってどのような繋がり（anvaya）が構成されるかという見解」。この見解では、語義がまず全体的に示され（アビヒタ）、次いで個々の語義がラクシャナー（含意）によって繋がれる。ヴァーチャスパティは、ニヤーヤ副注釈、ニヤーヤ・ヴァールティカ・タートパリャ・ティカー、タットヴァ・ヴァイシャラディーといった他の文脈において、バータの見解に賛同している。[ 8 ]
バマティ学校
[編集]バーマティ学派、あるいはバーマティー・プラスターナ[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]は、ヴァーチャスパティ・ミシュラによるシャンカラの『ブラフマ・スートラ・バシャ』の注釈にちなんで名付けられているが、[ web 1 ] [ web 2 ]、いくつかの特徴はマンダナ・ミシュラの『ブラフマシッディ』に由来する。この学派は、ジーヴァをアヴィディヤーの源泉または所在とみなす。[ web 1 ]バーマティ学派によれば、「ブラフマンはアヴィディヤーの対象である」。[ 19 ]バーマティ・ティカの冒頭で、ヴァーチャスパティ・ミシュラは2種類のアヴィディヤーについて言及している。生物の数だけ無知（アヴィディヤー）がある。この学派は、魂と神の本質に関してアヴチェダーヴァーダ（区別を排除する）を受け入れる。ヴァチャスパティ・ミシュラは、マーヤー（幻想）あるいはアヴィディヤーに縛られたブラフマンが生き物であり、マーヤーを超えたブラフマンが神であると考えた。[ 19 ]
ヴァチャスパティ・ミシュラは、解脱を得るための主要素として瞑想をとらえ、ヴェーダの研究と反省は補助的な要素とみなしている。[ 20 ]ヴァチャスパティ・ミシュラは、プラサンキヤナヴァーダとして知られるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に属し、「ディヤーナ理論」を信奉していた。これは継続的な瞑想の理論である。この理論によれば、サムッカヤヴァーディンが提唱した理論とは異なり、カルマの実行は「ブラフマン知識」の達成には寄与しない。この理論によれば、瞑想の実践を始める前に、すべてのカルマの実行を放棄すべきである。瞑想の実践は、ウパニシャッドテキストのマハーヴァキャ（偉大な文）「タット・トヴァム・アシ」の意味に基づいている。ヴァチャスパティ・ミシュラはマンダン・ミシュラと同様に、ヴェーダーンタの教えの正しい知識は日常生活における誤った知識によって消尽される可能性があるため、瞑想の実践中に禁止があってはならないと信じていた。 [ 21 ]
注記
[編集]参考文献
[編集]- ^ a b c d ファウラー 2002、129ページ。
- ^ a b c イサエバ 1993、p. 85-86。
- ^ a b c d e f g h i j ラーソン＆バッタチャリヤ 1987年、301-312ページ。
- ^ a b Chatterji 1912、p. vi.
- ^ バグチ、ジュヌ (1993). 『ベンガルとビハールのパーラ朝の歴史と文化、紀元750年頃-紀元1200年頃』アビナヴ出版. ISBN 978-81-7017-301-4。
- ^ Roodurmun 2002、35ページ。
- ^ Roodurmun 2002、34ページ。
- ^ a b c フィリップス 2015 .
- ^ eガンゴトリ。ドゥンディラージ・シャストリ著『ヴァチャスパティ・ミシュラのバマティ』第一部 1935 年カシ・サンスクリット語シリーズ No. 116 チャウカンバ。
- ^ ランガナート、S. (1999)。ヴァーカスパティ・ミシュラのインド哲学への貢献。プラティバ・プラカシャン。ISBN 978-81-7702-002-1。
- ^ "Bhamati Tika" . The Times of India . 2011年1月14日. ISSN 0971-8257 . 2024年7月13日閲覧。
- ^ ヴェルマ、リシカ博士 (2023 年 12 月 29 日)。Samkhyadarshan Avam Shankarvedant ka Tulanatmak Adhyayan (ヒンディー語)。ブルーローズ出版社。
- ^ イシュワル・シン博士 (1983)。1983年 - バマティ・エク・アディヤナ。
- ^ Isaeva 1993、p.124]。
- ^ ランガナス 1999 .
- ^ www.wisdomlib.org (2012年10月14日). 「Bhamati, Bhāmatī: 8つの定義」 . www.wisdomlib.org . 2024年7月13日閲覧。
- ^ 「Bhamati school | philosophy | Britannica」 www.britannica.com . 2024年7月13日閲覧。
- ^ ラワル、モナ (2018)、ジャイナ教、パンカジ;シャーマ、リタ。 Khanna, Madhu (編)、「Vācaspati Miśra」、ヒンドゥー教と部族宗教、インド宗教百科事典、ドルドレヒト: Springer Netherlands、pp. 1–5、doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_630-1、ISBN 978-94-024-1036-5、 2024年7月13日閲覧
- ^ a b www.wisdomlib.org (2021年6月14日). 「Vācaspati Miśra—Advaita Vedāntaに関する著作 [第2.5章]」 www.wisdomlib.org . 2024年7月13日閲覧。
- ^ Roodurmun 2002、37ページ。
- ^ ルードゥルムン 2002 .
出典
[編集]- チャタジー、ジャガディシャ チャンドラ (1912)。ヒンドゥーリアリズム。
- イサエバ、ナタリア (1993)。シャンカラとインド哲学。米国: ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-1281-7。
- ファウラー、ジーニーン（2002年）『現実の視点：ヒンドゥー教哲学入門』サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1898723943
- ラーソン、ジェラルド・ジェームズ；バッタチャリヤ、ラム・シャンカール（1987年）、インド哲学百科事典、第4巻、プリンストン大学出版局
- フィリップス、スティーブン (2015). 「他者の視点から見る：『ヴァーカスパティ・ミシュラ』の分裂的解釈への反論」 (PDF) . APAニュースレター：アジアおよびアジア系アメリカ人の哲学者と哲学. 14 (2): 4–8 .
- Roodurmun、Pulasth Soovah (2002)、『Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach』、デリー: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
ウェブソース
[編集]さらに読む
[編集]- SS ハスルカル、ヴァーカスパティ ミシュラ、アドヴァイタ ヴェダンタ。ダルバンガ: ミティラ大学院研究院、1958 年。
- カール・H・ポッター、「Vācaspati Miśra」（ロバート・L・アリントン編『哲学者への道』オックスフォード：ブラックウェル、2001年、ISBN 0-631-22967-1）
- JNモハンティ『古典インド哲学』オックスフォード：ロウマン＆リトルフィールド、2000年。ISBN 0-8476-8933-6
- VN シェシャギリ ラオ、Vācaspati の Advaita への寄稿。マイソール: サムビット出版社、1984 年。
外部リンク
[編集]- ヴァチャスパティ・ミシュラによるヨガ・スートラの解説（英語訳とサンスクリット語テキスト）
- ヴァーカスパティ・ミシュラ著作目録、項目530、 Wayback Machineで2021年11月13日にアーカイブ、カール・ポッター、ワシントン大学
