生命倫理学は、生物学、医学、技術の進歩から生じる問題を含む、健康に関する倫理的問題（主に人間に焦点を当てていますが、動物倫理もますます含まれています）を研究対象とする専門的実践分野です。社会における道徳的識別（どのような決定が「良い」のか「悪い」のか、そしてその理由）についての議論を提唱し、医療政策や医療実践に関連することが多く、環境、福祉、公衆衛生といったより広範な問題にも関連しています。生命倫理学は、生命科学、バイオテクノロジー、医学、政治、法律、神学、哲学の関係において生じる倫理的問題を扱っています。これには、プライマリケア、その他の医学分野（「一般の倫理」）、科学における倫理教育、動物倫理、環境倫理、公衆衛生 に関する価値観の研究が含まれます。

語源

バイオエシックス（ギリシャ語の bios「生命」、ethos「道徳的性質、行動」[1]）という用語は、1927年にフリッツ・ヤールによって、科学研究における動植物の利用に関する「生命倫理上の責務」に関する論文の中で造られました。[2] 1970年、アメリカの生化学者であり腫瘍学者でもあるヴァン・レンセラー・ポッターは、生物圏と増加する人口との関係を説明するためにこの用語を使用しました。ポッターの研究は、生物学、生態学、医学、そして人間の価値観のつながりを中心とした学問であるグローバル倫理の基礎を築きました。 [3] [4]ユーニス・ケネディ・シュライバーの妻である サージェント・シュライバーは、1970年にメリーランド州ベセスダの自宅のリビングルームで「バイオエシックス」という言葉を発明したと主張している。彼は、その日の夕方、ジョージタウン大学での議論から戻った後にこの言葉を思いついたと述べている。その大学では、ケネディ家が「道徳哲学を具体的な医療上のジレンマに適用する」ことに焦点を当てた研究所を後援する可能性について他の人々と話し合っていた。[5]

目的と範囲

生命倫理学という学問は、ライフスタイルの限界（中絶、安楽死など）、代理出産、希少な医療資源の配分（臓器提供、医療配給など）、宗教的・文化的理由による医療拒否権など、人間に関する幅広い探求を扱ってきました。生命倫理学者の間でも、その学問の厳密な限界については意見が分かれており、生物学と医学に関わるあらゆる問題の倫理的評価をこの分野が扱うべきか、それとも一部の問題のみを扱うべきかを議論しています。[6]生命倫理学者の中には、倫理的評価の対象を医療行為や技術革新の道徳性、そして人間に対する医療行為のタイミングのみに限定する者もいます。一方、道徳的評価の範囲を、恐怖を感じた生物を助けるか、あるいは害を及ぼす可能性のあるあらゆる行動の道徳性にまで広げようとする者もいます。

生命倫理の範囲は、単なるバイオテクノロジーを超えて進化し、クローン、遺伝子治療、寿命延長、ヒトの遺伝子工学、宇宙倫理、宇宙生活などのトピックを含みます。[7] [8]また、改変されたDNA、XNA、タンパク質による基礎生物学の操作も含まれます。[9]これらの（およびその他の）発展は将来の進化に影響を与える可能性があり、生命の核心に取り組む新しい原則、たとえば基本的な生物学的プロセスと構造で生命そのものを評価し、それらの伝播を求める生命倫理などが必要になる場合があります。[10]生物学を超えて、ワクチン接種や資源配分などの公衆衛生で提起された問題も、そのような課題に対処するための新しい倫理フレームワークの開発を促しました。 [11 ] 8つの主要な生命倫理ジャーナルのフルペーパーのコーパスに基づいて2022年に発表された研究は、過去半世紀にこれらのジャーナルで議論された91のトピックを区別することで、この分野の異質性を示しました。[12]

原則

アンヌ＝ルイ・ジロデ＝トリオソン作『アルタクセルクセスの贈り物を拒むヒポクラテス』

現代の生命倫理学者が最初に取り組んだ分野の一つは、人体実験でした。世界医師会が発表したヘルシンキ宣言（1964年）によれば、人を対象とする医学研究における基本原則は、自律性、善行、無害性、そして正義です。個人の意思決定の責任を負い、他者の自律性を尊重する自律性は尊重されるべきです。自律性を行使できない人々に対しては、その権利と利益を保護するための特別な措置が講じられるべきです。

米国では、 1974年に生物医学および行動研究におけるヒト被験者保護のための国家委員会が設立され、ヒトを対象とする生物医学および行動研究の実施における基本倫理原則を特定しました。しかし、ベルモント報告書（1979年）で発表された基本原則、すなわち人格の尊重、善行、正義は、幅広い問題において生命倫理学者の思考に影響を与えてきました。また、無危害、人間の尊厳、生命の尊厳をこの基本的価値観に加える研究者もいます。全体として、ベルモント報告書は、研究者と被験者間の透明性を推進するとともに、問題となりやすいテーマの擁護を中心とする方向性を探求する上で指針となってきました。過去40年間で研究は盛んに行われ、技術の進歩により、ヒト被験者はベルモント報告書の時代をはるかに超えていると考えられており、改訂の必要性が求められています。[13]

生命倫理のもう一つの重要な原則は、対話とプレゼンテーションにコストをかけることです。まさにこうした目標を推進するために、全米の大学には対話に基づく生命倫理団体が数多く存在します。例としては、オハイオ州立生命倫理学会[14]やコーネル大学生命倫理学会[15]などが挙げられます。これらの団体には、専門職レベルの団体も存在します。

多くの生命倫理学者、特に科学研究者は、自律性を最も重視しています。彼らは、すべての患者が自身の信念に基づき、どの行動方針を最も重視するかを決定するべきだと考えています。言い換えれば、患者は常に自らの治療法を選択する自由を持つべきなのです。[16]

医療倫理

医療倫理は、臨床医薬品の実践と関連する科学研究を分析する倫理学の一分野です。医療倫理は、自律性、善行、そして正義の尊重といった一連の価値観に基づいています。

倫理は、医療提供者と患者による医療上の意思決定に影響を与えます。[17] 医療倫理とは、医療に適用される道徳的価値と判断を研究する学問です。4つの主要な道徳的義務は、自律性の尊重、善行、無害化、そして正義です。これらの4つの原則を用い、医師が自身の診療範囲において具体的にどのような関心を持っているかを考えることで、医師は道徳的な意思決定を行うことができます。[18]医療倫理は学問分野として、臨床現場における実践的な応用だけでなく、歴史、哲学、神学、社会学に関する研究も網羅しています。

医療倫理は応用専門職倫理として狭義に理解される傾向があるのに対し、生命倫理はより広範な適用範囲を持ち、科学哲学やバイオテクノロジーの問題にも関わってくる。この2つの分野はしばしば重複するが、その区別は専門家の合意というよりはむしろスタイルの問題である。医療倫理は、看護倫理など他の医療倫理分野と多くの原則を共有している。生命倫理学者は、医療および研究コミュニティを支援し、生と死の理解に関わる道徳的問題を検討し、医療と科学における倫理的ジレンマを解決する。その例としては、医療における平等の問題、文化的慣習と医療の交差点、パンデミックにおける医療資源の倫理的配分[要出典] [19] 、バイオテロの問題などがあげられる。[20]

医療倫理上の懸念は、しばしば生死に関わる問題に関わってきます。患者の権利、インフォームド・コンセント、守秘義務、能力、事前指示、不注意など、多くのテーマが深刻な健康問題として取り上げられています。

あらゆる状況を考慮した上で適切な行動をとることこそが倫理の本質です。倫理とは、ある瞬間、特定の社会において何が適切で何が不適切であるかを論じるものです。医療倫理は、医師、病院、その他の医療提供者が患者、社会、そして他の医療専門家に対して負う義務に関係しています。

医療従事者には、様々な医療従事者組織や医療施設に適用される倫理基準が定められています。倫理は決して停滞するものではなく、常に関連性を持ちます。今日受け入れられる倫理が、100年前はそうではなかったかもしれません。病院管理者は、自らの道徳的および法的義務を十分に認識する必要があります。[21]

医療社会学

臨床ケアにおける生命倫理の実践は、医療社会学によって研究されてきました。[22]多くの学者は、生命倫理は1970年代の医療における説明責任の欠如に対する認識に端を発していると考えています。[23] : 2 医療における倫理の臨床実践を研究したハウスチャイルドとフリースは、倫理的問題が臨床判断として再構成され、臨床医が意思決定を行えるようにすることがよくあることを発見しました。倫理学者は、重要な決定を患者ではなく医師の手に委ねることが最も多いのです。[23] : 14 

倫理学者が提唱するコミュニケーション戦略は、患者の自律性を低下させる。例えば、患者やその家族と話し合う前に臨床医同士が治療の選択肢について話し合い、一致団結した姿勢を示すことで、患者の自律性が制限され、臨床医間の不確実性が隠蔽されるといったケースが挙げられる。治療の包括的な目標に関する決定は、患者とその家族を除外した技術的な問題として再構成された。緩和ケアの専門家は、患者をより侵襲性の低い終末期治療へと導く仲介者として利用された。[23] : 11 ハウスチャイルドとフリースの研究では、倫理コンサルタントの76%が臨床医として訓練を受けていることが明らかになった。[23] : 12 

インフォームドコンセントを研究したコリガンは、いくつかの社会的プロセスが患者の選択を制限しているが、時には患者が医療試験への同意に関する質問を煩わしく感じることもあることを発見した。[24]

最も広く研究されているテーマは、社会階層（SES、性別、階級、民族、年齢に基づく）が、健康と病気、疾病リスク、障害、そして医療に関連するその他の結果に関する行動パターンにどのように影響するかという点です。医療組織と医療提供の研究は、医療組織の進化する組織構造と健康と医療の社会心理学を網羅しており、もう一つの重要なアプローチです。これらの研究は、医師と患者の関係、対処メカニズム、社会的支援といったテーマを扱っています。医療社会学の他の重要な研究分野の説明では、21世紀における理論と研究の変化が強調されています。[25]

視点と方法論

生命倫理学者は多様な経歴を持ち、多岐にわたる分野の訓練を受けている。この分野には、ダラム大学のデリック・ベイレベルド、ハーバード大学のダニエル・ブロック、ライス大学のバルーク・ブロディ、ニューヨーク大学のアーサー・キャプラン、コーネル大学のジョセフ・フィンズ、ラトガース大学のフランシス・カム、ヘイスティングス・センターのダニエル・キャラハン、プリンストン大学のピーター・シンガー、オックスフォード大学のジュリアン・サブレスクなどの哲学を学んだ人々、シカゴ大学のマーク・シーグラーなどの医学を学んだ臨床倫理学者、アルバート・アインシュタイン医科大学のナンシー・ダブラーや連邦研究保護局のジェリー・メニコフなどの弁護士、フランシス・フクヤマなどの政治学者、ジェームズ・チルドレスなどの宗教学者、リサ・スウル・ケイヒルやスタンレー・ハウワースなどの神学者がいる。

かつては正式な教育を受けた哲学者によって支配されていたこの分野は、ますます学際的になりつつあり、分析哲学の方法論がこの分野の発展を阻害してきたと主張する批評家もいる。この分野の主要なジャーナルには、『The Journal of Medicine and Philosophy』、『Hastings Center Report』、『American Journal of Bioethics』、『Journal of Medical Ethics』、『Bioethics』、『Kennedy Institute of Ethics Journal』、『Public Health Ethics』、『Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics』などがある。生命倫理学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによって発展したプロセス哲学からも恩恵を受けている。[26] [27]

生命倫理を議論するもう一つの分野はフェミニズムの分野です。国際生命倫理学フェミニスト・アプローチ・ジャーナルは、生命倫理学におけるフェミニストの活動を組織化し、正当化する上で重要な役割を果たしてきました。[28]

多くの宗教共同体には​​生命倫理の問題を探究してきた歴史があり、それぞれの信仰の観点からこれらの問題に対処するための規則やガイドラインを策定してきた。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教はそれぞれこれらの問題に関する膨大な文献を残している。[29]多くの非西洋文化圏では、宗教と哲学が厳密に分離されているわけではない。例えば、多くのアジア文化圏では、生命倫理の問題に関する議論が活発に行われている。仏教の生命倫理は一般に、合理主義的で実用的なアプローチにつながる自然主義的な見方を特徴とする。仏教の生命倫理学者にはダミアン・キーンがいる。インドでは、ヴァンダナ・シヴァがヒンドゥー教の伝統を語る代表的な生命倫理学者である。

アフリカ、そして一部はラテンアメリカにおいても、生命倫理に関する議論は、発展途上国や地政学的な力関係という文脈におけるその実践的関連性に焦点が当てられることが多い。[30]アフリカでは、多くのアフリカ諸国が植民地化されたため、生命倫理的アプローチは西洋の生命倫理の影響を受け、類似性も持っている。[31]アフリカの生命倫理学者の中には、西洋哲学ではなくアフリカ固有の哲学を活用する生命倫理への転換を求める者もいる。また、アフリカの人々は自らの文化に根ざした生命倫理的アプローチを受け入れやすく、アフリカの人々に力を与えるだろうと考える者もいる。[31] [曖昧]

森岡正弘は、日本における生命倫理運動は1970年代初頭に障害者運動家やフェミニストによって開始され、学術的な生命倫理は1980年代半ばに始まったと主張している。この時期には、脳死と障害に関する独自の哲学的議論が学界とジャーナリズムの両面で現れた。[32]西洋の生命倫理における自律性重視とは対照的に、中国文化と生命倫理においては自律性はそれほど重視されていない。中国文化では、コミュニティ、社会価値、そして家族がいずれも重視されており、これが中国の生命倫理における自律性の欠如の一因となっている。中国人は、家族、コミュニティ、そして個人が相互に依存していると信じており、愛する人のヘルスケアや医療に関する決定は、個人が自らの判断で独立して行うのではなく、家族が共同で決定を下すのが一般的である。[33]

スピリチュアリティと、互いを霊的存在および道徳的主体として理解することは生命倫理の重要な側面であり、スピリチュアリティと生命倫理は深く絡み合っていると主張する人もいます。医療提供者として、多様な世界観や宗教的信念を知り、理解することは重要です。こうした知識と理解を持つことで、医療提供者は患者をより良く治療し、サービス提供できるようになります。患者の道徳的主体との繋がりと理解を深めることは、患者に提供されるケアの質を向上させることにつながります。こうした繋がりや理解がなければ、患者は「顔のない作業単位」と化し、本来の豊かな歴史と精神的な存在であるはずの「病状の集合体」として見られる危険性があります。[34]

イスラムの生命倫理

イスラム教における生命倫理は西洋の生命倫理とは異なりますが、共通する視点もいくつかあります。西洋の生命倫理は権利、特に個人の権利に焦点を当てています。一方、イスラムの生命倫理は、治療を受けることや生命を維持することといった宗教的義務や責任に重点を置いています。[35]イスラムの生命倫理は、クルアーンやムハンマドの教えに深く影響を受け、結びついています。これらの影響により、イスラムの生命倫理は本質的にシャリーア、すなわちイスラム法の延長線上にあるものとなっています。イスラムの生命倫理では、クルアーンの一節が様々な医療行為の正当性を証明するためにしばしば用いられます。例えば、クルアーンの一節には、「人を殺した者は全人類を殺したのと同じであり、人の命を救った者は全人類の命を救ったのと同じである」と記されています。この抜粋は、命を救うための医療や医療行為の利用を奨励するものとして捉えられるだけでなく、安楽死や自殺ほう助に対する抗議としても捉えられる。イスラム教では人間の生命に高い価値が置かれており、イスラムの生命倫理の実践においても人間の生命は深く尊重されている。イスラム教徒は、たとえ質の低い命であっても、すべての人間の生命は尊重されるべきであり、大切にされ、保護されなければならないと信じている。[36]

通常の人間生活における生存に関連する現実的な問題に関するイスラム教の教育は、イスラム生命倫理学において探求することができます。後述するように、イスラム法とイスラム倫理は相互に関連しているため、イスラム生命倫理学は倫理的考察に加えて、イスラム法（シャリーア）の要件についても考慮する必要があります。

新たな技術や医学の進歩に対応するため、知識豊富なイスラム法学者たちは定期的に会議を開き、新たな生命倫理問題について議論し、イスラムの観点からその問題に対する立場について合意を形成している。これにより、イスラムの生命倫理は柔軟性を保ち、医学の新たな進歩に対応できる。[37]生命倫理問題に関するイスラム法学者の立場は、必ずしも全会一致の決定ではなく、時には異なることもある。イスラム教徒の間にも多様性があり、国によってシャリーアの遵守度合いも異なる。[38]イスラムの二大宗派であるスンニ派とシーア派の間における法学、神学、倫理に関する相違や意見の不一致は、イスラム世界全体でイスラム生命倫理が実践される方法や手法の違いにつながっている。[39]コンセンサスが得られていない分野の一つが脳死である。イスラム諸会議機構イスラーム・フィクフ・アカデミー（OIC-IFA）は、脳死は心肺死と同等であるとの見解を持ち、個人の脳死を死者と認めている。一方、イスラム医学機構（IOMS）は、脳死は「生と死の中間状態」であり、脳死の個人を死者とは認めていない。[40]

イスラムの生命倫理学者は、生殖と中絶に関する見解について、コーランと宗教指導者の教えに依拠しています。人間の子どもの生殖は、結婚を通してのみ正当かつ合法であると固く信じられています。これは、結婚した夫婦間の性交によってのみ子どもが生まれるという意味ではなく、子どもを持つ唯一の正当かつ合法的な方法は、夫婦間の行為であるという意味です。結婚した夫婦が性交ではなく、人工授精や現代のバイオテクノロジーを用いた技術によって子どもを持つことは問題ありませんが、結婚という枠組み外でこれを行うことは不道徳とみなされます。

イスラムの生命倫理は中絶に強く反対し、厳しく禁じています。IOMS（イスラム生命倫理学）は、「受精卵が女性の体内に着床した瞬間から、それは満場一致で認められる程度の敬意に値する」と述べています。中絶は、それが「より小さな悪」とみなされる特別な状況においてのみ許可されます。[40]

イスラム生命倫理は、生命全般、特に人間の生命に関わる実践的な事柄について助言を得るために用いられることがあります。後述の通り、イスラム法とイスラム倫理は相互に依存しているため、イスラム生命倫理は道徳的配慮とイスラム法（シャリーア）の要件の両方を考慮に入れなければなりません。誤りを避けるためには、まず道徳的基準に照らし、次に法的基準に照らして、あらゆる事柄を徹底的に検証する必要があります。イスラム生命倫理に関する多くの著述家は、この両者を区別できていないようです。

イスラム法と道徳は完全に一致しているにもかかわらず、その目的や目標が異なるため、異なる規定を持つ場合があります。例えば、イスラム倫理は高次の欲求を持つ人々に、より完全で神に近づく方法を教えようとするのに対し、イスラム法は、両方の領域における完全性や快楽の基準を、平均的な人、あるいは平均以下の人でも達成可能なレベルまで引き下げることを目指しています。

したがって、イスラム法で必須とされているもの、あるいは義務付けられているものは、イスラム倫理においても間違いなく同様に扱われます。しかしながら、イスラム法に違反していないにもかかわらず、イスラム倫理では非難される状況も考えられます。あるいは、イスラム法では義務付けられていなくても、倫理的な観点からは必須とされる状況も考えられます。例えば、雑談はイスラム法で厳密に禁じられているわけではありませんが、時間の浪費であり、精神的な成長を阻害するため、道徳的に受け入れられません。また、深夜以降、夜明け前に行われるべき夜の祈りもその好例です。

イスラム生命倫理の最初の影響 イスラム生命倫理は、他のイスラム教研究と同様に、クルアーン、スンナ、そして理性（アル・アクル）に基づいています。スンニ派のムスリムは、理性（類推）の代わりにイジュマー（合意）やキヤー（合理性）といった用語を用いることがあります。イジュマーやキヤーは、それ自体では証明として不十分であるため、シーア派では認められていません。[41]

キリスト教の生命倫理

キリスト教の生命倫理学では、聖書、特に新約聖書が信仰による治癒について教えていることが指摘されています。聖書における治癒は、エリヤ、イエス、パウロといった特定の人物による働きとしばしば関連付けられています。[42]新約聖書に記されている奇跡の中で最も大きなグループは治癒に関するもので、福音書はそれぞれのエピソードについて様々な詳細を記しています。イエスは時には言葉を発するだけで治癒することもあれば、唾や泥などの物質を用いて治癒することもあります。[43] [44]

クリスチャン医師のレジナルド・B・チェリーは、信仰治療を神が自然と超自然の両方を用いて癒す治癒の道であると考えています。[45]治癒は、十字架上でのキリストの贖いを受け入れる特権であると説明されています。[46]ペンテコステ派の作家ウィルフレッド・グレイブス・ジュニアは、身体の治癒を救済の物理的な表現と見ています。[47]マタイによる福音書第8章17節は、日没時にイエスが悪魔払いをし、連れてこられた病人をすべて癒したことを描写した後、これらの奇跡をイザヤ書第53章5節の預言の成就として引用しています。「彼は私たちの病を負い、私たちの病気を担った」。

イエスは、善きサマリア人のたとえ話（ルカ10:25-37）の中で、当時の医療（油とぶどう酒という薬）の使用を推奨しました。善きサマリア人は医師のように「傷ついた人の傷に油とぶどう酒を注ぎ、包帯をしました」（34節）。そしてイエスは、疑い深い律法学者（29節で「では、わたしの隣人とは誰ですか」という自己正当化の問いかけによってこのたとえ話を引き出した）に、「行って、あなたも同じようにしなさい」と告げました。普段は決して交わらないような人々を愛するのです（37節）。[48]

人間の生命の神聖性という原則は、カトリックの生命倫理の根底にあります。[49]例えば、中絶の問題に関しては、カトリックと正教会は非常によく似た立場を取っています。カトリックの生命倫理は[49]例外なくこの概念を主張していますが、英国国教会、ワルドー派、ルター派は、例えば人生の終わりに関して、より世俗的な立場を取っています。[50] [51]

1936年、ルートヴィヒ・ビーラーは、新約聖書におけるイエスは古代に広く信じられていた「神人」（ギリシャ語：theios aner）のイメージで様式化されていると主張した。当時の著名な統治者や長老の多くは、神による治癒力を持っていたとされている。[52]

中絶、限られた資源の分配、適切な病院牧師の在り方、胎児実験、治療における胎児組織の使用、遺伝子工学、集中治療室の利用、通常の治療と特別な治療の区別、安楽死、自由意志に基づくインフォームド・コンセント、能力の判定、人生の意味など、現代の生命倫理と医療政策の問題は、伝統的なキリスト教の道徳的コミットメントの枠組みの中で検討されている。[53]

フェミニスト生命倫理

フェミニスト生命倫理学は、生命倫理学と医療の分野が女性やその他の社会的に疎外された集団の視点を欠いていることを批判している。[28]この女性の視点の欠如が、男性に有利な力関係の不均衡を生み出していると考えられている。[54]この力関係の不均衡は、医療の男性中心主義的な性質から生み出されると考えられている。[54]女性への配慮が欠如している一例として、ホルモンの変動や将来の先天性欠損症の可能性を理由に女性が除外される臨床薬物試験が挙げられる。[55]このことが、医薬品が女性にどのような影響を与えるかに関する研究に空白を生じさせている。[55]フェミニスト生命倫理学者は、生命倫理学と医療における多様な視点の欠如が、すでに脆弱な集団に予防可能な害を及ぼす可能性があるため、生命倫理学へのフェミニスト的アプローチの必要性を訴えている。[28]

この研究は、生殖医療の分野で「女性の問題」と見なされ、最初に広く知られるようになりました。[54]それ以来、生命倫理に対するフェミニストのアプローチは、精神衛生、障害者擁護、医療アクセシビリティ、医薬品といった生命倫理のテーマを含むように拡大してきました。[54]リンデマンは、生命倫理に対するフェミニストのアプローチの将来的な課題が、医療組織の倫理、遺伝学、幹細胞研究などを含むようにさらに拡大する必要があると指摘しています。[54]

フェミニスト生命倫理学の著名な人物としては、キャロル・ギリガン、スーザン・シャーウィン、そして国際生命倫理学へのフェミニスト・アプローチ誌の創刊者であるメアリー・C・ローリンソンとアン・ドンチンなどがあげられる。シャーウィンの著書「もはや患者ではない：医療におけるフェミニスト倫理」（1992年）は、フェミニスト生命倫理学をテーマとした最初の本格的な書籍の一つとされており、当時の生命倫理理論の欠陥を指摘している。[28]シャーウィンの視点には、女性、有色人種、移民、障害者をさらに疎外することを意図した医療における抑圧モデルが組み込まれている。[56] 1992年の創刊以来、国際生命倫理学へのフェミニスト・アプローチ誌は、生命倫理学におけるフェミニストの研究と理論の正当性を確立するために多大な努力を払ってきた。[28]

フェミニスト生命倫理学は、そのいわゆる「普遍的な人間」主体が男性として特徴づけられていること、そしてこの伝統において女性の権利が人権として捉えられていないという事実を指摘することで、生命倫理学に異議を唱える。本稿は、普遍性のこの見えないジェンダー化の結果として、いかにしてもう一方の性別が沈黙し、見えなくなってしまうのかを探求する。「男性」の非人間化が、社会レベルおよび個人レベルにおける病の根本原因となっていることを明らかにする。最後に、女性の経験と身体の表象が、根本的な倫理原則を建設的に再考する上でどのように役立つかについて、多くの提言を行う。[57]

環境生命倫理

生命倫理学、つまり生命科学全般の倫理は、医学の専門家と一般人との出会いから、組織倫理、社会倫理、環境倫理までを包含するようになりました。[58] 2019年現在、グリーン・バイオエシックスの教科書は存在しています。[59]

遺伝子治療における倫理的問題

遺伝子治療は倫理的な問題を伴う。なぜなら、科学者は人体の構成要素である遺伝子に改変を加えるからである。[17]現在、治療用遺伝子治療は、特定の体の部位の細胞を編集することで、特定の遺伝性疾患を治療するために利用可能である。例えば、遺伝子治療は造血疾患の治療に用いられる。[60]また、「生殖細胞遺伝子治療」と呼ばれる物議を醸す遺伝子治療もある。これは、精子または卵子の遺伝子を編集することで、将来の世代における遺伝性疾患を予防するものである。この種の遺伝子治療がヒトの長期的な発達にどのような影響を与えるかは不明である。米国では、生殖細胞遺伝子治療の研究に連邦政府の資金を使用することはできない。[17]

小児希少疾患に対する遺伝子治療における倫理的課題は、治験の開始、投与量の決定、そして罹患家族の関与といった複雑さを浮き彫りにしています。遺伝子治療の3分の1以上が、希少、遺伝性、小児期発症、そして生命を脅かす疾患を対象としているため、公正な被験者選定と患者コミュニティとの透明性のある関与は、極めて重要な倫理的配慮事項となっています。[61]もう一つの懸念事項は、遺伝子導入におけるウイルス由来ベクターの使用であり、安全性と遺伝的影響が懸念されています。さらに、遺伝子治療における倫理的ジレンマは、特に障害者の出産に関して、人間の機能強化がもたらす潜在的な害悪を探求しています。[62]これらの課題への対処は、遺伝子治療の責任ある開発、応用、そして公平なアクセスにとって不可欠です。ヒト成長ホルモンに関する経験は、治療と機能強化の境界線が曖昧であることを示しており、特に急速に進歩するゲノム医療分野において、治療効果と潜在的な機能強化のバランスをとる上で倫理的配慮が重要であることを強調しています。[63]遺伝子治療がFDAの承認に向けて進むにつれて、医療におけるこの新しい時代の倫理的な複雑さを乗り越えるためには、臨床遺伝学の提供者との協力が不可欠になります。[64] [65]

専門的な実践

生命倫理学は、専門的実践科目（正式な職業ではないものの）として、1980年代から1990年代にかけて北米で臨床倫理、医療倫理、研究倫理の分野で発展しました。2000年代以降、専門分野としての生命倫理は徐々に国際化され、医療制度における組織倫理、公衆衛生倫理、そして最近では人工知能の倫理など、他の専門分野も包含するようになりました。専門倫理学者は、コンサルタント、倫理学者、コーディネーター、あるいはアナリストと呼ばれることもあり、医療機関、政府機関、そして公共部門と民間部門の両方で勤務することがあります。また、フルタイムの従業員、独立コンサルタント、あるいは検索センターや大学などの教育機関との兼任職員である場合もあります。[66]

生命倫理のモデル

イゴール・ボイコの著書『バイオエシックス』によれば、世界には3つのバイオエシックスモデルがある。

  • モデル 1 は、制限がない場合には「リベラル」です。
  • モデル 2 は「功利主義」であり、大多数の人にとって有用かつ有益である場合、禁止されている内容が 1 人またはグループに対して許可されます。
  • モデル 3 は「人格主義的」であり、人間は超自然的かつ侵害不可能な完全性を持つものと考えられています。

学会および専門団体

生命倫理学の分野では、アメリカ生命倫理人文学会、カナダ生命倫理学会[67]、カナダ研究倫理委員会協会[68]、生命倫理プログラムディレクター協会[69] 、バングラデシュ生命倫理学会、国際生命倫理学会[70]など、国内外の学会や専門家協会が設立されている。

教育

生命倫理学は、哲学、医学、法学、社会科学など、様々な学問分野やプログラムの学部および大学院レベルのコースで教えられています。多くの医療専門職プログラム（医学、看護、リハビリテーション）では、倫理（職業倫理、医療倫理、臨床倫理、看護倫理など）の義務的研修を受けることが専門認定の要件となっています。この分野への関心と職業上の機会[71]により、主に米国、[72]カナダ（カナダの生命倫理プログラムの一覧）、ヨーロッパで、学部専攻／副専攻、大学院修了証書、修士号および博士号を提供する生命倫理学に特化したプログラムが開発されました。

生命倫理（通常は臨床倫理、医療倫理、または職業倫理）の研修は、看護、医療、リハビリテーションなどの分野の医療専門家にとって中核的な能力要件の一部です。例えば、カナダのすべての医学部では、学生が生物医学倫理を理解し、将来のキャリアでより良い患者ケアを提供するために得た知識を活用できるように、生命倫理を教えています。カナダの研修プログラムでは、認定条件の一つとして生命倫理の指導が義務付けられており、カナダ家庭医師会とカナダ王立内科外科医師会の要件でもあります。[73]

批判

生命倫理学は研究分野として批判も招いてきた。例えば、ポール・ファーマーは、生命倫理学は先進国における患者への「過剰なケア」から生じる問題に焦点を絞りがちである一方で、貧困層へのケア不足という倫理的問題にはほとんど、あるいは全く注意を払っていないと指摘した。[74] : 196–212 ファーマーは、先進国の病院において一般的に見られる、道徳的に困難な臨床状況への対処に関する生命倫理学を「難問倫理学」と特徴づけている。[74] : 205 彼は難問倫理学と臨床生命倫理学を重要視していないのではなく、むしろ生命倫理学はバランスを保ち、貧困層にも十分な配慮を払うべきだと主張している。

さらに、生命倫理学は、特に人種に関して、思想の多様性の欠如を非難されてきた。この分野が世論、政策立案、医療上の意思決定の領域を含むように成長したにもかかわらず、人種、特にその概念に染み込んだ文化的価値観と生命倫理学文献との交差点については、学術論文はほとんど、あるいは全く執筆されていない。ジョン・ホバーマンは2016年の批評でこれを例証し、生命倫理学者は伝統的に、社会学的および歴史的に関連する応用を含むように言説を拡大することに抵抗してきたと指摘している。[75]その中心にあるのは白人規範性という概念であり、これは生命倫理学の学術界における白人覇権構造の優位性を確立し、 [76]既存の偏見を強化する傾向がある。

これらの点や批判は、生命倫理学における女性の視点の軽視とともに、フェミニスト生命倫理学者の間でも議論されてきました。[28]

しかし、生命倫理における思考の多様性と社会的包摂性の欠如については、様々な見解も提示されている。例えば、ある歴史家は、思考の多様性と社会的包摂性は生命倫理の二つの不可欠な基盤であるものの、まだ十分には実現されていないと主張している。[77] [78]

批判的生命倫理を実践するためには、生命倫理学者は実証的研究に基づき、事実に基づいて様々な考えを反駁し、自己省察に努め、他の生命倫理学者、科学者、医師の主張に懐疑的でなければならない。真の道徳的経験に基づく徹底的な規範的研究こそが、その目的である。[79]

問題

生命倫理学の研究は、幅広い学際的な学者コミュニティによって行われており、「生命倫理学者」を自認する研究者だけに限定されず、人文科学、社会科学、保健科学および保健専門職、法学、基礎科学などの分野の研究者も含まれます。これらの研究者は、大学の生命倫理研修プログラムに関連する専門的な生命倫理センターや研究所で働いている場合もありますが、生命倫理に特化していない専門分野の学部に所属している場合もあります。研究センターの著名な例としては、ヘイスティングスセンター、ケネディ倫理研究所、イェール大学生命倫理学際センター、人間生命倫理センターなどがあります。

出版され査読された生命倫理分析の対象となる生命倫理研究の分野には、次のものがあります。

参照

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さらに読む

生命倫理に関する図書館資料
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  • 生命倫理：コースブック
  • インターネット哲学百科事典の生命倫理に関する項目。
  • スタンフォード哲学百科事典の「フェミニスト生命倫理」
  • 「MyBioethics」 – 実際の事例を通して生命倫理を学ぶための無料オンラインリソース（アプリ）。
  • 生命倫理：基礎（該当するセクションを参照）