教会の紋章

枢機卿はローマにある自分の名を冠した教会に紋章を掲げます。例えば、カストリヨン・オヨス枢機卿の紋章はトライアーノの聖マリア・ノメ教会にあります。
マルティン・ルターの個人的な印章であるルターのバラは、現在ではルター派のシンボルとして認められています。

教会紋章学とは、キリスト教における教区、組織、そしてキリスト教聖職者のための紋章学の使用を指します。教会紋章学は当初は文書に印を付けるために使用されていましたが、個人や教区を識別するためのシステムとして発展しました。最も形式化されているのはカトリック教会であり、ローマ教皇を含むほとんどの司教が個人の紋章を有しています。英国国教会、ルター派、東方カトリック教会、東方正教会の聖職者も同様の慣習に従っており、学校や教区などの機関も同様です。

教会紋章学は、教会や宗派における階級を示すために盾の周りに特別な記章を用いる点で、他の紋章学とは大きく異なります。これらの記章の中で最も目立つのは、低い冠​​と広いつばを持つ教会帽で、一般的にはローマのガレロと呼ばれます。この帽子の色と装飾は階級を表します。枢機卿は「赤い帽子」で有名ですが、他の役職や教会では、司祭は黒、司教は緑など、独特の色の帽子が用いられ、通常は階級に応じて定められた数の房飾りが付けられます。

その他の記章には、行列用十字架、司教のミトラと司教杖がある。東方の伝統では、独自の様式の帽子と司教杖、そして教会の帽子ではなくマントまたはクロークの使用が好まれる。教会の紋章学では、モットーと特定の形の盾がより一般的であるが、支持者と紋章はあまり一般的ではない。教皇の紋章には独自の紋章の慣習があり、主に教皇ティアラ、聖ペテロの鍵、および暗影冠である。ベネディクト16世は、紋章の教皇ティアラをミトラの特定のデザインに置き換えた最初の教皇であったが、教皇ティアラで戴冠された最後の教皇はパウロ6世であった。教会組織の紋章には多少異なる慣習があり、個人の紋章よりもミトラと司祭杖が用いられることが多いものの、教会によってその使用法は大きく異なります。法人（組織）の紋章は「非個人的」または「法人」紋章と呼ばれます。

歴史

12 世紀のウプサラのシュテファンの印章は、魚の袋の中に収められています。
このテンプル騎士団の印章のように、教会の外で使用されていた印章は円形でした。

紋章学は11世紀後半から中世ヨーロッパで発展し、元々は戦士階級の個人バッジ制度として発展しました。これは戦場での識別など、様々な目的に用いられました。同じ記章が印章にも用いられ、文書の真贋を証明しました。初期の印章には、印章の所有者の肖像が描かれ、盾と紋章が添えられていました。[ 1 ]

カトリック教会も同様に、文書や建物の真正性と所有権を印章で識別していました。印章は通常、「vesica piscis」（または単に「vesica」）と呼ばれる尖った楕円形の枠で囲まれており、世俗的に使用される円形の印章と区別されていました。[ 2 ]イングランド王エドワード1世は1307年、すべての法的文書に印章が必要であると布告しました。[ 3 ]これらの印章はもともと人物を描いていましたが、世俗的な印章が盾のみを描くようになると、聖職者も同様に紋章付きの印章を使用するようになりました。[ 4 ]司教や修道院長の個人印章は死後も使用され続け、徐々に教区の非人格的な印章となりました。[ 3 ]聖職者は軍用紋章を聖職者用の紋章に置き換える傾向がありました。盾は保持されましたが、兜と宝冠は聖職者の帽子に置き換えられ、一部の宗教紋章では兜の代わりに頭蓋骨が描かれました。[ 5 ]

教会の紋章学は、ピエール・パリオ作とされる教会の帽子のシステムが使われるようになった17世紀に大きく発展した。[ 6 ]盾の周りの紋章の完全なシステムは、 1905年2月21日の教皇ピウス10世の書簡『Inter multiplices curas』によってローマカトリック教会で規制され、盾自体の構成は教皇ヨハネ23世が1960年に同委員会を廃止するまでローマ教皇庁の紋章学委員会が規制していた。 [ 7 ] 1969年以降、 『Annuario Pontificio』では枢機卿や歴代教皇の紋章の公表は中止された。教会の紋章学のいくつかの側面は国際慣習と国内法によって規定されているが、盾の構成は現在、主に専門家の助言に基づいている。著名な教会の紋章学者、すなわち紋章デザイナーで あるブルーノ・ハイム大司教は、次のように述べている。

教会の紋章は、紋章学的な考慮だけでなく、教義、典礼、そして教会法上の要素によっても決定される。教会の紋章は、教会の構成員を示す紋章を制作するだけでなく、その持ち主の階級も示す。…教会の見解では、誰が教会の紋章を掲げる権利を有するか、そして様々な記章がどのような条件下で取得または喪失されるかを決定するだけで十分である…高位聖職者の紋章のデザインは、たとえ良識に反するとしても、しばしば紋章学の規則に著しく違反している。[ 8 ]

イングランド国教会でも同様の制度が1976年に承認されました。[ 9 ]東方キリスト教の紋章学の伝統では、規則がそれほど発達していません。東方における世俗的な紋章では、盾の上に王冠を載せたマントが描かれることが多いです。東方教会の聖職者も、この様式に従って紋章を掲揚することが多く、王冠の代わりに典礼で用いられる帽子が用いられています。

文書への記章は、今日の教会において紋章が最も一般的に用いられている方法です。ローマカトリック教会の司教の紋章は、かつてはミニチュアのワイン樽に描かれ、叙階式の際に奉呈されていました。[ 10 ] [ 11 ]枢機卿は、ローマにある自分の称号を冠する教会の外に紋章を置くことができます。[ 12 ]紋章のない紋章は、学校や宗教共同体の旗印としてよく用いられます。

シールド

ラ・カンブル修道院の女子修道院長の紋章が、右向きの十字杖をつけた菱形の上に表示されています。

盾は紋章を掲揚するための通常の手段です。聖職者は楕円形のカルトゥーシュなど、あまり軍事的ではない形状のものも使用してきましたが、盾は常に聖職者にとっての選択肢でした。イタリアの聖職者は、馬の顔甲のような形の盾をよく使用します。南アフリカの聖職者は、ングニの盾を用いた民族様式に従うことがあります。[ 13 ]女性は伝統的に菱形のひし形に紋章を掲揚します。女子修道院長もこの伝統に従うか、カルトゥーシュを使用します。

パーソナルデザイン

18世紀まで、ヨーロッパの司教は、既に家紋を有する貴族から選ばれることが多く、司教の紋章と組み合わせて用いられていました。[ 14 ]それ以降、高位聖職者の大多数が非貴族出身となったため、個人用の盾を考案することが一般的になりました。今日、カトリック教会の聖職者は、 「好戦的または不適切な象徴」に関する制限を条件に、家紋[ 7 ]を使用することができます。[ 15 ]

司教の個人用盾には現在、聖人、聖書を表す書物、聖書のイメージなど、宗教的に重要な意味を持つ紋章が描かれています。[ 14 ]

紋章学の第一のルールは、色彩のルールである。「色は色の上に、金属は金属の上に重ねてはならない。」[ 16 ]紋章に使われる金属は金と銀で、通常は黄色と白で表され、色は通常、赤、緑、青、紫、黒で構成される。紋章の模様は、戦闘中など遠距離からでも識別できるように設計されており、明るい金属と暗い色のコントラストが望ましい。ほとんどのナンバープレートの色の選択にも、同じ原則が見られる。

この色彩の規則は、聖職者の紋章ではしばしば無視されます[ 16 ] 。バチカン市国の旗と紋章では、黄色（金）と白（銀）が一緒に配置されているのが顕著です。金と銀は崇高さと荘厳さを表すため、色彩の規則に関わらず、この2色の組み合わせがしばしば用いられます[ 17 ] 。

マーシャリング

英国国教会の司教の紋章が、教区（左の盾）と妻（右の盾）の紋章と並んでいる

司教が教区主教である場合、通常の紋章の規則に従って、自分の紋章を教区の紋章と組み合わせることができる。[ 3 ]この習慣は、他の地域よりもイギリスとアメリカで一般的である。[ 14 ]この組み合わせはマーシャリングと呼ばれ、通常は串刺しによって達成され、教区の紋章を見る人の左側（紋章学ではdexter）、個人の紋章を見る人の右側に配置する。 [ 3 ] 1411 年の文書では、トーマス・アランデルの紋章がカンタベリー大司教区の紋章と一緒に串刺しになっているのが見られる。 [ 18 ]ドイツとスイスでは、串刺しよりも四つ割りが標準である。アメリカの教会紋章学者であるガイ・セルベスターは、紋章が注意深くデザインされなければ、 マーシャリング によって「忙しない」、込み入った盾になってしまう可能性があると述べている。大きな盾の上に小さな盾を重ねることで、紋章の重なりを軽減することができます。これはイネスカッションまたはエスカッション・サートウトと呼ばれます。アーヘン司教ハインリヒ・ムッシングホフの紋章では、個人紋章が教区紋章の前に配置されていますが、メトゥヘン司教ポール・グレゴリー・ブートコスキの紋章では、逆の配置が教区紋章の前に置かれています。[ 19 ] [ 20 ]

カトリックの枢機卿は、枢機卿に任命した教皇の紋章と自身の紋章を組み合わせることがあります。教皇庁長官を務めたジャック・マルタンは、歴代教皇の紋章と自身の紋章を組み合わせました。[ 21 ]

結婚したイングランド国教会の司教は、自分の紋章と妻の紋章、そして教区の紋章を、アコレ（並んで配置）と呼ばれる2つの別々の盾に組み合わせます。[ 18 ]

イングランドのカトリック司教は歴史的に個人の紋章のみを使用してきました。これは、ローマ教区によって設立された教区がイングランド国教会の公式な一部ではなく、法的にも認められていないためです。[ 22 ] [ 10 ]しかし、スコットランドでは法的状況が異なり、多くのローマカトリック教区が紋章を有しています。補佐司教または補佐司教が個人の紋章を有する場合、その司教が所属する教区の紋章と組み合わせることはありません。[ 2 ]

シールドの周り

盾は紋章学の中核ですが、盾の上、下、周囲には他の要素が配置され、通常は総称して外部装飾と呼ばれます。[ 2 ]全体の構成は、紋章の達成または紋章装飾と呼ばれます。これらの装飾品の中には、教会の武器庫に特有のものや、通常の盾に付随するものとは著しく異なるものがあります。

教会の帽子

シンプルなラテン十字と緑のガレロを使用した、トルトサのローマカトリック教区のハビエル・サリナス・ビニャルス司教の紋章。

聖職者の帽子は、カトリック聖職者の紋章の特徴的な部分です。ガレロと呼ばれるこの帽子は、もともとソンブレロのような巡礼者の帽子でした。13世紀のリヨン公会議で教皇インノケンティウス4世から枢機卿に赤い帽子が授与され、すぐに紋章学に取り入れられました。様々な色と形のガレロは、16世紀に司教の紋章に採用されて以来、紋章学で用いられてきました。19世紀には、ガレロは紋章学において特に「カトリック」のものとみなされていましたが[ 6 ]、スコットランドの紋章登録簿には、ローマ・カトリック教会、スコットランド長老派教会、そして英国国教会の聖職者が皆、つばの広い低い冠を持つこの帽子を使用していることが示されています。ガレロは聖職者の位階を示す房飾り（ウッペまたはフィオッキとも呼ばれる）で飾られている。この数字が重要視されるようになったのは16世紀に入ってからで、カトリックの聖職者にとっての意味は1832年に定められた。[ 23 ]

  • 聖職者が聖職者資格とは無関係に先祖伝来の武器保持権を有していない限り、武器を携えることは稀であったが、聖職者は両脇に房飾りが1つ付いた簡素な黒の聖職帽を被った。教区牧師などの職に就く聖職者は、両脇に房飾りが2つ付いていた。[ 24 ]
  • 紫色の帽子はかつて特定のモンシニョール（大司教）によって実際に着用されていました[ 25 ]。そのため、紋章学では、赤または紫色の房飾りが付いた紫色の帽子が用いられてきました。房飾りの数は様々で、現在は左右それぞれ6つずつと定められています。モンシニョールの最下級である法王のチャプレン（司祭）は、紫色の房飾りが付いた黒い帽子を使用します[ 26 ] 。
  • 修道会の総長は、両側に6つの房が付いた黒いガレロを掲げ、地方長と修道院長は、両側に6つまたは3つの房が付いた黒いガレロを使用するが、ノルベルト修道会（白い参事会員）は白いガレロを使用する。[ 24 ]
  • 司教のガレロは緑色で、両側に6つの房が付いています。この色はスペインに由来し、かつては司教が緑色の帽子をかぶっていました。[ 27 ]領地の修道院長は司教に相当し、緑色のガレロを使用していました。スイスの司教は、聖座の直轄地にあり、大司教管区の一部ではなかったため、かつては大司教のように10個の房を使用していました。[ 28 ]
  • 大司教のガレロは緑色ですが、房が10個あります。[ 28 ]
  • 総主教は金で編まれた15個の房飾りが付いた帽子をかぶる。枢機卿でない総主教は緑色の帽子をかぶる。[ 2 ]霊長類も総主教と同じ外部装飾品を使用することがある。[ 29 ] [ 30 ]
  • 枢機卿は15個の房飾りが付いた赤または緋色の帽子をかぶっています。[ 2 ]

中国人司教とベトナム人司教には特別な例外が設けられており、主に香港教区で見られるが、彼らは紋章に緑色の帽子を使用しない。これは「戴綠帽」が中国語で「浮気」を意味する慣用句であるためである。[ 31 ]これらの司教は、緑ではなく、紫や黒から青まで様々な色を使用し、枢機卿の場合は緋色を使用する。しかし、香港名誉司教のジョン・トン・ホンは枢機卿に叙任される前にこの例外を破り、紋章を緑色のガレロに戻した。その後、香港教区の歴代司教と補佐司教の紋章には、緑色のガレロが使用されている。

紋章におけるガレロの描写は、画家の作風によって大きく異なります。帽子の上部は平らに描かれることもあれば、丸く描かれることもあります。つばがずっと狭く描かれる場合もあります。ドーム型のつばは、タッセル付きのカペロ・ロマーノのように見えますが、紋章学ではガレロと呼ばれます。タッセルは結び目のある紐で表現されることもあります。

イングランド国教会の司教でない聖職者は歴史的に平信徒と同じ紋章を持ち、盾、兜、紋章を持ち、聖職者帽はかぶらなかった。イングランドでは1976年に首席司祭、副司祭長、参事会員のための制度が紋章院によって認可され、黒い聖職者帽、黒またはすみれ色の紐、両側に3つのすみれ色または赤色の房をつけることが認められた。[ 32 ] [ 33 ] [ 9 ]司祭は両側に1つの房が付いた白黒の紐を使用し、助祭は房のない帽子を使用する。神学博士は赤色を織り込んだ紐と学位にふさわしい帽子をかぶり、聖職者世帯員は帽子の前面にテューダーローズを加える。Boutell 's Heraldryによると、この制度は16世紀のイングランド国教会の慣習を表している。[ 34 ]

長老派教会の紋章学では、聖職者の帽子は黒色で、両側に1つずつ房飾りが付いています。房飾りは青色の場合もありますが、つば付き帽子の代わりに博士帽やジュネーブ帽が使われることもあります。[ 35 ]王室礼拝堂の聖職者は赤い房飾りを付けます。議長職には団体紋章はありませんが、[ 36 ]公式行事においては、議長は他の教会の役職との統一を示すために、個人の紋章に房飾りを付けることができます。長老会議長の場合は3つ、地域教区議長の場合は6つです。[ 37 ]スコットランド国教会の総会議長は現在、総会の紋章の改変版を使用しており、帽子には青い紐と両側に10個の房飾りがついている。また、スコットランド公的記録の第41巻152ページに見られるように、盾の後ろに議長の杖、金色のケルトの十字杖が描かれていることもある。

クロス

シュパイアー司教区の紋章。ミトラ、杖、剣が描かれています。

カトリック教会では、盾の後ろに十字架を掲げることは、司教と大司教に限られており、その威厳の象徴とされています。[ 38 ]通常の司教の十字架は、ラテン十字とも呼ばれる、水平の横棒または横縞が1本あります。総主教は、横縞が2本ある総主教十字を用い、ロレーヌ十字とも呼ばれます。教皇十字は横縞が3本ありますが、教皇の紋章の後ろに掲げられることはありません。

15世紀初頭、二重の横十字を持つ十字架が大司教の紋章に見られ、行列の十字架とそれが象徴する管轄権に関連している。[ 39 ] [ 40 ]ローマ教皇庁の枢機卿を除いて、ほとんどの枢機卿は大司教区を率いており、腕に大司教十字を使用している。その他の枢機卿は単純なラテン十字を使用し、 [ 41 ]香港は大司教区ではないため、香港名誉司教のジョセフ・ゼン枢機卿の紋章に見られるように。今日、すべての枢機卿は司教または大司教であることが求められるが、高齢で枢機卿と称される司祭は、この規則の例外を教皇に請願することがよくある。ブルーノ・ハイムは、十字架は司教のみが持つ権利を持つ紋章の1つであるため、司教または大司教でない枢機卿はそれを使用しないと述べている。[ 42 ] [ 6 ]注目すべき例としては、アルバート・ヴァンホイ枢機卿とエイブリー・ダレス枢機卿が挙げられます。後者の紋章には十字架が描かれています。[ 43 ]

パリウム

パリウムは大主教特有の祭服であり、大主教の紋章や大司教区の紋章にも見られ、盾の上または下に掲げられています。パリウムは盾の中に埋め込まれている場合もあります。ヨークを除き、イングランドとアイルランドの大主教区では、盾の中にパリウムが組み込まれています。[ 44 ]

ミトラとクロス

シリア正教会の紋章は、シリアの司教のターバンの下に祝福の十字架が交差した東方の司祭杖です。

西方教会では、修道院長を含め、ミトラを着用する資格のあるすべての人の盾の上にミトラが置かれていた。ミトラは軍の紋章におけるヘルメットの代わりとなったが、ドイツの紋章学で一般的だったように、ヘルメットの上に置かれた紋章としても登場した。 [ 45 ]英国国教会では、ミトラは今でも司教の紋章の上に置かれており、教会の帽子ではない。ルーテル教会では、スウェーデンとフィンランドの教会だけが司教の紋章の上にミトラを置いている。カトリック教会では、聖職者の個人の紋章における盾の上のミトラの使用は1969年に禁止され、[ 46 ]現在では教区の紋章など、一部の団体の紋章にのみ見られる。以前は、ミトラは帽子の下に含まれることが多く、[ 47 ]枢機卿の紋章においてもミトラが完全に置き換えられたわけではなかった。[ 48 ]

ミトラは様々な色で表現される。金製または宝石で飾られることもあるが、英国の紋章学では前者がより一般的である。[ 49 ]ダラム主教は、ダラム・プファルツ州主教公としての立場から、冠を冠したミトラを着用するのが一般的である。[ 50 ]同様の理由から、ダラム主教や他の司教は、盾の後ろに剣を下向きに掲げ、かつての民事管轄権を示す。[ 51 ] [ 52 ]

司教、修道院長、女子修道院長、枢機卿は、たとえ司教でなくても、司教権の象徴としてクロス杖を掲げていた。司教のクロス杖は外側または右を向いている。修道院長や女子修道院長のクロス杖は、ミトラの方向か左に内側を向いていることが多いが、この区別は議論の余地があり、絶対的な規則ではない。[ 53 ] [ 54 ]教皇アレクサンデル7世は1659年に修道院長のクロス杖にスダリウムまたはベールを含めるよう布告したが、これはイギリスの紋章学では慣習ではない。[ 55 ]ベールが生まれたのは、修道院長が司教とは異なり、実際のクロス杖を持ち運ぶときに手袋をしていなかったためであると考えられる。[ 6 ]十字架にも同様の象徴性があるため、[ 34 ]ローマカトリック教会は1969年に枢機卿と司教の聖杖の使用を禁止し、[ 56 ]現在では一部の団体の紋章と、修道院長と一部の女子修道院長の個人紋章にのみ使用されています。[ 57 ]イギリスの慣習や英国国教会では、盾の後ろで2本の聖杖が十字形に交差しているのがよく見られます。 [ 58 ] [ 59 ] [ 49 ]

スウェーデンのルーテル教会では、司教の紋章に聖杖が飾られており、ウプサラ大司教とルンド司教の紋章にはラテン十字と十字形の聖杖が描かれている。[ 60 ] [ 61 ]この伝統では、司教が在任中は聖杖と十字架が飾られ、退任すると取り除かれる。

一部の修道院長と修道院長夫人の紋章の後ろには、杖杖に似た役職の象徴として、ブルドン杖または節のある杖が描かれている。[ 62 ] [ 63 ] 15世紀の修道院長の紋章には盾の周りに旗が描かれていたが、[ 64 ]今日ではこれはロザリオであることが多い。[ 65 ]

マントル

ウクライナのギリシャカトリックの枢機卿であり、メルボルンの聖ペテロと聖パウロのウクライナカトリック教区の司教であるミコラ・ビチョクの紋章

マントリングは元々、兜に取り付けられた布片で、肩を覆うもので、おそらく日差しから身を守るためのものだった。世俗の紋章学では、マントリングは戦闘で着用されたかのように、裂けたように描かれていた。17世紀と18世紀には、「ローブ・オブ・エステート（身分の高い服）」と呼ばれる別の形態のマントリングが普及した。[ 66 ]この形態は特に正教会で用いられ、司教は盾の上に紐と房で結ばれたマントを掲げる。紋章のマントリングはマンティヤに似ており、司教の権威を表す。マルタ騎士団総長の紋章にも見られる。[ 67 ]

マントルの外側はどんな色でもよく、通常は赤であるが、内側は白か、世俗のマントルと区別するために黄色であることもある。[ 68 ]デイヴィッド・ジョンソンは、すべての司教のマントルの内側は白であるべきだと提唱したが、アーミンを使用する総主教のみ例外とし、すべての司教が平等に司教であることを示すことを提案した。[ 69 ]マントルの上には、行列用の十字架と司教杖の間に東方様式のミトラがある。正教会の高位聖職者の紋章の最も初期の例では、ミトラの右手に十字架、左手に司教の杖があるが、逆の例も存在する。修道院長（修道院長またはヘグメン）は、司教の杖と区別するために、ヴェールをかぶった修道院長の杖を掲げるべきである。

大司祭と司祭は、紋章にはあまり装飾のないマントを使用し、典礼で着用するスタイルの教会帽をかぶります。東方正教会の修道士（修道院長ではない）が個人の紋章を身につけることは稀ですが、ヒエロモンク（司祭に叙階された修道士）は修道帽（クロブク）と、その服装を象徴する黒い外套またはベールを身につけます。また、ヒエロディーコン（修道助祭）は盾の後ろに オラリオン（祈祷文）を掲げます。

東方カトリック教会の司教の間では、マントまたはクロークの前に盾を置くスタイルが見られる。[ 70 ]しかし、東方教会のいくつかのバリエーションでは、マントを省略し、ミトラ、十字架、杖を保持している。[ 71 ]マロン派の司教は伝統的に盾の後ろに司牧杖を掲げ、その上に地球儀と十字架、または地球儀の中に十字架を載せる。[ 72 ]東方カトリック教会の司教は、低い冠​​と広いつばの聖職者用帽子というローマ様式に従うことがあるが、盾自体はビザンチン芸術様式で描かれることが多く、ミトラがある場合は典礼様式となる。[ 73 ]

モットー

モットーとは、通常、盾の下に信仰の表明として記される短いフレーズである。カトリックの司教と長老派教会は紋章にモットーを使用するが[ 74 ] 、英国国教会の司教の間では稀である[ 49 ] 。 [ 2 ]注目すべき例外は、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズの紋章に記されたモットーである。

1959年12月に枢機卿に叙任されたグスタボ・テスタは、出版の締め切りに間に合わせるため、急いで紋章に「 sola gratia tua（あなたに感謝し、ただ）」という言葉と「et patria et cor（祖国と心）」を刻んだ盾を選びました。これらの言葉は文字通り「あなたのご好意によってのみ」と「祖国と心の両方」を意味します。テスタはヨハネ23世教皇に、盾は「私はあなた方のおかげで枢機卿になった」という意味、モットーは「私はベルガモ出身であり、友人であるから」という意味であると説明しました。[ 75 ]

フランシスコ教皇は紋章の功績にこのモットーを含めた最初の教皇であった。[ 76 ]

教皇の紋章

教皇ピウス9世の紋章には、ティアラ、鍵、そして立ち上がるライオンが描かれています。

聖ペテロは5世紀には早くも鍵を持っている姿で表現されていた。カトリック教会は彼をローマの最初の教皇および司教とみなしているため、鍵は教皇の象徴として採用され、13世紀に教皇の紋章とともに初めて登場した。[ 15 ]直交する2つの鍵は硬貨によく使われていたが、15世紀初頭にはサン・ピエトロ大聖堂を表すのに使われた。直交する鍵が最後に教皇の盾に現れたのは1555年で、それ以降は交差した鍵だけが使われている。[ 77 ]鍵は金と銀でできており、金の鍵は教皇の紋章の右（見る人から見て左）に置かれるが、16世紀後半まで銀の鍵2つまたは金の鍵2つが使われた。[ 78 ]聖ペテロのシンボルとしての鍵は多くの紋章に見ることができる。ブレーメン大司教区の紋章には、聖ペテロがブレーメン大司教大聖堂の守護聖人であるため、銀色の交差した鍵が 2 つ描かれています。

教皇ティアラまたはトリレグナムは、教皇が主権者として用いる3段の王冠である。独立した紋章としては13世紀に初めて見られるが、当時は王冠は1つだけであった。[ 79 ] 15世紀には、ティアラは教皇の盾の上の鍵と組み合わされた。盾の中にあるティアラと鍵は、バチカン市国の紋章となっている。紋章学では、白いティアラは球根状の形で描かれ、ラペットまたはインフラと呼ばれる2本の赤い帯が付いている。[ 80 ]ベネディクト16世の紋章は、慣習的なティアラの代わりに3段のミトラとパリウムを描いて物議を醸したが、フランシスコ教皇もこの慣例に倣った。

アントニオ・ポンピリ神父は、ベネディクト16世が名誉教皇に就任した際に、教皇冠の代わりに白い枢機卿のガレロ（ガレロ）を冠するという特別な記章を提案しました。名誉教皇はこの提案を高く評価しましたが、カトリック教会における自身の地位を反映するものとして、この記章の採用を断りました。[ 81 ]

聖座の他に、もう一つのカトリック教区が紋章に三重のティアラをつける権利を持っている。それはリスボン総大主教区である。[ 82 ]リスボン総主教の称号は1716年に創設され、 1740年からはリスボン大司教が保持している。聖座の紋章ではティアラと聖ペテロの交差した鍵が組み合わされているが、リスボン総大主教区の紋章ではティアラと行列用の十字架および司牧杖が組み合わされている。

赤と金の縞模様の暗部天蓋またはパビリオンは、もともとは行列用の天蓋または日よけであり、12世紀にはそのように描かれたものが見つかっています。[ 83 ]紋章学における暗部天蓋の最も古い使用は1420年代で、教皇マルティヌス5世の盾の上に置かれました。これは鍵と一緒に使用されることの方が多く、この組み合わせは教皇アレクサンデル6世のもとで初めて見られました。[ 84 ]この組み合わせのバッジは、教皇の統治の間にカメルレンゴ枢機卿が国家元首を務めていたときのバチカン市国の世俗的な権力を表しています。この紋章は、1521年の空位期間に、カメルレンゴ枢機卿アルメリーニの命により鋳造された硬貨に、枢機卿個人の紋章と共に初めて登場した。17世紀から18世紀にかけては、教皇特使によって「空位」とされた硬貨、そして1746年と1771年に教皇在位中に鋳造された硬貨にも登場した。 [ 85 ]陰影図は16世紀以降、主要なバシリカの装飾としてバシリカの紋章に見られるようになった。家紋に見られる場合、親族が教皇であったことを示す。[ 86 ]

教皇の紋章には、しばしば天使が支持者として描かれる。[ 87 ]他のカトリックや英国国教会の聖職者は、個人的な栄誉として授与された場合、または家紋として継承された場合を除いて、支持者を使用しない。[ 49 ] [ 2 ]いくつかの大聖堂の紋章では、支持者として単一の椅子（カテドラ）が使用される。 [ 88 ]

騎士の記章

18 世紀のアーサー・リチャード・ディロン大司教の紋章には、総主教十字架と、 10 個の房飾りが標準となる前に 15 個の房飾りが付いた緑色のガレロが描かれ、盾の周囲と下部には聖霊勲章が記されています。

ローマカトリックの聖職者は、聖墳墓騎士団またはマルタ騎士団で授与された賞を除き、紋章に騎士の記章を表示することはできない。資格がある場合、ローマカトリックの聖職者は、前者の場合は赤いエルサレム十字、後者の場合はマルタ十字を盾の後ろに表示するか、騎士団の階級のリボンを表示することができる。[ 89 ]この制限は、王室または教皇の騎士団で騎士の称号を授与された一般信徒には適用されず、彼らは盾の土台にあるリボンか、盾を囲む鎖のいずれかで階級の記章を表示することができる。

イングランド国教会の聖職者は騎士道的な記章を掲げることができる。ウェストミンスター寺院の首席司祭はバス勲章の首席司祭でもあり、同勲章の民間章を掲げている。[ 90 ]

参考文献

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参考文献

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