アンティオキア総主教
アンティオキア総主教
キリスト教徒
情報
初代保持者聖ペテロ
宗派カトリック（東方カトリック教会）、東方正教会、東方正教会、
スイ・ユリス教会メルキト派、マロン派、シリア・カトリック
儀式西シリア典礼、ビザンチン典礼
設立34（設立）
451（総主教の称号を授かる）
アンティオキアのサンピエール教会

アンティオキア総主教は、アンティオキア（現在のトルコ、アンタキヤ）の司教が伝統的に持つ称号である。最初の異邦人キリスト教共同体の伝統的な「監督」（ ἐπίσκοπος、エピスコポス、司教という言葉の由来）として、その地位はパウロによるキリスト教において初期から最重要であった。この教区は、使徒時代からの司教の名前が保存されている数少ない教区のひとつである。今日、アンティオキア総主教の称号を使用する教会は5つあり、東方正教会が1つ（アンティオキア・ギリシャ正教会）、東方正教会が1つ（シリア正教会）、東方カトリックが3つ（マロン派、シリア・カトリック、メルキト派ギリシャ・カトリック教会）である。

会衆制以前の教会の伝統によれば、この古代の総主教座は使徒聖ペテロによって設立された。総主教の継承は、362年のメレティウス派分裂の際、そして451年のカルケドン公会議後にも争われた。この公会議では、メルキト派と非カルケドン派が教区継承を争った。7世紀にメルキト派教会で継承をめぐる争いがあった後、マロン派もマロン派の総主教を任命するようになった。第1回十字軍の後、カトリック教会はラテン教会のアンティオキア総主教を任命し始めたが、これは1268年のアンティオキア陥落後には厳密に名目上のものとなり、1964年に完全に廃止された。18世紀には、アンティオキアのギリシャ正教会とシリア正教会における継承争いにより、これらの教会の派閥がそれぞれメルキト派ギリシャカトリックのアンティオキア総主教とシリア正教会のアンティオキア総主教を総主教座の主張者としてローマとの交わりに入った。それぞれの正教会の祖先は、ギリシャ正教会のアンティオキア総主教とシリア正教会のアンティオキア総主教である。

歴史

最初のキリスト教徒

ローマ時代、アンティオキアはローマ領シリア属州の主要都市であり、ローマ、エフェソス、アレクサンドリアに次ぐローマ帝国で4番目に大きな都市でした。

使徒行伝によると、アンティオキアの教会は「クリスチャン」と呼ばれた最初の教会です。[ 1 ]言い伝えによると、聖ペテロは4世紀以前に最初の主要なキリスト教地域であったアンティオキアに教会を設立し、この都市の初代司教でした。 [ 2 ]その後ローマに行き、そこで教会を設立しました。[ 3 ] : 95 アンティオキアの3番目の司教と数えられるイグナティウス（ 107年頃死去）は、著名な使徒的父でした。4世紀までには、アンティオキアの司教は、現在のトルコ東部、レバノン、イスラエル、パレスチナ、シリア、ヨルダン、イラク、イランを含む地域で最高位の司教になりました。彼の聖職者組織は、当時知られている世界で最大数のキリスト教徒に仕えました。アンティオキアの教会会議は、殉教者ユリアヌスの聖遺物が納められている大聖堂で開催されました。

東ローマ帝国後期にはコンスタンティノープル総主教の影に隠れていたものの、アンティオキア総主教は東方総主教の中で最も独立性、権力、信頼を得た存在で​​あった。アンティオキア教会はアレクサンドリアに次ぐキリスト教学の中心地であった。アレクサンドリア、ローマ、コンスタンティノープルのヘレニズムの影響を受けたキリスト論とは対照的に、アンティオキア神学はラビによるユダヤ教やその他の西アジアの一神教思想の影響を強く受けており、単一の超越的な神の実体 ( οὐσία ) を強調し、それが今度は極端な場合には養子論につながり、キリストの二つの性質 ( δύο φύσεις :二性性相論): 一つは人間でもう一つは神であるという明確な区別につながった。最後に、さまざまな理由から帝国の国教神学に陥ったコンスタンティノープル、ローマ、アレクサンドリアの総主教区と比較すると、その総主教の多くは、その信心深さと原始教会の起源に根ざした初期キリスト教思想の率直な理解を通じて、キリスト論と帝国の統一の論争の間の溝をうまく乗り越えることができました。

カルケドン派の分裂

451年のカルケドン公会議に続くキリスト教論争は、公会議受諾派と拒否派の間で総主教座をめぐる長きにわたる闘争をもたらした。この問題は512年に非カルケドン派によるシドン教会会議で頂点に達し、その結果、フラウィアヌス2世（カルケドン派）からセウェルス（非カルケドン派）が総主教の座を追われた。セウェルス率いる非カルケドン派は最終的にシリア正教会（東方正教会の一部）と呼ばれるようになり、アンティオキアの総主教を独自に任命し続けている。カルケドン派は解任を認めず、フラウィアヌスを総主教として認め続け、対立する教会を形成した。 518年、フラウィウス帝が亡くなり、後継者が任命されると、カルケドン派教会はアンティオキアのビザンティン教会（ルーム教会）として知られるようになった。中世には、アンティオキアのビザンティン教会がコンスタンティノープルへの依存を強めるにつれ、ビザンティン典礼を用いるようになった。[ 4 ]

キリスト教徒間の内部分裂（キリスト論、ユリウス主義、一意主義、モナージズムなどに関する問題）の後、7世紀後半に始まったイスラムの征服が起こり、総主教の教会権威は帝国権力の政治、そして後にはイスラムの覇権に巻き込まれることになった。ビザンツ帝国とアラブ・イスラム教の勢力から独立していると考えられていたものの、実質的には両者に占領されていたため、アンティオキア総主教の事実上の権力は衰えた。さらに、アンティオキア市は4世紀から6世紀にかけて大地震を含むいくつかの自然災害に見舞われ、6世紀のゾロアスター教徒ペルシャ人、7世紀のイスラム教徒アラブ人による反キリスト教の征服の後、969年にビザンツ帝国によって回復された。[ 5 ]

マロン派の分裂

4世紀の隠遁者聖マロンの信奉者の中には、シリア語を話す者の中にカルケドン公会議の条項を受け入れた者もいたが、彼らは（より広範なカルケドン教会との意思疎通が不可能であったことと、初期シリア正教会の教父の著作をカルケドン語と統合しようとしたため）12世紀にローマとの聖体拝領が確立されるまで、単意主義を堅持した。[ 6 ] [ 7 ]マロン派は当初、アラブ人との戦いでビザンチン帝国と共に戦ったが、685年に、自らのために総主教、ヨハネス・マロンを任命し、彼はマロン派教会の初代総主教となった。しかし、ヨハネス・マロンの歴史的実在は疑わしく、主にマロン派教会自体の最近の伝承に依存している。[ 8 ]

大分裂

何世紀にもわたり、東方教会と西方教会の間には、聖餐式での無酵母パンの使用や、教皇セルギウス4世によるニカイア信条へのフィリオクエの追加など、相違点が生じてきた。結果として生じた教会分裂、すなわち大分裂は、1054年に枢機卿フンベルトがコンスタンティノープルに派遣された際にフンベルトがコンスタンティノープル総主教ミカエル1世ケルラリウスを（無効として）破門し、今度はケルラリウスが教皇を破門してディプティクから外したときまで遡ることが多い。その結果、2つの主要なキリスト教団体が交わりを断ち、2つの分派に分かれた。1つの派閥は現在カトリック教会と呼ばれ、教皇の指導の下、ラテン西方を代表した。もう1つの派閥は現在東方正教会と呼ばれ、アンティオキア、エルサレム、コンスタンティノープル、アレクサンドリアの総主教の権威の下、ギリシャ東方を代表した。しかしながら、この分裂は当時、高位聖職者の間でのみ知られており、彼らはそれをあまり重要視していなかったか、すぐに克服されるだろうと期待していたようである。[ 5 ]

アレクサンドリアやエルサレムの総主教区と同様、ローマとアンティオキアの間の連絡はローマとコンスタンティノープルの間ほど容易ではなかった。しかしながら、アンティオキアとローマの間の文書は現存しており、例えば1052年に総主教ペーター3世がレオ9世に自身の任命の知らせを送り、30年間教皇がディプティクで記念されていなかったため信仰告白書を送り返すよう依頼している。[ 5 ] 1054年にミカエル1世ケルラリウスがラテン教会を破門した後、ペーター3世にもそのことを伝えたが、その返答から、ペーター3世をはじめとする多くの人々が1054年の出来事を重要視していなかったことがわかる。ペーターはラテン人は兄弟であるが、彼らの考え方は誤りを犯しやすく、蛮族である彼らは正統派の正確な理解からは免除されるべきであると主張した。[ 5 ] 1085年、この都市はルーム・スルタン国に占領されたが、アレクシオス1世コムネノス帝によって新たに総主教に任命されたヨハネス・オクシテスは市内に住むことを許された。第1回十字軍がアンティオキアの城壁の前に姿を現すと、ヨハネスは市の総督により投獄され、十字軍の目の前で拷問を受けた。1098年6月のこの都市の征服後、ヨハネスは釈放され、十字軍の精神的指導者であるル・ピュイのアデマールによってアンティオキア総主教に復職した。[ 9 ]アデマールの死後、ノルマン人のボエモンド・オブ・ターラントがアンティオキア公としての地位を確立し、1099年から1100年にかけてアレクシオス1世に反対した。ビザンツ皇帝への忠誠を疑われたヨハネスは総主教職を去らざるを得なくなった。ボエモンは自分に忠実なフランク人の聖職者を新しい総主教に選び、こうしてアンティオキアのラテン総主教区が始まった。

この地域における西洋の影響は、13世紀にイスラム教徒のマムルーク朝が十字軍諸国に勝利したことで、ついに終焉を迎えました。1268年、マムルーク朝によるアンティオキアの残忍な征服により、アンティオキア公国は終焉を迎えました。この征服により、ローマとコンスタンティノープル、そしてコンスタンティノープルとアレクサンドリア、そしてアンティオキアの間の教会分裂とともに、総主教職の意義は孤立し、分裂し、堕落しました。ラテン総主教は1268年に亡命し、総主教職は名目上のものとなりました。総主教職は1953年に空席となり、最終的に1964年に廃止されました。

シリア・カトリック教会の分裂

アレッポでは、イエズス会とカプチン会の宣教師たちの活動により、地元のシリア正教会の一部の信者が教会内に親ローマ派閥を形成するに至った。1667年、アンドルー・アキヤンが総主教に選出され、教会分裂が起きた。1677年のアキヤンの死後、対立する総主教が2人現れ、そのうちの1人はアキヤンの叔父であった。1782年までシリア・カトリック教会には総主教がいなかったが、当時カトリック寄りの信者で構成されていたシリア正教会聖シノドが、アレッポのミカエル・ヤルウェ府主教を総主教に任命した。ヤルウェ府主教は直ちにカトリック教会への忠誠を宣言し、多くの正教会信者をローマとの交わりへと導いた。この極めて重要な決定により、イグナチオ系統として知られるシリア・カトリック教会の指導体制が確立され、ヤルウェの時代から現在まで続いている。[ 10 ]

1724年のメルキト派の分裂

1724年、キュリロス6世はアンティオキアのギリシャ総主教に選出された。コンスタンティノープル総主教はキュリロスを親ローマ派とみなし、総主教はこの選出を認めず、代わりに別の総主教を任命した。多くのメルキト派はキュリロスの総主教権を認め続けた。こうして1724年以降、アンティオキアのギリシャ正教会はアンティオキア・ギリシャ正教会とメルキト派ギリシャ・カトリック教会に分裂した。1729年、教皇ベネディクトゥス13世はキュリロスをアンティオキアの東方カトリック総主教として承認し、彼とその信奉者をカトリック教会との完全な交わりに迎え入れた。[ 11 ]

現在の総主教

現在、5つの教会がアンティオキア総主教の称号を主張している。[ 12 ]このうち3つはローマ教皇と完全な交わりを持つ東方カトリックの自治教会である。5つすべてがアンティオキアの遺産の一部であると自認し、使徒継承を通じてアンティオキア教区の権利を主張しているが、現在アンタキヤ市に拠点を置いている教会はない。アンティオキアに複数の総主教が存在し、かつ彼らが市自体に不在であったことは、この地域のキリスト教の激動の歴史を浮き彫りにしている。この歴史は、特にイスラム教徒の征服後、内部紛争と迫害によって特徴づけられる。その結果、アンティオキア総主教の領土に元々住んでいたキリスト教徒は同化と追放によってほぼ根絶され、現在のキリスト教徒コミュニティは小さな少数派となっている。

アンティオキアの現在の総主教は、就任順（最も古いものから最近のものまで）で以下に列挙されています。

かつて、少なくとも名目上は総主教座の6番目の継承者がいた。西ヨーロッパの十字軍がアンティオキア公国を建国した際、彼らは同市にラテン教会を設立し、その長は総主教の称号を得た。1268年に十字軍がマムルーク朝によって追放された後も、教皇は名目上のラテン教会によるアンティオキア総主教を任命し続け、その実際の本拠地はローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂であった。この職の最後の保持者はロベルト・ヴィチェンティーニで、1953年に後継者なく死去した。この職自体は1964年に廃止された。

司教継承

様々な教会間の歴史的な相互関係を理解する一つの方法は、司教継承の連鎖、つまり各教会が現在の総主教座を主張する者の前任者として認めている司教の順序を調べることです。歴史上、総主教座の継承をめぐる争いが永続的な組織的分裂を引き起こし、今日存在する5つの教会へとつながった重要な瞬間が4つあります。

したがって、各教会が認める継承は次のようになります。

アンティオキアの総主教一覧

参照

参考文献

  1. ^使徒行伝 11:26
  2. ^ピーター、カトリック百科事典 1913
  3. ^ジョーンズ、デイビッド（2010年）『イエス・キリストの使徒たち：世界をひっくり返した13人の男たち』エクスブリス・コーポレーション、2010年、ISBN 9781450070867。
  4. ^フォーテスキュー、エイドリアン（1969年）『東方正教会』バート・フランクリン、116ページ。ISBN 978-0-8337-1217-2. 2009年5月17日閲覧。
  5. ^ a b c dハミルトン、バーナード、ジョティシュキー、アンドリュー（2020年10月22日）。『十字軍諸国におけるラテン語とギリシャ語の修道院制度』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781108915922。
  6. ^クロフォード、ロバート・W. (1955). 「ウィリアム・オブ・ティルスとマロン派」 .スペキュラム. 30 (2): 222– 228. doi : 10.2307/2848470 . ISSN 0038-7134 . JSTOR 2848470. S2CID 163021809 .   
  7. ^ 「マロン派教会｜意味、歴史、典礼、事実」ブリタニカ百科事典。
  8. ^ジェロム・ラボート著「カトリック百科事典：マロン派」 www.newadvent.org .ニュー・アドベント。
  9. ^ランシマン、スティーブン(2005) [1980]. 『第一次十字軍』 ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-84739-1。
  10. ^伝記、ドイツ。「イグナティウス ミカエル 3 世、ヤルヴェ - ドイツ伝記」。www.deutsche-biographie.de (ドイツ語) 。2025-06-07に取得。
  11. ^ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「メルキテス」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  12. ^アンソニー・オマホニー、エマ・ルースリー（2009年12月16日）『現代中東における東方キリスト教』ラウトレッジ、18ページ、ISBN 978-1-135-19371-3。
  13. ^アンティオキアおよび全東方ギリシャ正教会総主教区
  14. ^ウィグラム、ウィリアム・エインガー（1978年）『モノフィシテ派の分離』AMSプレス、63、132頁。ISBN 978-0-404-16115-6モノフィシテ派はどこでも一党派に過ぎなかった（エジプトでは全能の勢力を持っていたが）が、パレスチナとシリアでは多数派であり、首都や小アジアでも無視できない存在だった。モノフィシテ派には平信徒や修道士が多く、聖職者も相当数いた。カルケドン派はエジプトではごくわずかで、東洋全体では少数派だったが、パレスチナではかなりの少数派、おそらくは地域的に多数派だった。
  15. ^ Frend, WHC (1972-01-01).モノフィジスト運動の台頭. BoD – Books on Demand. ISBN 978-0-227-17241-4。
  16. ^ホア、アレクサンダー・ヒュー（1899年）『ギリシャ正教会の18世紀』ジェームズ・パーカー、pp.  281– 282。

出典

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