キリストの血
槍で刺されたキリストの脇腹、血が流れる

キリストの血は、キリスト教神学では「最も尊い血」としても知られ、主に十字架上でイエス・キリストが実際に流した肉体の血、およびキリスト教が教える救いがそれによって達成されたこと、あるいは聖餐または主の晩餐に存在する聖餐の血（ワイン）を指し、キリスト教の一部の宗派では、十字架上で流されたキリストの血と同じものであると信じている。

カトリック教会、東方正教会、東方正教会、アッシリア正教会、古代東方教会、ルター派、そして高教会派の英国国教会は、これを聖体におけるキリストの真の臨在として認識しています。カトリック教会は、パンとワインがキリストの体と血に変化することを「全質変化」と呼んでいます。東方正教会も、1672年のエルサレム会議の教令[ 1 ]やモスクワの聖フィラレート（ドロズドフ）のカテキズム[ 2 ]などで、この変化を同じ用語で表現しています。

ルター派教会はマルティン・ルターの教えに従い、聖餐におけるキリストの臨在を聖礼典の結合（しばしば共実体化と誤解される）と定義しています。これは、キリストの体と血という根本的な「実体」が、パンとワインという実体と並んで文字通り存在し、パンとワインがそこに存在することを意味します。ルター派もまた、キリストの実在を信じ、教えています。他のプロテスタント教会は、キリストの実在という概念を否定し、聖餐式を記念行事として執り行います。

歴史

初期の教会では、信者は聖別されたパンとワインの形で聖体拝領を受けました。聖マクシモスは、旧法では犠牲の肉は人々と分かち合われましたが、犠牲の血は祭壇に注がれただけだったと説明しています。しかし、新法では、イエスの血がキリストのすべての信者が分かち合う飲み物となりました。2世紀の初期の教父である殉教者聖ユスティノスは、聖体はキリストの受肉において存在したキリストの体と血と同じものであると述べています。

東方教会ではパンとワインを混ぜる伝統が続いたが、西方教会ではパンとワインを別々に聖餐式に供するのが慣例であり、少量のパンだけがカリスに入れられた。西方教会では、カリスでの聖餐式は次第に効率が悪くなっていった。病気の蔓延の危険やこぼれの危険（潜在的に神聖冒涜となる）が、聖餐式からカリスを完全に取り除くか、特別な機会にのみ与える十分な理由だと考えられたからである。しかし、信徒が参加するかどうかに関わらず、カリスは常に司祭によって聖別され、飲まれた。これはプロテスタント宗教改革の際に議論された問題の一つであった。[ 3 ]その結果、カトリック教会はまず曖昧さを排除し、パンとワインの両方の形態においてキリストが肉体としても血としても等しく存在することを再確認しようとした。[ 3 ]時が経つにつれ、聖杯は信徒にとってより利用しやすくなりました。第二バチカン公会議後、カトリック教会は、会衆が参加するミサにおいて、司祭の裁量により、すべての人が聖杯から聖体拝領を受けることを完全に許可しました。[ 4 ]

神学

カトリック

シエナのサンタ・マリア・デッラ・スカラ座にある聖血の遺物。

カトリック教会は、パンとワインは聖別されると、聖体変化によってキリストの体、血、魂、神性、言い換えればキリストそのものになると教えています。

聖血への信仰は、15世紀から16世紀にかけてのフランドルの信仰心の特別な現象であり、傷ついた「神の子羊」、すなわちキリストの聖なる傷から流れ出る血で満たされた「生命の泉」という、恵みの象徴的なイメージを生み出しました。多くのフランドル絵画の題材となったこのイメージは、少なくとも12世紀以降ブルッヘで注目されていた聖血の聖遺物[ 5 ]によって部分的に促進され、13世紀後半からはブルッヘ特有の「聖サン」礼拝堂からの行列[ 6 ]の儀式を生み出しました。

カトリック教会は、聖血への信仰を様々な祈りで表現しています。聖血に言及するものとしては、「アニマ・クリスティ」、「イエスの聖傷に対する慈悲のチャプレット」、「神の慈悲のチャプレット」などがあります。

東方正教会

東方正教会は、聖体拝領で受けるのはイエス・キリストの復活した御体と御血そのものであると教えています。西方正教会では、制定の言葉はパンとワインがキリストの御体と御血となる瞬間と考えられています。しかし、東方正教会には明確な瞬間はありません。むしろ、正教会神学が説くのは、エピクレシスの終わりまでに変化は完了しているということです。また、東方正教会は、パンとワインからキリストの御体と御血への変化を定義する際に、ラテン語の神学用語「Transubstantiation（実体変化）」を用いず、「metousiosis（メトウシオシス）」という言葉を用いますが、これは「transubstantiation（実体変化）」という用語に伴う正確な神学的説明を伴いません。

献身

東方正教会やビザンチン典礼に従う東方カトリック教会では、キリストの体から切り離されたキリストの血への個人的な信仰や、聖体拝領から切り離されたキリストの血への個人的な信仰は存在しません。

聖体拝領の際、聖職者（助祭、司祭、司教）はキリストの御体と御血を別々に受けます。その後、聖別された小羊（ホスチア）の残りの部分は分けられ、聖杯に置かれます。そして、キリストの御体と御血は典礼スプーンを用いて信者に伝えられます（浸漬も参照）。

キリスト教原理主義

キリスト教原理主義者の中には、イエスの復活後、イエスは祭司としての務めの一環として、御自身の血を天に携え、文字通り天の贖罪所に振りかけたと教える者もいる。 [ 7 ] [ 8 ]この教義によれば、イエスは御自身の血を天に携え、この行為は人類救済の業において不可欠な要素であった。この見解を支持する人々は、しばしばヨハネ福音書20章17節、イエスがマグダラのマリアに「自分に触れてはいけない」と命じた箇所を、イエスがまだ天の贖罪所に御自身の血を振りかけるという務めを完了していなかったことを示していると解釈する。[ 9 ]

ロバート・ティームのような一部のキリスト教徒は、聖書に記されている「キリストの血」はキリストの死の単なる比喩であり、キリストの真の血は贖罪において何の意味も持たないと主張した。ダラス神学校の他の教員はこの立場をとっていなかったため、地元で論争を巻き起こした。ジョン・ウォルフォードは、ペトロの手紙一1章18-19節やヘブライ人への手紙9章22節といった聖句を成就するためにキリストは血を流さなければならなかったとウォルフォードに語った。一方、ロバート・G・ウォルターはウォルフォードよりもさらに踏み込み、ティームはキリスト教正統派から外れていると主張した。[ 10 ]

芸術的な描写

キリストの流した血は、近世イタリア美術において共通のテーマでした。十字架上のキリストや悲しみの人として描かれたキリストの絵画は、キリスト教美術において常に最も血なまぐさいイメージの一つとされてきました。キリストの血は、キリストの受肉と犠牲を象徴する、心を揺さぶる芸術的象徴でした。黙想のテーマとして、それは信者たちに信仰心を表現する手段を与えました。[ 11 ]

世界中の血の遺物

参照

参考文献

  1. ^「（聖餐の）儀式において、私たちは主イエス・キリストが臨在すると信じます。それは、他の秘跡におけるように、典型的にも、比喩的にも、過剰な恵みによってでもなく、また、洗礼に関して教父たちが述べたように、単なる臨在によってでもありません。 [...] 真に、そして現実的に、パンとぶどう酒の聖別後、パンは変容し、実体化し、主の真の御体そのものへと転換されます。主は永遠の処女マリアからベツレヘムで生まれ、ヨルダン川で洗礼を受け、苦しみを受け、埋葬され、復活し、天に上げられ、父なる神の右に座し、天の雲に乗って再び来られます。そして、ぶどう酒は、十字架にかけられた主の真の御血そのものへと転換され、実体化されます。その血は、世の命のために流されました。」 (教令第17号2011年9月27日、 Wayback Machineでアーカイブ) ）。
  2. ^「パンとワインはキリストの体とキリストの血に変化、すなわち変質するのです」（質問339）。
  3. ^ a bトナー、パトリック（1908年）「聖体拝領と両種類の聖体拝領」第4巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。 2022年12月28日閲覧。{{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)
  4. ^ Wedig, Mark E (2013). 「二つの種による聖体拝領」 . www.pastoralliturgy.org . 典礼訓練出版. 2022年12月28日閲覧。
  5. ^エヴリン・アンダーヒル「生命の泉：図像学的研究」『バーリントン・マガジン』 17:86（1910年5月、99-101頁[100]）。
  6. ^「サン・サン」の最初の歴史家はアベ・カルトン、「サン・サンのエッセイ」、ブルージュ、1857 年であった（Underhill 1910: 100 note に記載）。
  7. ^サージェント、ロバート（1989年）『バプテスト教義のランドマーク』バイブルバプテスト教会出版、263ページ。
  8. ^ 「キリストの血」 www.cprf.co.uk 2025年4月6日閲覧。
  9. ^コンスタブル、トーマス著『トム・コンスタブルの聖書解説研究ノート』。ギャラクシー・ソフトウェア。脚注82：「K・M・モンロー著『EQ [Evangelical Quarterly] v (1933)』404ページ（記事「贖罪における時間的要素」397ページ以降。これに対し、T・ホートン著『贖罪』EQ vi [1934] 137ページ以降が反論）。モンローは、主は復活後すぐに天に昇り、「天の贖罪所」に御血を振りかけたため、贖罪の業のこの重要な段階が完了するまで、マグダラのマリアが主の邪魔をするのを許すことはできなかった（ヨハネによる福音書 20:17）。したがって、ヨハネによる福音書 20:17の昇天は、使徒行伝 1:9の昇天とは全く異なる。」 [注：ブルース『書簡集』200-201ページ。チェイファー4:118; 5:262-63; 7:20もこの見解を支持している。反論と更なる議論については、フィリップ・E・ヒューズ『血』519:195-212を参照。]
  10. ^ボブ・シームのキリスト教生活に関する教え。1978年。
  11. ^ヒラー、ダイアナ（2015年）「聖なる血：不在、存在、そしてキリストの別体」『パレルゴン』32（ジャーナル記事）：183– 。ISSN 0313-6221。 – Academic OneFile  経由 （サブスクリプションが必要）

さらに読む

  • フェイバー、フレデリック・ウィリアム著『尊き血：あるいは、我らの救済の代償』第5版、1860年。ロンドン：バーンズ・アンド・オーツ社、ボルチモア：ジョン・マーフィー社。再版：ロックフォード（イリノイ州）：TANブックス、1979年。ISBN 0-895-55075-X
  • ソリエ、JF (1913) 「貴重な血」 ハーバーマン、チャールズ編『カトリック百科事典』ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
  • ヴィンセント、ニコラス（2001年）『聖血：ヘンリー3世とウェストミンスターの血の聖遺物』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-57128-6。
  • ハインレン、マイケル (1998). 「ヴァインガルテン修道院における聖グレゴリオスミサと聖血への信心の初期の描写」. Gesta . 37 ( 1): 55– 62. doi : 10.2307/767212 . JSTOR  767212. S2CID  194506325 .
  • バイナム、キャロライン・ウォーカー（2002年）「中世後期におけるキリストの血」教会史71 （ 4）685-71 . doi：10.1017/S0009640700096268 . S2CID  163081233 .
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