| 著者 | イブン・シーナー |
|---|---|
| 原題 | كتاب الشفاء |
| 言語 | アラビア語 |
| 主題 | 哲学、自然科学、数学、論理学、形而上学 |
| ジャンル | 科学と哲学の百科事典 |
| 出版 | 1027(アラビア語) |
| 出版場所 | イスラム世界(ペルシャ) |
| メディアタイプ | 原稿(原本);ハードカバー/ペーパーバック(現代版) |
| シリーズの一部 |
| アヴィセンナ(イブン・シーナー) |
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| 作品 |
| 考え |
| 生徒 |
| モニュメント |
『治癒の書』(アラビア語: کتاب الشفاء、ローマ字: Kitāb al-Shifāʾ、ラテン語: Sufficientia、 The CureまたはAssephaとも呼ばれる)は、アブー・アリー・イブン・シーナ(アヴィセンナとしても知られる)によって書かれた科学・哲学百科事典である。彼はおそらく1014年に執筆を開始し、1020年頃に完成させ、 [ 1 ]、1027年に出版した。 [ 2 ] [ 3 ]
この作品はイブン・シーナーの科学と哲学に関する主要な著作であり、魂の無知を「治癒」あるいは「癒す」ことを目的としている。したがって、その題名にもかかわらず、医学とは関係がない。これは、アヴィセンナの初期の著作『医学典範』(全5巻)が実際には医学的な内容であるのとは対照的である。
この本は4つの部分に分かれています:論理学、自然科学、数学(算術、幾何学、天文学の4部構成)、形而上学。[ 3 ]アリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者、プトレマイオスなどのヘレニズム思想家、そしてアル=キンドゥス(アルキンドゥス)、アル=ファラビー(アルファラビー)、アル=ビールーニーなどの初期のペルシャ/イスラムの科学者や哲学者の影響を受けています。
天文学の分野では、この本は金星が太陽よりも地球に近いという説を提唱している。
イブン・シーナーの金属生成理論は、錬金術における硫黄・水銀金属説(彼は錬金術を批判していたものの)とアリストテレスおよびテオプラストスの鉱物学理論を融合させたものであり、鉱物と金属の状態の性質に関する概念を統合した。[ 4 ]
トゥールミンとグッドフィールド(1965)は、アヴィセンナの地質学への貢献について次のように述べている。[ 5 ]
西暦1000年頃、アヴィセンナはすでに山脈の起源についての仮説を提唱していたが、キリスト教世界では800年後でもそれはかなり過激なものとみなされていただろう。
イブン・シーナーは、化石の石化の仕組みを解説し、古生物学にも貢献した。アリストテレスは以前、これを蒸気の噴出で説明していたが、イブン・シーナーはこれを石化流体(succus lapidificatus )説へと改変した。この説は13世紀にアルベルトゥス・マグヌスによって詳述され、 16世紀までにほとんどの博物学者に何らかの形で受け入れられた。 [ 6 ]イブン・シーナーは、当時の化石と動植物の 石化に関する理論について、次のように述べている。
動植物の石化に関する説が真実であるならば、この現象の原因は、特定の岩場から発生する、あるいは地震や地盤沈下の際に地表から突如として噴出する、強力な鉱化作用と石化作用によるもので、接触したものすべてを石化させる。実際、動植物の体の石化は、水の変化ほど驚くべきものではない。
アヴィセンナは『治癒の書』の中で、心、その存在、心と体の関係、感覚、知覚などについて論じています。彼は、最も一般的なレベルでは、心が体に与える影響は随意運動に見られ、心が体を動かそうとすれば体は従う、と書いています。さらに彼は、心が体に与える影響の2番目のレベルは感情と意志から来ると書いています。例えば、深い谷に木の板が橋として架けられているとしたら、自分が落ちる可能性のある状態を非常に鮮明に想像し、「手足の自然な力がそれに一致する」のであれば、人は落ちずにその板を這って渡ることはほとんどできないだろう、と彼は述べています。
彼はまた、強い否定的な感情は個人の栄養機能に悪影響を及ぼし、場合によっては死に至ることもあると記している。また、彼は催眠術(アル・ワフム・アル=アミル)についても論じており、催眠術の現実を受け入れるような条件を他者に作り出すことができると述べている。アヴィセンナはまた、人間の知覚を五つの外的感覚(古代から知られている聴覚、視覚、嗅覚、味覚、触覚という古典的な感覚)と、彼自身が発見した五つの内的感覚に分類した最初の人物でもある。[ 7 ] : 366
アヴィセンナはまた、特定の身体疾患に対する心理学的説明も行っており、常に身体疾患と心理疾患を結び付けている。彼は、メランコリー(すなわちうつ病)を、人が疑い深くなり、特定の種類の恐怖症を発症する可能性がある気分障害の一種であると説明している。彼は、怒りがメランコリーから躁病への移行の前兆であると述べ、頭の中の湿度が気分障害の一因となる可能性があると説明している。彼は、呼吸の量が変化したときにこれが起こることを認識している。幸福は呼吸を増加させ、脳内の湿度の増加につながるが、この湿度が限度を超えると、脳は理性の制御を失い、精神障害につながる。彼はまた、悪夢、てんかん、記憶力の低下の症状と治療法についても書いている。[ 7 ]:366
アヴィセンナは患者の治療に心理学的方法をよく用いた。[ 7 ] : 366 一例として、ペルシャの王子がメランコリーを患い、自分が牛であるという妄想に苦しんでいた時のことが挙げられます。王子は「私を殺してくれ、私の肉でおいしいシチューを作ってくれ」とむせび泣き、何も食べようとしませんでした。アヴィセンナは説得されてこの症例を引き受けました。アヴィセンナは患者に、肉屋が屠殺に来るので幸せでいてほしいという伝言を送り、病人は喜びました。アヴィセンナがナイフを手に王子に近づくと、「牛はどこにいるか。殺したいのだが」と尋ねました。すると患者は牛のようにむせび泣き、自分がどこにいるかを示しました。患者は屠殺するために地面に横たわられました。アヴィセンナは患者に近づき、屠殺の準備をしているふりをして、「この牛は痩せすぎていて、まだ屠殺するには早すぎる。きちんと餌を与え、健康になって太ったら屠殺しよう」と言った。すると患者は食べ物を与えられ、それを熱心に食べ、徐々に「力を取り戻し、妄想から解放され、完全に治癒した」[ 7 ]。376
中世イスラム世界では、アヴィセンナがカラム派と協力してアリストテレス主義と新プラトン主義をうまく調和させたことにより、 12世紀までにアヴィセンナ主義は初期イスラム哲学の主導的な学派となり、アヴィセンナは哲学の中心的権威となった。[ 8 ]
アヴィセン主義は中世ヨーロッパにも影響を与えた。特に、魂の本質に関する彼の教義と存在と本質の区別、そしてそれらがヨーロッパのスコラ哲学界で引き起こした論争と非難は顕著であった。これは特にパリにおいて顕著で、アヴィセン主義は後に1210年に禁じられた。しかしながら、彼のイスラム心理学と知識論はギヨーム・ド・オーヴェルニュとアルベルトゥス・マグヌスに影響を与え、形而上学はトマス・アクィナスの思想に影響を与えた。[ 9 ]
アヴィセンナは著作の中でイスラム哲学における論理学のテーマを広く論じ、アリストテレス論理学に代わる「アヴィセンナ論理学」として知られる独自の論理体系を発展させた。12世紀までに、アヴィセンナ論理学はアリストテレス論理学に取って代わり、イスラム世界における支配的な論理体系となった。[ 10 ] 12世紀のラテン語訳以降、彼の論理学に関する著作は、アルベルトゥス・マグヌスといった西洋中世の著述家にも重要な影響を与えた。[ 11 ]
彼は仮説的三段論法[ 2 ] [ 3 ]と命題論理学について著作を残したが、これらはいずれもストア派論理学の伝統の一部であった。[ 12 ]彼は独自の「時間的様相化された」三段論法理論[ 13 ]を展開し、一致、相違、付随的変化といった科学的方法にとって極めて重要な帰納的論理を利用した。[ 2 ]
イスラム神学の影響を受けた初期イスラム形而上学は、アリストテレス主義よりも本質と存在の区別を明確にしている。存在は偶然性と偶発性の領域であるのに対し、本質は偶発性を超えた存在の内に存続する。イブン・シーナーの哲学、特に形而上学に関する部分は、アル=ファーラビーに大きく負っている。真に決定的なイスラム哲学の探求は、彼の著作の中で私たちに残されたものの中に見ることができる。
アル=ファーラビーに倣い、アヴィセンナは存在の問いについて本格的な探究を開始し、その中で本質(マヒアット)と存在(ウジュド)を区別した。彼は、存在の事実は存在するものの本質から推論したり説明したりすることはできない、また形態と物質はそれ自体では相互作用して宇宙の運動や存在するものの漸進的な実現を生み出すことはできないと主張した。したがって、存在は本質に存在を必然化し、付与し、与え、あるいは加える行為者・原因によるものでなければならない。そのためには、原因は存在するものでなければならず、その結果と共存していなければならない。[ 14 ]
アヴィセンナによる神の存在証明は、彼が『治癒の書』の「形而上学」の章で提唱した最初の存在論的論証であった。[ 15 ] [ 16 ]これは、直観と理性のみを用いる先験的証明の方法を用いた最初の試みであった。アヴィセンナによる神の存在証明は、宇宙論的論証と存在論的論証の両方に分類できるという点で独特である。「知性における『必然的存在』が必然的存在を主張する最初の根拠である限りにおいて、それは存在論的である」。また、「その証明の大部分は、偶然的存在は単独で存在することはできず、必然的存在に帰着しなければならないという主張に費やされている限りにおいて、それは宇宙論的である」。[ 17 ]
本書の「アル・ブルハン」(論証論)の章において、アヴィセンナは科学哲学を論じ、初期の科学的探究方法について述べている。彼はアリストテレスの『後分析論』を論じているが、いくつかの点でそれとは大きく異なる見解を示している。アヴィセンナは科学的探究のための適切な方法論の問題、そして「科学の第一原理はどのようにして獲得されるのか?」という問いについて説明している。彼は、科学者が「より基本的な前提から推論することなく、演繹科学の最初の公理や仮説にどのようにして到達するのか?」と問いかけている。理想的な状況とは、「用語間に関係が成立し、それが絶対的かつ普遍的な確実性を可能にする」ことを理解している状態であると説明する。そしてアヴィセンナは、第一原理に到達するためのさらに2つの方法、すなわち古代アリストテレス流の帰納法(イスティクラー)と、検証と実験法(タジュリバ)を追加している。アヴィセンナはアリストテレスの帰納法を批判し、「帰納法は、それが提供しようとする絶対的、普遍的、かつ確実な前提に至らない」と主張した。彼は帰納法に代えて、「科学的探究のための手段としての実験法」を開発した。[ 18 ]
アラビア語テキストの批評版は1952年から1983年にかけてカイロで出版され、当初はイブラヒム・マドクールの監修の下、そのいくつかを以下に示す。[ 1 ]
BYU のイスラム翻訳シリーズには、 「The Healing」の 2 部が含まれています。