レビ記

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レビ記 （/ l ə ˈ v ɪ t ɪ k ə s / 、古代ギリシア語: Λευιτικόν , Leuïtikón、聖書ヘブライ語: וַיִּקְרָא ‎ ,Wayyīqrāʾ、「そして彼は呼んだ」、ラテン語: Liber Leviticus ）は、トーラー（モーセ五書）および旧約聖書の3番目の書であり、モーセの第三の書としても知られています。[ 1 ]その起源に関して学者によって提示された多くの仮説は、それが長い期間をかけて発展し、紀元前538年から332年のペルシャ時代に現在の形に達したという点で一致していますが、これには異論もあります。

その章の大部分（1～7、11～27）は、神がモーセに語った言葉で構成されており、神はモーセにそれをイスラエルの民に繰り返すように命じています。これは、イスラエルの民がエジプトを脱出しシナイ山に到達した後の出エジプトの物語の中で起こります（出エジプト記 19:1）。出エジプト記は、モーセが神の指示（出エジプト記 25～31）に従ってイスラエルの民を幕屋の建設に導いた様子（出エジプト記 35～40）を物語っています。レビ記では、神はイスラエルの民とその祭司であるアロンとその息子たちに、幕屋での供え物の捧げ方と、聖なる天幕の聖域の周りで宿営する際の振る舞い方を告げています。レビ記は幕屋の完成（出エジプト記 40:17）からイスラエル人がシナイ山から出発（民数記 1:1、10:11）するまでの 1 か月または 1 か月半の間に起こります。

レビ記の指示は、信仰よりも儀式、法、道徳的慣習を重視しています。しかしながら、創世記1章の創造物語における、神が人間と共に生きることを望む世界観を反映しています。レビ記は、人々が可能な限り罪と不浄を避ける限り、聖所の儀式を忠実に執り行うことでそれが可能になると教えています。儀式、特に罪過の供え物と罪過の供え物は、罪の赦し（レビ記4-5章）と不浄からの清め（レビ記11-16章）を得るための手段であり、それによって神は人々の間にある幕屋に住み続けることができるのです。[ 2 ]

タイトル

4Q120、紀元前1世紀のレビ記のギリシャ語写本

英語名「レビティカス」はラテン語の「レビティカス」に由来し、これは古代ギリシア語の「Λευιτικόν」[ 3 ]（レウティコン）に由来する。これは七十人訳聖書に収録されている書名である。これはイスラエルの祭司部族であるレビ人を指し、彼らが執り行う律法と儀式が記されている。ギリシア語の表現は、ラビのヘブライ語「トーラート・コハニム」 [ 4 ] （ 「祭司の律法」）の異形であり、その律法の多くは祭司に関するものである。[ 5 ]

モーセ五書の命名規則に従い、ヘブライ語ではこの書はワイクラ（ヘブライ語：וַיִּקְרָא）と呼ばれています。これは、この書の冒頭の「ワ・イクラ」が「そして神は呼ばれた」という意味であることに由来しています。[ 4 ]

構造

注釈の概要は似ているが、同一ではない。ウェンハム、ハートリー、ミルグロム、ワッツの注釈の概要と比較してほしい。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

  • 犠牲に関する律法（1章1節～7章38節）
    • 信徒への献金に関する指示（1:1–6:7）
      • 捧げ物の種類：全焼の捧げ物、穀物の捧げ物、平和の捧げ物、浄化の捧げ物、償いの捧げ物（または罪の捧げ物）（第1章～第5章）
    • 祭司たちへの指示（6:1–7:38）
      • 様々な供え物と祭司の穀物の供え物（6:1–7:36）
      • 要約（7:37–38）
  • 祭司職の設立（8:1–10:20）
    • アロンとその息子たちの叙任（第8章）
    • アロンが最初の犠牲を捧げる（第9章）
    • ナダブとアビフへの裁き（第10章）
  • 汚れとその処理（11:1–15:33）
    • 汚れた動物（第11章）
    • 出産は不浄の源である（第12章）
    • 汚れた病気（第13章）
    • 病気の浄化（第14章）
    • 不潔な排泄物（第15章）
  • 贖罪の日：汚れと罪の影響から幕屋を清める（第16章）
  • 実践的な聖潔のための規定（聖潔の規範、第17章～第26章）
    • 犠牲と食物（第17章）
    • 性行動（第18章）
    • 隣人愛（第19章）
    • 重罪（第20章）
    • 司祭の規則（第21章）
    • 犠牲を食べる際の規則（第22章）
    • 祭り（第23章）
    • 幕屋の規則（第24章1～9節）
    • 冒涜（第24章10～23節）
    • 安息年とヨベル年（第25章）
    • 律法に従うことへの勧め：祝福と呪い（第26章）
  • 奉納物の償還（第27章）

まとめ

ヴァイクロ – レビ記、ワルシャワ版、1860年、1ページ

第1章から第5章では、様々な犠牲について、犠牲を捧げる者の視点から描写しています。ただし、血を扱う祭司は不可欠です。第6章から第7章では、ほぼ同じ内容が、祭司の視点から描かれています。祭司は実際に犠牲を捧げ、「分け前」を分ける者として、その方法を知っておく必要があります。犠牲は神、祭司、そして捧げ物の間で交わされますが、場合によっては、犠牲全体が神への一つの分け前、つまり灰になるまで焼かれることもあります。[ 10 ]

第8章から第10章では、モーセがアロンとその息子たちを最初の祭司として聖別し、最初の犠牲を捧げ、そして神がアロンの息子二人を儀式上の罪で滅ぼした様子が描かれています。その目的は、祭壇祭司職（すなわち、神に犠牲を捧げる権限を持つ祭司職）がアロンの民の特権であること、そしてその地位に伴う責任と危険性を強調することです。[ 11 ]

犠牲と聖職が確立された後、第11章から第15章では、一般信徒に清浄（あるいは清潔）について教えています。特定の動物を食べることは不浄であり、出産も同様です。特定の皮膚病（ただしすべてではありません）は不浄であり、壁や衣服に影響を与える特定の状態（カビなど）も不浄です。女性の月経や男性の射精（淋病）を含む異常な体液の分泌物も不浄です。これらの食物に関する規則の根拠は不明瞭ですが、残りの部分では、これらの状態はすべて「生命力」の喪失を伴うという原則が示されています。通常は血液ですが、必ずしもそうとは限りません。[ 12 ]

第16章は贖罪の日について述べています（ただし、この表現は23章27節で初めて出てきます）。この日のみ、大祭司は聖所の最も神聖な場所、至聖所に入ります。祭司は祭司の罪のために雄牛を、一般の人々の罪のために雄やぎを犠牲に捧げます。祭司は、民全体の罪を担った二匹目の雄やぎを砂漠の「アザゼル」に送ります。アザゼルの正体は不明ですが、キリスト教の伝承では堕天使と結びつけられており、欽定訳聖書などの古い英語訳聖書では「スケープゴート」と訳されています。[ 13 ]

第17章から第26章は聖典です。これは、許可されていない儀式的な動物の屠殺を禁じることから始まり、続いて多くの性行為と子供の犠牲を禁じています。この聖典の名前の由来となった「聖典」の戒律は次のセクションから始まります。モレク崇拝、霊媒や魔術師への相談、両親の呪い、不法な性行為に対する罰則が定められています。司祭は喪の儀式と容認される身体的欠陥について指導を受けます。冒涜に対する罰は死刑であり、犠牲の食事に関する規則が定められています。暦の説明、安息年とヨベル年に関する規則、聖域における油ランプとパンに関する規則、そして奴隷制に関する規則があります。[ 14 ]この法典は、イスラエル人に、一方では法と繁栄を、他方では恐ろしい罰を受けること、最悪の場合はその土地からの追放を受けること、のどちらかを選ばなければならないと告げて終わります。[ 15 ]

第27章は、主への献身として役立つ人々や物、そして誓いを果たすのではなく償還する方法について述べている、異なる内容で、おそらく後から追加されたものです。[ 16 ]

構成

幕屋と野営地（19世紀の絵）

学者の大多数は、モーセ五書がペルシャ時代（紀元前538～332年）に最終的な形になったと結論付けています。[ 17 ]しかし、レビ記がその形になるまでには長い発展の期間がありました。[ 18 ]

レビ記全体は祭司文学である。[ 19 ]ほとんどの学者は第1章から16章（祭司の律法）と第17章から26章（聖化の律法）を2つの関連した流派の著作と見ているが、聖化に関する資料は祭司の律法と同じ専門用語を用いているものの、その意味を純粋な儀式から神学や道徳にまで広げ、祭司の律法の儀式をイスラエルとヤハウェの関係のモデルに変えている。すなわち、汚れから離れている幕屋がヤハウェの存在によって神聖になるように、イスラエルが清められ（神聖になり）、他の民から離れるとき、ヤハウェはイスラエルの間に住むのである。[ 20 ]祭司の律法の儀式の指示は、祭司が儀式に関する指示を与え、質問に答えることから生まれたものと思われる。ホーリネス法典（H）はかつては独立した文書であり、後にレビ記の一部となったが、ホーリネス著者は祭司法典を扱って編集者となり、現在あるレビ記を実際に作成したと考える方が適切と思われる。[ 21 ]

テーマ

犠牲と儀式

多くの学者は、レビ記の儀式はイスラエルと神との関係において神学的な意味を持つと主張している。この見解を広める上で特に影響力を持ったのはジェイコブ・ミルグロムである。彼は、レビ記における祭司の規定は神学的思想の合理的な体系を表現していると主張した。筆者たちは、これらの規定がイスラエルの神殿で実践されることを想定していたため、儀式はこうした神学と、貧しい人々への倫理的な配慮をも表現するだろうと考えた。[ 22 ]ミルグロムはまた、レビ記の清浄に関する規定（11章から15章）は倫理的思考に基づいていると主張した。[ 23 ]ミルグロムに倣い、レビ記の規定の神学的・倫理的含意を探求した解釈者も数多くいる（例えば、マルクス、バレンティンなど）。しかし、それらの規定がどれほど体系的であるかを疑問視する者もいる。[ 24 ]したがって、儀式とは、それ自体のために一連の行為を行うことではなく、神、人類、そして世界との関係を維持するための手段である。[ 25 ]

ケフナ（ユダヤ教の聖職者）

祭司の主な役割は祭壇での奉仕であり、アロンの子らだけが完全な意味での祭司である。[ 26 ]（エゼキエル書も祭壇祭司と下級レビ人を区別しているが、エゼキエル書では祭壇祭司はアロンの子らではなくザドクの子らである。多くの学者はこれを第一神殿時代の異なる祭司派間の争いの名残と見ており、第二神殿ではアロン派の祭壇祭司と歌手や門番などを含む下級レビ人の階層構造に解決された。）[ 27 ]

第10章では、神はアロンの長男であるナダブとアビフを「異国の香」を捧げたという理由で殺します。アロンには二人の息子が残っていました。この事件には様々なメッセージが込められています。捕囚後の祭司たちの派閥争いを反映したもの（ゲルステンベルガー）、あるいは神殿の外で香を捧げると異国の神々を呼び起こす危険があるため、それを避けるための警告（ミルグロム）などです。いずれにせよ、二人の祭司の遺体によって聖域が汚され、次のテーマである聖性へと繋がります。[ 28 ]

不浄と清浄

イスラエル人がヤハウェに近づき、共同体の一員であり続けるためには、儀式的な清浄さが不可欠​​です。[ 11 ]汚れは神聖さを脅かします。[ 29 ]第11章から15章では、汚れのさまざまな原因を検討し、清浄さを回復するための儀式について説明します。[ 30 ]その1つは、性行為、家族関係、土地の所有、礼拝、犠牲、聖日の遵守に関する規則を遵守することで清潔さを維持することです。[ 31 ]

ヤハウェはイスラエルと共に幕屋に住まわれる。祭司の儀式はすべてヤハウェと聖なる空間の建設と維持に焦点を当てているが、罪は不浄を生み出し、出産や月経といった日常的な出来事も同様に不浄を生み出す。不浄は聖なる住まいを汚す。儀式によって聖なる空間を清めなければ、神は去ってしまう可能性があり、それは悲惨な結果をもたらすであろう。[ 32 ]

第13章の感染症

第13章では、神はモーセとアロンに感染症の特定方法と対処法を授けています。ヘブライ語聖書の様々な言語への翻訳者や通訳者たちは、これらの感染症、すなわちツァラアト（צרעת）について合意に至っておらず、聖書の翻訳と解釈は確実にはわかっていません。最も一般的な翻訳は、これらの感染症はハンセン病であるとしています。[ 33 ] [ 34 ]しかし、第13章で説明されているのはハンセン病の典型的な症状ではありません。現代の皮膚科学は、第13章の感染症の多くは、非常に伝染性の高い皮膚疾患群である皮膚糸状菌症であった可能性が高いことを示しています。 [ 35 ]

29～37節に記されている顎の感染症は、男性では白癬（ひげ）または女性では顔面白癬（顔面白癬）であると思われます。また、29～37節に記されている（脱毛症、最終的には禿頭症につながる）感染症は頭部白癬（Favus）であると思われます。1～17節は体部白癬（Tinea of​​ body ）について述べているようです。

38-39節のヘブライ語bohaqは「 tetter」または「そばかす」と翻訳されていますが、[ 33 ] [ 34 ]、これはおそらく、当時の翻訳者がその意味を知らず、誤って翻訳したためです。後の翻訳では、白斑について言及しているとされていますが、白斑は感染症ではありません。感染後に自然に治癒し、白い斑点が残ると説明されているこの疾患は、[ 36 ]粃糠疹（tinea versicolor）である可能性が高いです。[ 35 ] Tetterはもともと発疹を指し、後に白癬のような病変を意味するようになりました。そのため、足白癬（ Tinea pedis ）の一般的な名前はCantlie's foot tetterでした。[ 37 ]さらに、18～23節では熱傷後の感染症について、24～28節では火傷後の感染症について述べられています。

償い

スケープゴート（1854年、ウィリアム・ホルマン・ハント作）

祭司は犠牲を通して罪を「償い」、捧げた者は赦しを受ける（ただし、ヤハウェが犠牲を受け入れた場合のみ）。[ 38 ]償いの儀式には、犠牲者の命の象徴として血を注いだり振りかけたりすることが含まれる。血には罪を消し去ったり吸収したりする力がある。[ 39 ]本書の2部構成は、償いの役割を反映している。第1章から第16章では償いの制度の確立が、第17章から第27章では償いを受けた共同体の聖潔の生活が求められている。[ 40 ]

聖性

17章から26章にかけての一貫したテーマは、「主なるあなたの神であるわたしは聖なる者であるから、あなたたちも聖なる者となれ」というフレーズの繰り返しである。[ 31 ]古代イスラエルとヘブライ語聖書における聖性は、現代の用法とは異なる意味を持っていた。それは、目に見えないが物理的で、潜在的に危険な力であるヤハウェの本質とみなされていたのかもしれない。[ 41 ]特定の物、あるいは特定の日でさえも聖なるものとされることがあるが、それらはヤハウェと結びついていることから聖性を得る。第七日、幕屋、そして祭司たちは皆、ヤハウェから聖性を得ている。[ 42 ]その結果、イスラエルは神と共に安全に生きるために、自らの聖性を維持しなければならなかった。[ 43 ]

神聖さが必要なのは、ユダヤ人が聖なる民となる約束の地（カナン）を所有するためです。「あなたたちは、かつて住んでいたエジプトの地で彼らが行っていたようにしてはならない。また、私があなたたちを連れて行くカナンの地で彼らが行っていたようにしてはならない 。[...]あなたたちは私の定めを行い、私の掟を守らなければならない。 [...]私は主、あなたたちの神である。」（レビ記18:3）[ 44 ]

その後の伝統

神殿の巻物の一部

レビ記はトーラーの一部として、エルサレム第二神殿とサマリア神殿の律法書となりました。その影響は死海文書に顕著に表れており、そこには紀元前3世紀から1世紀にかけての17のレビ記写本の断片が含まれています。[ 45 ]クムラン文書、特に神殿文書と4QMMTは、この書を引用しています。

ユダヤ教徒とキリスト教徒は、西暦70年にエルサレムの第二神殿が破壊された後の1世紀以来、レビ記の動物供物の指示を守っていません。動物の供物を捧げる神殿がなくなったため、ユダヤ教は祈りとトーラーの研究へと方向転換し、最終的にラビによるユダヤ教が誕生しました。しかし、レビ記はユダヤ法の主要な源泉を構成しており、伝統的にラビ教育システムにおいて子供たちが最初に学ぶ書物です。レビ記に関する主要なミドラシュは2つあります。ハラハー的なもの（シフラ）と、よりアガダ的なもの（ヴァイクラ・ラバ）です。

新約聖書、特にヘブライ人への手紙では、レビ記の考えやイメージを用いて、イエスを罪の供え物として自らの血を捧げる大祭司として描いています。[ 39 ]そのため、キリスト教徒も動物の供え物をしません。ゴードン・ウェナムが要約したように、「キリストの死によって、唯一十分な『全焼の供え物』が一度限り捧げられたため、キリストの犠牲を予兆する動物の供え物は時代遅れになった」からです。[ 46 ]

キリスト教徒は一般的に、新約聖書が旧約聖書の儀式律法（レビ記の規則の一部を含む）に優先するという考えを持っています。そのため、キリスト教徒は、食事の清浄さや農業に関するレビ記の規則には通常従いません。しかし、儀式と道徳的規制の線引きについては、キリスト教の教えは異なっています。[ 47 ] 3世紀の神学者オリゲネスは、 『レビ記に関する説教』の中で、司祭の資質について、キリスト教徒が全てにおいて完璧で、厳格で、賢明であり、個々に自分自身を吟味し、罪を赦し、罪人を回心させる（言葉と教義によって）ための模範として説きました。[ 48 ]

レビ記にあるユダヤ教の週ごとのトーラの部分

トーラの巻物と、読むときに使われる銀の針（ヤド）

詳しい内容については以下をご覧ください。

  • ヴァイクラ、レビ記1-5章：犠牲の律法
  • ツァヴ、レビ記6-8章：犠牲、祭司の叙任
  • シェミニ、レビ記9-11章：幕屋の奉献、異国の火、食事に関する律法
  • タズリア、レビ記12-13章について：出産、皮膚病、衣服
  • メツォラ、レビ記14-15章について：皮膚病、不潔な家、性器からの分泌物
  • アハレイ・モット、レビ記16-18章：ヨム・キプール、集中的な供物、性行為
  • ケドシム、レビ記19-20章について：聖性、違反に対する罰
  • エモル、レビ記21-24章について：祭司の規則、聖日、灯火とパン、冒涜者
  • ベハール、レビ記25章について：安息年、債務奴隷制の制限
  • ベクコタイ、レビ記26-27章について：祝福と呪い、誓約の履行

参照

参考文献

  1. ^ 「モーセの第三書、レビ記」。『聖書：欽定訳ジェームズ王訳』。オックスフォード聖書研究オンライン、オックスフォード大学出版局。 2021年9月5日閲覧。
  2. ^ゴーマン、4～5ページ、14～16ページ
  3. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「レビ記」  .ブリタニカ百科事典. 第16巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. 515ページ.
  4. ^ a bベルリン＆ブレットラー 2014、p. 193。
  5. ^ヒゼキヤ・ベン・マノア（チズクニ）、『レビ記』の結びの注釈
  6. ^ウェンハム、3～4ページ
  7. ^ハートリー、pp. vii–viii
  8. ^ミルグロム（1991）、pp. v–x
  9. ^ワッツ（2013）、12～20ページ
  10. ^グラッベ（2006年）、208ページ
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  12. ^クグラー、ハーティン、82～83ページ
  13. ^クグラー、ハーティン、83ページ
  14. ^レビ記 25章
  15. ^クグラー、ハーティン、83～84ページ
  16. ^クグラー、ハーティン、84ページ
  17. ^ニューサム、26ページ
  18. ^グラッベ（1998年）、92ページ
  19. ^レヴァイン（2006年）、11ページ
  20. ^ヒューストン、102ページ
  21. ^ヒューストン、102～103ページ
  22. ^ミルグロム（2004年）、8～16頁。
  23. ^ミルグロム (1991)、704–41 ページ。
  24. ^ワッツ（2013）、40–54頁。
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  28. ^ヒューストン、110ページ
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参考文献

レビ記の翻訳

レビ記の注釈

一般的な

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