メツォラ（パラシャ）
杉材

Metzora、Metzorah、M'tzora、Mezora、Metsora、M'tsora、Metsoro、Meṣora、またはMaṣoro ( מְצֹרָע —ヘブライ語で「病気の人」を意味し、パラシャの 9 番目の単語であり、最初の特徴的な単語) は、毎週のトーラーの第 28 部分です( פָּרָשָׁה、parashah ）は、ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクルの中で、レビ記の第 5 回目です。パラシャーは儀式の不純物を扱います。皮膚病 ( צָּרַעַת、tzara'at )、伝染病に罹った家、男性器の分泌物、月経からの浄化に取り組みます。パラシャはレビ記 14:1–15:33 を構成します。パラシャーは、4,697 のヘブライ文字、1,274 のヘブライ語、90節、および 159 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah ) で構成されています。[ 1 ]

ユダヤ人は一般的に4月に、まれに5月上旬にパラシャト・メツォラを読みます。ヘブライ暦（太陰 太陽暦）は最大55週で構成され、その正確な数は平年では50週、閏年では54週または55週の範囲で変動します。閏年（例えば2024年と2027年）には、パラシャト・メツォラは別々に読みます。平年（例えば2025年、2026年、2028年）には、パラシャト・メツォラは前のパラシャであるタズリアと合わせて、必要な週の読了回数を満たすようにしています。[ 2 ]

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。[ 3 ]

ヒソップ（1885年、オットー・ヴィルヘルム・トーメ作）

第一朗読—レビ記14:1–12

第一朗読では、神はモーセに皮膚病にかかっている人を清める儀式を告げました。 [ 4 ]祭司は、人が癒されたのを見ると、生きた清い鳥二羽と、杉の木、深紅の物、ヒソプを用意するよう命じました。[ 5 ]祭司は鳥の一羽を新鮮な水で屠殺するよう命じ、それから、生きた鳥、杉の木、深紅の物、ヒソプを屠殺した鳥の血に浸しました。[ 6 ]祭司は、清められる人にその血を七回振りかけ、それから生きた鳥を放ちました。[ 7 ]清められる人は衣服を洗い、髪をそり落とし、水で身を清めて、清められました。[ 8 ]それから八日目に、清められる人は祭司に供え物として、雄の子羊二頭、雌の子羊一頭、上等な小麦粉、油を献げなければなりませんでした。 [ 9 ]

第二朗読—レビ記14:13–20

第二朗読では、祭司は子羊を屠り、その血と油を清められる人の右耳の付け根、右手の親指、右手の親指に塗り、さらに油を頭に塗ることになっていた。[ 10 ]

第三朗読—レビ記14:21–32

第三朗読では、清められる人が貧しい人であった場合、子羊二匹の代わりに、山鳩か鳩二羽を持って来ることができた。 [ 11 ]

第四朗読—レビ記14:33–53

第四の朗読では、神はモーセとアロンに、噴火する疫病にかかった家を清める儀式を告げました。 [ 12 ]家の主人は祭司に報告し、祭司は家をきれいにするよう命じ、調べなければなりませんでした。[ 13 ]壁の疫病が壁の奥深くまで緑や赤の筋になっている場合、祭司は七日間その家を閉じなければなりませんでした。[ 14 ]七日経っても疫病が広がっていた場合、祭司は疫病のついた石を引き抜いて町の外に捨てるよう命じなければなりませんでした。[ 15 ]それから家を削り、石を元に戻し、家の漆喰を塗り直しました。[ 16 ]疫病が再び発生した場合、家は取り壊されました。[ 17 ]疫病が再び発生しなかった場合は、祭司はその家は清いと宣言しなければなりませんでした。[ 18 ]家を清めるために、祭司は二羽の鳥、杉の木、深紅の物、ヒソプを取り、一羽の鳥を新鮮な水の上で屠り、その鳥の血を家に七回振りかけ、生きた鳥を放ちました。[ 19 ]

第五朗読—レビ記 14:54–15:15

第五の朗読では、神はモーセとアロンに、性器から分泌物のある人を清める儀式を告げました。[ 20 ]性器から分泌物のある人は汚れており、その人が寝た寝具や座った物もすべて汚れていました。[ 21 ]その人の体、寝具、座った物、つばき、手をすすぐ前にその人に触れた人は、衣服を洗い、水で身を洗い、夕方まで汚れたままでいなければなりませんでした。[ 22 ]その人が触れた土器は砕かれ、木製の道具は水ですすがなければなりませんでした。[ 23 ]分泌物が止まってから七日後、その人は衣服を洗い、真水で身を洗い、清くなければなりませんでした。[ 24 ] 8日目に、彼は2羽の山鳩か2羽の鳩を祭司に渡し、祭司はそれを償いのために捧げなければならなかった。[ 25 ]

第六朗読—レビ記15:16–28

第六の朗読では、男が射精したときは、身を洗い、夕方まで汚れたままでいなければならなかった。[ 26 ]精液の落ちた物はすべて水で洗い、夕方まで汚れたままでいなければならなかった。[ 27 ]また、男が女と性交をした場合には、両者ともに身を洗い、夕方まで汚れたままでいなければならなかった。[ 28 ]女が月経のあるときは、七日間汚れたままでいなければならなかった。また、女に触れた者は夕方まで汚れたままでなければならなかった。[ 29 ]女が寝たものや座ったものはすべて汚れていた。[ 30 ]女の寝具や女が座ったものに触れた者は、衣服を洗い、水で身を洗い、夕方まで汚れたままでいなければならなかった。[ 31 ]男が女と寝れば、女の汚れは男に伝わり、男も七日間汚れたままでいなければならなかった。また、男が寝た寝具も汚れたものとなった。[ 32 ]女性が出血を繰り返す場合、出血が続く間は汚れた状態とされ、[ 33 ]出血が止まってから7日後には清くなるとされた。[ 34 ]

第七朗読—レビ記15:29–33

第七朗読では、八日目に、女性は祭司に二羽の山鳩か二羽の鳩を捧げ、祭司はそれを罪の償いとして捧げることになっていた。[ 35 ]神はモーセとアロンに、イスラエル人が神の幕屋を汚して死ぬことのないように、汚れに対して警戒するように命じた。[ 36 ]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読む場合があります。 [ 37 ]

聖書内部の解釈において

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[ 38 ]

レビ記第14章

レビ記13-14章では皮膚病が汚れと関連付けられており、レビ記15章では性に関する様々な出来事が汚れと関連付けられていました。ヘブライ語聖書では、汚れは様々な形で関連付けられています。レビ記11章8節と11節、21章1-4節と11節、民数記6章6-7節と19章11-16節では死と関連付けられていました。そしておそらく同様に、レビ記12章では出産と、レビ記13-14章では皮膚病と関連付けられていました。レビ記15章では性に関する様々な出来事と関連付けられていました。またエレミヤ書2章7節と23節、3章2節と7章30節、ホセア書6章10節では異国の神々の礼拝との接触と関連付けられていました。

ヘブライ語聖書には、皮膚病（צָּרַעַת ‎, tzara'at）と皮膚病に罹った人（מְּצֹרָע ‎, metzora）が複数の箇所で記されており、これらはしばしば（そして時には誤って）「らい病」と「らい病患者」と翻訳されている。出エジプト記4章6節では、モーセが神から遣わされたことを人々に納得させるため、神はモーセに手を懐に入れるように指示した。モーセが手を取り出すと、その手は「らい病にかかって（מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at）、雪のように白くなっていた」と記されている。レビ記13章から14章では、トーラーは皮膚病（צָּרַעַת ‎, tzara'at）と皮膚病にかかった人（מְּצֹרָע ‎, metzora）に関する規定を定めています。民数記12章10節では、ミリアムがモーセに逆らった後、神の雲が会見の幕屋から消え、「ミリアムはらい病（מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at）にかかり、雪のように白くなりました」と記されています。申命記24章8節から9節では、モーセは皮膚病（ צָּרַעַת ‎, tzara'at ）について、神がミリアムに行ったことを心に留め、祭司が教えるすべてのことを熱心に守るようにとイスラエル人に警告しました。パラシャト・タズリアのハフタラの一部である列王下5:1-19では、預言者エリシャが「らい病」（מְּצֹרָע、メッツォラ）であったアラム王の軍司令官ナアマンを治療します。パラシャト・メッツォラのハフタラの一部である列王記下 7:3-20 では、アラム人のサマリア包囲中に門にいた4 人の「ハンセン病の人」 ( מְצֹרָעִים、m'tzora'im ) の物語が語られています。また、歴代誌第二26 章 19 節には、ウジヤ王がエルサレムの神殿で香を焚こうとした後、「彼の額にらい病 ( צָּרַעַת ‎,ツァラアト) が発症した」と記されています。

1984年の聖書物語本からのイラスト。モーセがアロンの右耳に血を塗っているところを描いている。

トーラーは耳、親指、足の指の組み合わせについて3か所で言及しています。出エジプト記29章20節では、神はモーセに祭司の入信の仕方を指示し、雄羊を屠り、その血の一部を取り、アロンとその息子たちの右耳の先、右手の親指、右足の親指に塗り、残りの血を祭壇の周囲に注ぎかけるように命じました。そしてレビ記8章23～24節には、モーセが神の指示に従ってアロンとその息子たちを入信させたことが記されています。さらにレビ記14章14、17、25、28節には、皮膚病（צָּרַעַת ‎, tzara'at）にかかっている人を清めるための同様の手順が定められています。レビ記14章14節では、神は祭司に対し、清めの日に罪過のいけにえの血を取り、清められる者の右耳たぶ、右手の親指、右足の親指に塗るよう指示しています。またレビ記14章17節では、神は祭司に対し、罪過のいけにえの血の上に、清められる者の右耳たぶ、右手の親指、右足の親指に油を塗るよう指示しています。そして最後に、レビ記14章25節と28節では、神は祭司に対し、8日目に同じことを繰り返して清めを完了するよう指示しています。

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャについては、以下の初期の非ラビ文献でも類似点や議論がある。[ 39 ]

レビ記第14章

フィロンはレビ記14章の皮膚病は自発的な堕落を意味すると教えた。[ 40 ]

古典的なラビの解釈では

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[ 41 ]

レビ記第14章

ミシュナとトセフタのネガイム論はレビ記14章の皮膚病に関する法則を解釈した。[ 42 ]

レビ記18章4節は、イスラエル人に神の「掟」（חֻקִּים ‎, chukim）と「規定」（מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim）に従うよう求めています。ラビたちはバライタの中で、「規定」（מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim）は、偶像崇拝、姦淫、流血、強盗、冒涜に関する律法のように、聖書が命じていなくても論理的に私たちが従うべき戒律であると教えました。そして、「法令」（חֻקִּים ‎, chukim）は、皮膚病の人の清め（レビ記 14章צָּרַעַת ‎, tzara'at ）、羊毛と亜麻の混紡（ レビ記 19:19 と 申命記22:11 ）に関するもの、レビレート婚からの解放（ חליצה​​ ‎, chalitzah 、 申命記 25:5–10）、アザゼルのための雄ヤギ（ レビ記 16章）など、サタンが理不尽なものとして私たちに破るよう挑発する戒律でした。人々がこれらの「法令」（ מִשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）を空虚な行為だと考えないように、レビ記18章4節で神は「わたしは主である」と言い、主がこれらの法令を制定したことを示唆し、私たちにはそれらに疑問を呈する権利はないと述べています。[ 43 ]

ミドラシュは、多くのものは一見取るに足らないものに見えるが、神はそれらを用いて多くの戒律を実行するよう命じたと述べています。例えば、ヒソプは人々にとっては何の価値もないように見えますが、神の目には偉大な力を持ちます。神はレビ記14章4-6節のらい病人の清めや民数記19章6節と18節の赤い雌牛の焼却において、ヒソプを杉と同等のものとみなし、出エジプト記12章22節のエジプト脱出においてもヒソプを用いました。[ 44 ]

ラビ・ヨハナンはラビ・ジョセフ・ベン・ジムラの名において、悪口を言う者（לשון הרע ‎, lashon hara）は皮膚病の疫病（צָּרַעַת ‎, tzara'at）に見舞われるだろうと述べた。これは詩篇101篇5節にある、「隣人をひそかに中傷する者を、わたしは滅ぼす（azmit）」とある。ゲマラはazmitをצָּרַעַת ‎, tzara'atと読み替え、レビ記25章23節の「永久に」（ la-zemitut）という言葉を引用した。レシュ・ラキシュは、レビ記14章2節の「これは皮膚病（メツォラ）に罹った者に対する律法である」という言葉を、「これは悪名を唱える者（モッツィ・シェム・ラ）に対する律法である」と解釈しました。また、ゲマラは、イスラエルの地では、中傷は三人を殺すと教えられていたと報告しています。中傷する者、それを受け入れる者、そして中傷された者です。[ 45 ]

同様に、ラビ・ハニナは皮膚病は中傷によってのみ起こると教えました。ラビたちはミリアムの事例をその証拠として挙げ、彼女がモーセを中傷したために疫病が襲ったと主張しました。そしてラビたちは、皮膚病に関連して「あなたの神、主がミリアムになさったことを覚えておきなさい」とある申命記24章8-9節を引用し、この説を裏付けました。[ 46 ]

ラビ・サムエル・バル・ナハマニは、ラビ・ヨハナンの名において、皮膚病は七つの事柄、すなわち中傷、流血、むなしい誓い、近親相姦、傲慢、強盗、そして嫉妬から生じると述べました。ゲマラは、それぞれの関連性について聖書の根拠を引用しています。中傷については詩篇101篇5節、流血についてはサムエル記下3章29節、むなしい誓いについては列王記下5章23～27節、近親相姦については創世記12章17節、傲慢については歴代誌下26章16～19節、強盗についてはレビ記14章36節（タンナは、自分のものではない金を集める者は祭司が来てその金を道端に撒き散らすのを見るだろうと教えた）、嫉妬についてはレビ記14章35節です。[ 47 ]

金の子牛を崇拝する（プロビデンス・リトグラフ社が1901年に発行した聖書カードのイラスト）
キャンプから締め出されたミリアム（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年）

同様に、ミドラシュは、皮膚病は（1）偶像崇拝、（2）不貞、（3）流血、（4）神の名の冒涜、（5）神の名の冒涜、（6）公衆からの略奪、（7）権利のない尊厳の侵害、（8）傲慢な自尊心、（9）悪口、（10）邪視の10の罪から生じると教えています。ミドラーシュは証拠として、(1)偶像崇拝については、出エジプト記32:4で金の子牛について「イスラエルよ、これがあなたの神である」と言ったイスラエル人の経験、そして出エジプト記32:25で報告されているようにらい病にかかった人々の経験を挙げている。同書では「モーセは民が（parua、פָרֻעַ ‎）勃発したのを見た」とあり、彼らの間にらい病が「発生した」（parah）ことを示している。(2)不貞については、シオンの娘たちの経験を挙げている。イザヤ書3:16には「シオンの娘たちは高慢で、首を伸ばし、にらみつけて歩く」とあり、さらにイザヤ書3:17には「それゆえ、主はシオンの娘たちの頭頂をかさぶたで打たれる」とある。 （３）流血については、ヨアブの経験から。サムエル記下３章２９節には「ヨアブの頭とその父の全家に降りかかり、ヨアブの家には流出病者やらい病人が絶えないように」とある。（４）神の御名を汚したことについては、ゲハジの経験から。列王記下５章２０節には「しかし、神の人エリシャのしもべゲハジは言った。『見よ、私の主人は、このアラム人ナアマンが持ってきたものを受け取らずに、彼を容赦しました。主は生きておられます。私は必ず彼の後を追い、彼からいくらか（メウマ、מְאוּמָה ‎）を奪い取ろう』とある。そして「いくらか」（メウマ、מְאוּמָה ‎）は「ナアマンが持っていた「傷」（mum、מוּם ‎）が原因で、ゲハジはらい病にかかりました。列王記下 5:20 には、エリシャがゲハジに「ナアマンのらい病はあなたにもつきまとう」と言ったと記されています。 （５）神の名を冒涜したこと。ゴリアテの経験から。サムエル記上１７章４３節には「ペリシテ人はダビデを神によって呪った」とあり、サムエル記上１７章４６節には「主は今日、あなたを救う（サガル、סַגֶּרְ ‎）」とある。ここでの「救う」（サガル、סַגֶּרְ ‎）という言葉は、レビ記１３章５節でハンセン病に関して使われている「祭司は彼を閉じ込める（サガル、סַגֶּרְ ‎）」と同じ意味で使われている。（６）公衆から財産を奪ったこと。シェブナの経験から聖所の財産から不法な私的利益を得たことについて、イザヤ書 22 章 17 節で「主は…あなたをぐるりと包み込まれる」と述べられているが、「包み」とはらい病人のことであり、レビ記 13 章 45 節で「彼は自分の上唇を包み込む」と述べられている。(7) 権利のない尊厳を不当に侵害したことについて、歴代誌下 26 章 21 節で「ウジヤ王は死ぬ日までらい病人であった」と述べられているウジヤの経験から; (8) 傲慢さについて、同じく歴代誌下 26 章 16 節で「しかし、彼は強くなると、心が高ぶり、不正を行い、主なる神に罪を犯した」と述べられているウジヤの例から; （9）悪口については、民数記12章1節に「ミリアムはモーセに逆らって言った」とあるミリアムの経験から、また民数記12章10節には「雲が幕屋の上から去ると、ミリアムはらい病にかかっていた」とあることから、（10）悪意については、レビ記14章35節に描かれている人物から、つまり「自分の家を自分のために守っている者は、祭司のもとに来て、『家に疫病があるようです』と言わなければならない」と読むことができ、レビ記14章35節は、他人が家から利益を得ることを望まない人物についてこのように描写している。[ 48 ]

同様に、ラビ・シャロームの息子であるレビ人ユダは、皮膚病は11の罪によって起こると推論しました。(1)神の名を呪うこと、(2)不道徳、(3)流血、(4)本人にない過失を他人に帰すること、(5)傲慢、(6)他人の領域を侵害すること、(7)嘘をつくこと、(8)盗み、(9)偽りの誓い、(10)天の名を冒涜すること、(11)偶像崇拝です。ラビ・イサクは「悪意」と付け加えました。そして私たちのラビたちは「トーラーの言葉を軽蔑すること」と言いました。[ 49 ]

バライタでは、4種類の人が死んだとみなされると教えられています。貧しい人、皮膚病（メツォラ） 、盲人、そして子供のいない人です。貧しい人は死んだとみなされます。出エジプト記4章19節には「あなたの命を狙っていた者たちは皆死んだ」と記されています（ゲマラはこれを貧困に陥ったという意味に解釈しました）。皮膚病（メツォラ）にかかった人は死んだものとみなされます。民数記12章10-12節には、「アロンはミリアムを見ると、彼女はらい病（メツォラアト）にかかっていた。アロンはモーセに言った。…彼女を死人のようになってはならない。」とあります。盲人も死んだものとみなされます。哀歌3章6節には、「主は私を昔の死人のように暗い所に置かれた。」とあります。また、子供がいない人も死んだものとみなされます。創世記30章1節では、ラケルが「私に子供をください。さもないと私は死んでしまいます。」と言っているからです。 [ 50 ]

ミドラーシュは、神の正義はまず人の体質を、そして次に人の身体を攻撃すると教えています。ですから、らい病の疫病が人に襲いかかると、まずその人の家屋に降りかかります。もし人が悔い改めれば、レビ記14章40節は、影響を受けた石だけを引き抜くように命じています。もし人が悔い改めなければ、レビ記14章45節は、家屋を壊すように命じています。次に、疫病は人の衣服に降りかかります。もし人が悔い改めれば、衣服は洗わなければなりません。そうでなければ、衣服は焼却しなければなりません。そして、疫病は人の身体に降りかかります。もし人が悔い改めれば、レビ記14章1-32節は清めを命じています。もし人が悔い改めなければ、レビ記13章46節は、その人は「独りで住む」ように命じています。[ 51 ]

同様に、トセフタは、人が祭司のもとを訪れると、祭司はその人に自己省察を行い、悪行から離れるよう告げると伝えた。祭司は、疫病は噂話から、皮膚病は傲慢さから来ると続けた。しかし神は慈悲をもって裁く。疫病は家に降りかかり、家の持ち主が悔い改めれば家は解体するだけで済むが、悔い改めなければ家は取り壊される。疫病は衣服にも現れ、持ち主が悔い改めれば衣服を引き裂くだけで済むが、悔い改めなければ衣服は焼却される。疫病は人の体に現れ、人が悔い改めればそれで良いが、悔い改めなければ、レビ記13章46節は「その人は独りで住む」ことを定めている[ 52 ] 。

鳩（ジョン・グールドによる1832年～1837年頃の絵画）

レビ記13章2節、9節、14章2節で義務付けられている祭司による皮膚病の診察について、ミシュナは祭司は他人の症状を診察できるが、自身の症状を診察することはできないと教えています。また、ラビ・メイアは祭司が親族を診察することはできないと教えています。[ 53 ]ミシュナは誰でも皮膚病を診察できると教えていますが、それを不浄か清浄か判断できるのは祭司だけです。[ 54 ]ミシュナは、祭司は花婿とその家や衣服の診察を7日間の祝宴が終わるまで延期し、誰かの診察も聖日が終わるまで延期すると教えています。[ 55 ]

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、レビ記14章4節では、皮膚病にかかっている人が悪口を言う人のように悪態を広めていたため、その人を清めるために「生きた清い鳥二羽」を連れてくることが求められており、したがって、レビ記14章4節では、その人がおしゃべりな鳥を犠牲として捧げることが求められていると教えた。[ 56 ]

ゲマラはレビ記14章4節の「二羽の生きている鳥」という表現を解釈しました。ゲマラは「生きている」という言葉を、主要な肢が生きている鳥（肢を失った鳥は除く）を意味し、トレファ鳥（一年生きられないほどの怪我や欠陥のある鳥）は除外すると解釈しました。ゲマラは「鳥」（צִפֳּרִים ‎,ジッパリム）をコーシャ鳥と解釈しました。ゲマラは申命記14章11節の「清い鳥（ צִפּוֹר ‎,ジッポール）はすべて食べてよい」という言葉から、一部のジッパリム（不浄なもの）は不浄として禁じられていると推論しました。具体的には、レビ記14章に従って屠られた鳥です。ゲマラは申命記14章12節の「これらは食べてはならないものである」という言葉を、レビ記14章に従って屠られた鳥を指していると解釈しました。そしてゲマラは、申命記14章11-12節は、レビ記14章に従って屠られた鳥を食べる者は、積極的戒律と消極的戒律の両方に違反することを教えるためにこの戒律を繰り返していると教えました。[ 57 ]

ラビ・アイザックは、神がノアに、一対の鳥（ケン）が皮膚病の人を清めたように（レビ記14:4–8に教えられているように）、ノアの箱舟がノアを清める（ノアが大洪水から救われるにふさわしい者となる）と告げたと教えました。[ 58 ]

ツィッツィットのセットに青いテチェレット糸

ラビ・ハニナ・ベン・ガマリエルは、出エジプト記28章31節の「完全に青い（ תְּכֵלֶת ‎, techelet ）」という言葉を、染料の試験に用いられた青い染料は、ツィッツィットの青いテクレット糸を染めるのには不向きであると解釈し、「完全に」という言葉を「完全な強度」と解釈した。しかし、ラビ・ヨハナン・ベン・ダハバイは、同じ染料を用いた2度目の染色も有効であると教え、レビ記14章4節の「そして緋色」（וּשְׁנִי תוֹלַעַת ‎, ushni tolalat）という言葉を「赤い羊毛の2度目の染色」と解釈した。[ 59 ]

ミドラーシュには、神がイスラエル人に、同様の木の材料を使って特定の戒律を実行するよう命じたと記されている。民数記19:6の赤い雌牛の混合物に杉の木とヒソプを投げ入れ、ヒソプを使って清めの水を振りかけるよう神はイスラエル人に命じた（民数記19:18）。レビ記14:4–6では、神はイスラエル人に杉の木とヒソプを使って皮膚病にかかった人々を清めるよう命じた。また、エジプトでは、出エジプト記12:22で、神はイスラエル人にヒソプの束を使ってまぐさや2本の側柱を血で打つよう命じた。[ 60 ]

ヨム・キプールにアザゼルのために山羊を送り出す（ウィリアム・ジェームズ・ウェッブによるイラスト）

あるミドラシュは、列王記上5章13節の「彼はレバノンの杉から城壁から生えるヒソプに至るまで、木々について語った」という箇所を、ソロモンがレビ記14章4-6節にある、皮膚病に苦しむ人々を清めるために杉とヒソプを用いるという規定を解釈したことを教えています。ソロモンは、なぜ皮膚病に苦しむ人が最も高い木と最も低い木によって清められるのかと尋ねました。ソロモンは、杉のように高く立ち上がった人が皮膚病に苦しめられたが、ヒソプのように低く謙虚になった人が癒されたのだと答えました。[ 61 ]

ラビ・ディミがイスラエルの地から来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、赤い糸が3本あると語った。1本は民数記第19章6節の赤い雌牛に関係し、2本目はレビ記第16章7-10節のヨム・キプールの礼拝における「アザゼルの身代わりの山羊」に関係し（ミシュナ・ヨマ第4章2節[ 62 ]は赤い糸で印が付けられていたと示している）、3本目はレビ記第14章4節の皮膚病（メツォラ）にかかっている人に関係する。ラビ・ディミは、 1本の重さは10ズーズ、もう1本は2セラ、3本目は1シェケルだったと報告したが、どれがどれかは言えなかった。ラビンが来ると、ラビ・ジョナサンの名において、赤い雌牛の糸の重さは10ズーズ、アザゼルの雄山羊の糸の重さは2セラ、皮膚病の人の糸の重さは1シェケルであると言った。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ハラフタと賢人たちが赤い雌牛の糸について意見が合わず、一方は10シェケル、もう一方は1シェケルだと言った。ディフティのラビ・エレミヤはラビナに、意見が合わないのは赤い雌牛の糸ではなく、アザゼルの雄山羊の糸についてだと言った。[ 63 ]

ゲマラは、髪を切る義務があり、髪を切ることが宗教的義務である3つの者について教えています。ナジル人（民数記6:18参照）、皮膚病に罹った者（レビ記14:9参照、מְּצֹרָע ‎、メツォラ）、そしてレビ人です。ミシュナ[ 64 ]を引用し、ゲマラは、彼らのうち剃刀を使わずに髪を切ったり、2本の髪を残したりした場合、その行為は無効であると教えています。[ 65 ]

ある師はバライタの中で、レビ記8章23～24節と14章14節、17節、25節、28節で親指を奉仕に使うことは、すべての指にそれぞれ独自の目的があることを示していると述べています。[ 66 ]

レビ記5:7、5:11、12:8、14:21–22では、より貧しい人々がより安価な供え物を持ってくることができると規定されています。ミシュナは、多くの犠牲を捧げる者も、少ない犠牲を捧げる者も、心を天に向ける限り、同等の功徳を得ると教えています。[ 67 ]ラビ・ゼラは、伝道の書5:11が「召使いの眠りは、食べる量が少なくても甘美である」と述べており、これが聖書的な証拠であると教えました。ラビ・アッダ・バル・アハヴァは、伝道の書5:10が「財産が増えれば、それを食べる者も増える。それを持つ者に何の利益があろうか」と述べており、これが聖書的な証拠であると教えました。ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書が大きな牛について「香ばしい香りの火による供え物」と述べていると教えました。小鳥の場合は「香ばしい香りの火による供え物」、穀物の供え物の場合は「香ばしい香りの火による供え物」です。ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書では毎回同じ表現を使って、人々が心を天に向けさえすれば、捧げ物の多寡に関係なく同じであると教えていると教えました。[ 68 ]そしてラビ・アイザックは、レビ記2章1節では穀物の供え物の贈り主を指すのに、他の供え物に関連して使われる通常の「人」（レビ記1章2節ではאָדָם ‎、アダム、またはレビ記7章8節ではאִישׁ ‎、イシュ）ではなく「魂」（ נֶפֶשׁ ‎、ネフェシュ）という言葉が使われているのに、穀物の供え物がなぜ区別されているのかと尋ねました。ラビ・アイザックは、レビ記2章1節で「魂」（ נֶפֶשׁ ‎, nefesh ）という言葉が使われているのは、神が、通常、供え物をする者は貧しい人であり、その貧しい人が自分の魂を捧げたとみなしたからだと教えた。[ 69 ]

シフラは、レビ記14章21節には「もし彼が貧しいならば」と「彼の資産が十分でないならば」の両方が記されていると述べています。シフラは、「もし彼が貧しいならば」という箇所を読むと、この節は、以前は100マネを持っていたのに今は50マネしか持っていないという場合のように、以前よりも比較的貧しい人に対して、より安価な供物を捧げることを許していると考えるかもしれないと説明しています。したがって、レビ記14章21節は「もし彼の資産が十分でないならば」（絶対的な意味で）とも述べています。[ 70 ]

ミシュナのキニム論では、レビ記1:14、5:7、12:6–8、14:22、15:29、民数記6:10にある犠牲の鳩とハトのつがいに関する律法が解釈されている。[ 71 ]

ミシュナは、メツォラの鳥の供物を埋めたと教えている。[ 72 ]

バライタの中で、ラビ・ホセはエルサレムのある長老から、24種類の腫れ物に悩まされる患者がいると聞かされたと伝えています。ゲマラでは、ラビ・ヨハナンが、ラアタンに罹患している人の体についたハエに注意するよう警告したと伝えられています。ハエは病気を運ぶからです。ラビ・ゼイラは、ラアタンに罹患している人のいる方向から風が吹く場所に座りませんでした。ラビ・エラザールは、ラアタンに罹患している人のテントに入りませんでした。ラビ・アミとラビ・アシは、ラアタンに罹患している人が住む路地裏の卵を食べませんでした。しかし、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、ラアタンに苦しむ人々に寄り添い、トーラーを学び、これは箴言5章19節の「トーラーは愛情深い雌鹿、優雅な雌鹿である」によって正当化されると主張した。ラビ・ジョシュアは、トーラーがそれを学ぶ者に恵みを与えるなら、彼らを病気から守ることができると推論した。ゲマラによれば、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィが死に瀕していたとき、彼は義人であり、彼が適切と考える方法で死ぬに値するので、死の天使はラビ・ジョシュアの命令を実行するように指示された。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは死の天使に、楽園での自分の場所を見せてくれるよう頼み、天使は同意した。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、途中で天使が驚かないように、人を殺すのに天使が使っていたナイフを自分に渡すように天使に頼み、天使はそれを彼に渡した。彼らが楽園に到着すると、天使はラビ・ジョシュアを持ち上げ、楽園での自分の居場所を見せました。ラビ・ジョシュアは反対側へ飛び移り、楽園へと逃れました。すると預言者エリヤは楽園の人々に、ラビ・ジョシュアのために道を空けるように命じました。[ 73 ]

ゲマラによれば、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはエリヤに救世主はいつ来るのかと尋ね、エリヤはラビ・ジョシュア・ベン・レヴィに、ローマの入り口で病に苦しむ貧しい人々の中に救世主が座っているのを見つけることができると告げた。[ 74 ]

紀元前9世紀のレヴァント

レビ記14章33-34節で、神は「あなたの所有地にある家にらい病の疫病を下す」と告げられました。ラビ・ヒヤは、「彼らに疫病が降りかかることは良い知らせだったのでしょうか？」と問いかけました。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、カナン人はイスラエル人が近づいてくると聞いて、貴重品を家の中に隠したと答えました。しかし神はイスラエル人の先祖に、イスラエル人を良いもので満ちた地に導くと約束しました。申命記6章11節には、「あらゆる良いもので満ちた家々」も含まれていました。そこで神は、イスラエル人の一人の家に疫病を下し、その家を取り壊すと宝物が見つかるようにしました。[ 75 ]

レビ記14章33節と15章1節を読んで、あるミドラシュは、聖書がモーセとアロン（イスラエルの解放の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同様に語ったと報告している）18節を教え、したがってアミダーには18の祝福がある。[ 77 ]

シフラはレビ記14章34節の「カナンの地」という言葉を、神がイスラエル人のために特別に確保した土地を指して解釈した。シフラはレビ記14章34節の「わたしがあなたたちに与える」という言葉を、ヨルダン川の東側にあるアンモン人とモアブ人の土地を除外して解釈した。したがって、家屋の疫病はヨルダン川の西側にあるイスラエルの地でのみ発生する可能性がある。[ 78 ]また、ラビ・イシュマエルはレビ記14章34節の「あなたたちの所有地」という言葉を、イスラエルの地における異邦人の所有地を家屋の疫病から除外して解釈した。[ 79 ]

レビ記14章34節は「土地の家」について述べているため、ミシュナは船やいかだ、または4本の梁の上に建てられた家は家の疫病に悩まされないと教えている。[ 80 ]

あるミドラシュは、ゴシェンのイスラエル人について「彼らはそこで所有地を得た」と述べている創世記47章27節と、カナンのイスラエル人について「わたしが所有地として与えたカナンの地に入ると、彼らはそれを所有地とした」と述べているレビ記14章34節の文言の違いについて言及した。ミドラシュは創世記47章27節を「彼らはそれを所有地とした」と解釈した。つまり、ミドラシュはゴシェンの場合には、その地がイスラエル人を奪い、彼らの契約を強制し、創世記15章13節で神がアブラハムに告げた、エジプト人がイスラエル人を400年間苦しめるという預言を実現させたのだと教えた。一方、ミドラシュはレビ記14章34節を、イスラエル人がもしふさわしい者ならばイスラエルの地は永遠の所有地となるが、そうでなければそこから追放されることを教えるために解釈したのである。[ 81 ]

ラビたちは、4平方キュビト未満の建物は家屋疫病に罹患しないと教えた。ゲマラは、家屋疫病について言及する際にレビ記14章35節で「家」という言葉が用いられており、4平方キュビト未満の建物は「家」を構成しないと説明している。[ 82 ]

紀元前1500年から紀元前500年の間にアドリア海地域で使用されていたタイプの青銅斧の頭（2008年、ブラティスラフ・タバシュによる絵）

バライタ（ゲマラは後に、ラビ・メイアの見解、あるいはラビたちの見解を反映していた可能性があると述べている）は、シナゴーグ、夫婦が所有する家、そして女性が所有する家はすべて、家屋の疫病による不浄の対象となると教えている。ゲマラは、バライタがこの点を解説する必要があったのは、レビ記14章35節に「その時、その家の所有者は祭司に告げなければならない」とあり、「その家の所有者」は「彼」を意味するが「彼女」を意味するとは解釈できず、「彼」は「彼ら」を意味するが「彼ら」を意味するとも解釈できないという主張が起こり得るためだと説明している。したがって、バライタはレビ記14章35節をそれほど狭義に解釈すべきではないと教えている。ゲマラは、レビ記14章35節を狭義に解釈すべきではないと説明しました。なぜなら、レビ記14章34節は「あなたの所有地の家」について広く言及しており、イスラエルの地にあるすべての家が疫病の影響を受けることを示唆しているからです。ゲマラは次に、レビ記14章35節がなぜ「家の所有者」とわざわざ述べているのかと問いかけました。ゲマラは、レビ記14章35節は、家主が自分の家を独占し、持ち物を貸すことを拒否し、自分が所有物ではないと偽る場合、神は家主の家を疫病にさらし、持ち物を皆の目に見えるように取り去ることで、その家主を危険にさらす（レビ記14章36節の要求通り）と教えようとしていると説明しました。したがって、レビ記14章35節は、持ち物を他人に貸す家主を家の疫病の被害から除外しています。[ 83 ]

同様に、ラビ・アイザックは、ある人が友人の斧や篩を借りたいと頼んだとき、友人が利己心から「持っていない」と答えると、すぐにその友人の家に疫病が襲いかかると教えました。そしてレビ記14章36節には、斧や篩も含め、友人の家にあるすべてのものを取り除くようにと命じられているため、人々は友人の持ち物を見て、なんと利己的だったかを嘆くでしょう。[ 84 ]

しかしゲマラは、シナゴーグが家屋の疫病の対象となる可能性があるかどうかを問いました。あるバライタ（ゲマラは後にラビの見解と同一視しました）は、シナゴーグや学問所は家屋の疫病の対象となると推測できると教えており、レビ記14章35節には「家を持つ者は来る」と記されています。これは、シナゴーグのように特定の個人に属さない家は除外されるためです。ゲマラは、最初のバライタはラビ・メイアの意見を反映し、2番目のバライタはラビの意見を反映していると説明することで、この矛盾の解決策を提案しました。あるバライタは、シナゴーグの奉仕者のための住居を備えたシナゴーグにはメズーザが必要であると教えていますが、住居のないシナゴーグにはメズーザが必要であるとラビ・メイアは宣言していますが、賢者たちはそれを免除しています。[ 85 ]

エルサレムの第二神殿（イスラエル博物館の模型）

あるいは、ゲマラは、どちらの教えもラビの教えと一致していると示唆している。前者の場合、言及されているシナゴーグには住居があり、ラビでさえそこは家の災いの対象となると述べている。後者の場合、言及されているシナゴーグには住居がなく、したがって家の災いの対象となることはない。[ 85 ]

あるいは、ゲマラは暫定的に、どちらの場合もシナゴーグには住居がないと示唆しているが、前者の教えは都市部のシナゴーグを指し、後者は農村部のシナゴーグを指している。しかしゲマラは、都市部のシナゴーグは本当に家屋の疫病による汚れを受けないのかと疑問を呈している。バライタは、レビ記14章34節の「あなたの所有地の家において」という言葉は、イスラエル人の所有地の家は家屋の疫病によって汚れる可能性があるが、エルサレムは特定の部族の相続地ではないため、家屋の疫病によって汚れることはない、と教えている。しかし、ラビ・ユダは、エルサレムの神殿だけが家屋の疫病の影響を受けていないと聞いたと述べた。したがって、ラビ・ユダの見解は、大都市であってもシナゴーグや学問の場は家屋の疫病の影響を受けることを示唆していることになる。しかしゲマラは、ラビ・ユダの見解を読み解くと、聖地は家屋疫病の影響を受けないということになるだろうと示唆している。ゲマラは、初代タンナとラビ・ユダが争っていた原則は、エルサレムが部族間で分割されていたかどうかであったと示唆している。初代タンナはエルサレムは分割されていなかったと主張しているのに対し、ラビ・ユダはエルサレムは部族間で分割されていたと主張している。[ 86 ]

しかしゲマラは、田舎のシナゴーグでさえ家屋の疫病に見舞われる可能性があるのか​​と疑問を投げかけました。あるバライタは、レビ記14章34節の「あなたの所有地の家屋において」という言葉は、イスラエル人がイスラエルの地を征服するまで家屋の疫病は発生しないと教えていると教えています。さらに、イスラエル人がその地を征服したとしても、まだ部族に分割していない場合、あるいは部族に分割しても家族に分割していない場合、あるいは家族に分割しても各人に所有地を与えていない場合、家屋の疫病はまだイスラエル人に影響を与えないはずです。この結果を教えるために、レビ記14章35節は「家を所有する者」と述べており、家屋の疫病はイスラエルの地において、その家が自分のものである者にのみ発生し、所有者に属さない家は除外されると教えています。このように、ゲマラは都市のシナゴーグと田舎のシナゴーグの違いに基づく説明を否定しました。[ 87 ]

十字架（ピアソン・スコット・フォレスマンによる絵）

ミシュナーは、レビ記14章35節の「家の中に疫病があるようだ」という言葉を、家の中に疫病の兆候を確かに見たと知っている博識な賢者でさえ、確信を持って発言することはできないと教えています。むしろ、賢者でさえ「家の中に疫病があるようだ」と言わなければならないのです。 [ 88 ]

ミシュナは、レビ記14章36節にある家を空にせよという指示を解釈しました。ユダ師は、木の束や葦の束でさえも取り除くように教えました。シメオン師は、これは（汚れの影響を受けにくい束を取り除くことは）無駄な行為だと述べました。しかし、メイア師は、家主の持ち物のうちどれが汚れる可能性があるのか​​と問い返しました。木、布、金属の品物は、儀式用の浴槽に浸すことで確かに清潔になるはずです。トーラーが例外なく適用したのは、家主の土器、つまり壺や水差しだけでした（家が汚れている場合は、レビ記15章12節で、これらを壊さなければならないとされています）。トーラーがこのように人のささやかな持ち物も例外なく適用したのであれば、ましてや大切な持ち物も例外なく適用するはずです。トーラーが物質的な所有物にこれほどの配慮を示すのであれば、ましてや人の子らの命にはどれほどの配慮を示すでしょうか。もしトーラーが悪人の所有物にこれほどの配慮を示すのであれば（疫病を中傷の罪に対する罰とみなすならば）、ましてやトーラーが義人の所有物にどれほどの配慮を示すでしょうか。[ 89 ]

レビ記14章37節を「そして彼はその疫病を見、その疫病を目にするであろう」と解釈し、シフラはこの二重の暗示を、家の疫病の兆候は少なくとも2つの割れた豆の大きさで現れない限り、不浄の原因にはならないと教えていると解釈した。[ 90 ]また、レビ記14章37節では家の「壁」が複数形で言及されているため、シフラは家の疫病の兆候は少なくとも4つの壁に現れない限り、不浄の原因にはならないと教えた。[ 91 ]したがって、ミシュナは丸い家や三角形の家は家の疫病による不浄に感染しないと教えた。[ 92 ]

「生きている鳥を放せ」（レビ記 14:53）（1890年頃～1910年頃のポール・ハーディによる挿絵）

レビ記14章40節では家の「石」が複数形で言及されているため、ラビ・アキバは、家の疫病の兆候が少なくとも二つの石の上に、割れた豆二つ分の大きさで現れない限り、不浄の原因にはならないと裁定しました。また、レビ記14章37節では家の「壁」が複数形で言及されているため、ラビ・シメオンの息子であるラビ・エリエゼルは、家の疫病の兆候が二つの石の上に、割れた豆二つ分の大きさで、隅の二つの壁に現れない限り、不浄の原因にはならないと述べました。その長さは割れた豆二つ分、幅は割れた豆一つ分です。[ 93 ]

レビ記14章45節では、家の疫病に罹患した家の「石」「木材」「モルタル」について言及されているため、ミシュナは、石、木材、モルタルで作られた家だけが家の疫病に罹患すると教えています。[ 94 ]また、ミシュナは、木材の量は敷居を建てるのに十分な量でなければならず、モルタルの量は石の列と石の列の間の空間を埋めるのに十分な量でなければならないと教えています。[ 95 ]

バライタは、レビ記14章33-53節の意味におけるらい病の家はかつて存在したことはなく、今後も存在し得ないと教えました。ゲマラは、ではなぜ律法が書かれたのかと問いかけ、それは人がそれを研究して報いを受けるためだと答えました。しかし、ザドクの息子であるエリエゼル師と、ケファル・アッコのシメオン師は、それぞれガザとガリラヤで、地元の伝承にそのような家の廃墟が記録されていると報告しています。[ 96 ]

カルデア人が青銅の海を破壊する（ジェームズ・ティソによる1896年頃～1902年頃の水彩画）

あるミドラシュは、レビ記14章33-53節にある疫病に襲われた家に関する記述を預言として解釈した。レビ記14章34節の「わたしは、あなたの所有地にある家にらい病の疫病を置いた」という箇所は、エゼキエル書24章21節で神が「わたしは、わたしの聖所を汚し、あなたの力の誇り、あなたの目の欲望、あなたの魂の渇望を汚す」と述べている神殿を暗示していると解釈した。また、レビ記14章35節の「その時、その家の持ち主が来る」という箇所は、ハガイ書1章4節で「わたしの家が荒廃したため」と記されている神を暗示していると解釈した。さらに、レビ記14章35節の「彼は祭司に告げる」という箇所は、エレミヤ書1章1節で祭司とされているエレミヤを暗示していると解釈した。ミドラッシュは、レビ記14章35節の「まるで家の中に疫病があるようだ」という言葉を、列王記下21章7節でマナセ王が立てた偶像を暗示しています。また、レビ記14章36節の「祭司は彼らに家を空けるように命じる」という言葉を、列王記上14章26節で「主の宮の宝物を奪い去った」と記されているエジプトのシシャク王を暗示しています。さらに、レビ記14章45節の「彼はその家を壊す」という言葉を、エズラ記5章12節で神殿を破壊したと記されているバビロンのネブカドネザル王を暗示しています。ミドラッシュはレビ記14章41節で「彼らは払い落とした塵を町の外に捨てる」と記しており、これはバビロン捕囚に連行されたイスラエル人を暗示しています。エズラ記5章12節では、ネブカドネザルが「バビロンに連行した」と記されています。また、ミドラッシュはレビ記14章42節で「彼らは他の石を取り、それらの石の代わりに置く」と記しており、これはイスラエルを再建するために来るイスラエル人を暗示しています。イザヤ書28章16節では、神が「見よ、わたしはシオンに礎石を置く。試された石、堅固な礎の高価な隅の石。信じる者は急ぐことはない」と語られています。[ 97 ]

レビ記第15章

ミシュナとトセフタのザヴィム論は、レビ記15章1～18節の男性器分泌物に関する法を解釈した。 [ 98 ]

ラビ・アキバ（1568年のマントヴァ・ハガダーのイラスト）

ミシュナによれば、性器からの分泌物が男性を不浄と判断する前に、7つの点について質問するとされています。これらの原因による分泌物は、男性を不浄とせず、供物を捧げる義務も負いません。質問内容は、(1) 食べ物について、(2) 飲み物について、(3) 持ち物について、(4) 飛び降りたかどうか、(5) 病気だったかどうか、(6) 何を見たか、(7) 卑猥な考えを持ったかどうかです。女性を見る前か見た後かは問題ではありませんでした。ラビ・ユダは、動物の性交を見た場合、あるいは女性の染めた衣服を見ただけでも、分泌物によって不浄とされることはないと教えました。ラビ・アキバは、良い食べ物でも悪い食べ物でも、どんな食べ物を食べても、どんな飲み物を飲んでも、分泌物によって不浄とされることはないと教えました。賢者たちはラビ・アキバに、彼の見解によれば、もはや男性は性器からの分泌物によって不浄とされることはないだろうと叫びました。ラビ・アキバは、性器からの分泌物によって不浄となる男性が存在するようにする義務はないと答えました。[ 99 ]

ミシュナは、異常な（非精液性の）性器の滲出（レビ記15:1–15の意味でのザヴ）を経験し、その不浄が少なくとも7日間続き、ザヴでなければ1日だけ不浄である射精を経験した男性、浸礼の影響を受けない重度の不浄ですでに不浄であるにもかかわらず精液を放出した月経中の女性、夫と夫婦関係を持ち、後に月経血を見た女性であっても、より重度の不浄のために不浄のままであるとしても、すべて浸礼を受けて精液の不浄から身を清める必要があると教えました。しかし、ラビ・ユダは、浸礼の後でさえもより重度の不浄のために不浄のままであるため、彼らは浸礼を免除されると教えました。[ 100 ]

ミシュナは、シェマを唱える時間が来た場合、男性が射精によって不浄な状態にある場合（レビ記15章16節および申命記23章11節で論じられているように）、心の中でシェマを熟考することはできるが、シェマに先立つ祝福やシェマに続く祝福を唱えてはならないと教えている。飲食後に祝福を唱える義務のある食物については、シェマの後に祝福を唱えるが、シェマの前に祝福を唱えることはない。これらのいずれの場合も、ラビ・ユダはシェマの前後に祝福を唱えるよう教えている。[ 101 ]

ラビ・エレアザル・ベン・ヒスマは、レビ記12章8節の鳥の供え物や、レビ記12章1～8節と15章19～33節の月経周期に関する、一見難解な律法でさえも、本質的な律法であると教えました。[ 102 ]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのニダ論は、レビ記15章19～33節の月経に関する法則を解釈した。[ 103 ]

ラビ・メイアは、トーラーは月経の間、妻を夫から7日間引き離すよう定めていると教えた。夫が妻と常に接触していると、妻への幻滅を招いてしまう可能性があるからだ。したがって、トーラーは妻が7日間不浄な状態（つまり、夫との婚姻関係を禁じられる状態）にあることを定め、新婚の部屋に入った時と同じように、夫にとって魅力的な存在となるようにしたのである。[ 104 ]

ミシュナーは、すべての女性は夫のために清浄であるとみなされ（そして夫婦関係においては検査は不要であると）、また、旅から帰ってきた男性についても、妻は清浄であるとみなされると教えている。[ 105 ]

ミシュナは、レビ記15章19～33節にある月経周期の始まりの解釈として、女性が月経周期を忘れた場合、 7日未満でも17日を超えてもニダカウントの初めに戻ることはできないと定めています。[ 106 ]

ミシュナーは、女性は血痕を、それが原因と考えられるあらゆる外的要因に帰属させ、それによって自分自身を清浄であるとみなすことができると教えている。例えば、動物を殺した、血痕を扱っていた、血痕を扱う人の隣に座っていた、シラミを殺したなどの場合、血痕をそれらの外的要因に帰属させることができる。[ 107 ]

ミシュナーには、かつてある女性がラビ・アキバのもとを訪れ、血痕を見たと告げたという記述があります。アキバは彼女に、もしかしたら傷があるのではないかと尋ねました。彼女は傷はあるが、もう治っていると答えました。アキバは、それが再び開いて出血する可能性はあるかと尋ねました。彼女は「はい」と答えたので、ラビ・アキバは彼女を清浄であると宣言しました。弟子たちが驚いて顔を見合わせているのを見て、アキバは賢者たちが血痕に関する規則を定めたのは、厳格な結果をもたらすためではなく、むしろ寛大な結果をもたらすためだと教えました。なぜなら、レビ記15章19節には「もし女に出血があり、その血が彼女の肉体に流れ出ているならば」とあり、血痕ではなく血だけである、と記されているからです。[ 108 ]

エルサレムの神殿の丘にある古代のミクヴェ

ミシュナとトセフタのトラクテート・ミクヴァオトは、レビ記 15:19-33 で月経血の清めのために規定されている儀式用の風呂 ( מִקְוֶה、mikveh ) の法則を解釈しました。 [ 109 ]

ミシュナによれば、儀式用の沐浴には6つの等級があり、それぞれが他の等級よりも高い。まず第一に水場の雨水がある。それより上は、止まっていない雨水である。それより上は、40セアの水がたまったミクヴェの水である。なぜなら、そのようなミクヴェでは、人々は自らを浸し、また他者を浸すことができるからである。それより上は、水量が少ないが、汲み上げた水の量が多い泉の水である。それより上は、湧き出る塩水や熱水で、流すことで清めることができる。そしてそれより上は、生水である。生水は、漏出症の患者を浸したり、皮膚病の患者に水をかけたりするのに用いられ、また浄化の水を作るのにも有効である。[ 110 ]

ミシュナは、ミクヴェの水と混ざり合う水たまりは、ミクヴェ自体と同様に有効であると教えている。ミシュナは、洞窟の穴や裂け目はそのまま浸ってよいが、水袋の筒ほどの大きさの開口部がない限り、洞窟の穴に浸ってはならないと教えている。ラビ・ユダは、それが独立して立っている場合（洞窟内の水たまりから壁で隔てられた独立した水たまりを形成している場合）はこれに該当するが、独立していない場合は、そのまま浸ってよい（洞窟内の水たまりの一部であるため）と教えている。[ 111 ]

ラシ

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては以下の中世ユダヤの文献で議論されている。[ 112 ]

レビ記第14章

ラシは、ラビ・モーシェ・ハ・ダルシャン（説教者）による解釈を報告しており、レビ人は金の子牛を崇拝した際に偶像崇拝を行っていた長子の償いとして服従した（出エジプト記32章）こと、詩篇106篇28節で偶像崇拝を「死者への供物」と呼んでいること、民数記12章12節でモーセが皮膚病（צָּרַעַת ‎, tzara'at）にかかっている者を「死人のように」と呼んでいること、レビ記14章8節で皮膚病にかかっている者は髭を剃ることを義務付けていることから、神もレビ人に髭を剃ることを義務付けたとしている。[ 113 ]

マイモニデス

レビ記第15章

マイモニデスは、滲出液に触れること（レビ記 15:2）、皮膚病を患っている人の寝具に触れること（レビ記 15:5）、月経中の女性に触れること（レビ記 15:18）は、聖所に入ることを禁じられていたと記しています。同様に、死体に触れること（レビ記 11:27）、八種類の害虫に触れること（レビ記 11:29–30）、皮膚病を患うこと（レビ記 13:46）、夢精、性交も禁じられていました。これらの出来事はすべて、人々を聖所から遠ざけ、単に訪れることさえ禁じていました。マイモニデスは、不浄の原因はあまりにも多く、儀式的に清浄な人はほとんどいなかっただろうと推論しました。マイモニデスは、神が不浄な人々を聖所から締め出したのは、聖所への訪問が稀になるようにするためであり、聖所との頻繁な接触によって聖所の感情的な影響力が薄れることがないようにするためだと論じた。これは、聖所を訪れる人々に敬意と畏敬の念を抱かせるという聖所の目的をさらに推し進めるものであった。神はレビ記19章30節で「わが聖所を敬え」と命じている。[ 114 ]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

レビ記12章から15章

ジェイ・スクラーはレビ記12-15章に次のようなキアズマ構造があることを確認した。 [ 115 ]

A—体液の損失（出産時の出血）による不浄（レビ記12章）
B—儀式的に汚れた病気から生じる不浄（レビ記13-14章）
A'—体液（性器からの分泌物）の損失によって生じる不浄（レビ記15章）

レビ記第14章

エフライム・スパイザーは、「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という言葉は「教える、導く」などの意味を持つ動詞語幹に由来し、その派生名詞は様々な意味を持つと述べている。例えば、レビ記13章59節、14章2節、54節、57節には、いわゆるハンセン病のための特定の儀式が記されている。スパイザーは、文脈上、この言葉がモーセ五書全体の題名と間違われることはないと主張した。[ 116 ]

ジェイコブ・ミルグロムは、血液の代わりとなる赤みがかった物質が、鱗病や死体に汚染された人々のための浄化の儀式の材料の一つであり、死に対する生命の力の勝利を象徴していると述べた。[ 117 ]

レビ記第15章

エレイン・グッドフレンドは、レビ記15章19-24節の月経に関する規定が古代イスラエルの女性に与えた実際的な影響は、想像されるほど大きくなかっただろうと主張した。当時の女性は、現代の女性よりも食事が乏しく、妊娠の頻度が高く、授乳期間が長かった（通常3年）ため、月経の頻度が低かったと考えられるため、月経周期の回数が減っていたと考えられるからである。[ 118 ]

シェイ・コーエンは、レビ記11章から15章の「儀式的な」あるいは物理的な不浄と、レビ記18章の「危険な」あるいは罪深い不浄の唯一の共通点は月経中の女性との性交であると述べた。[ 119 ]

戒律

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには肯定的な戒律が11あり、否定的な戒律はない。 [ 120 ]

  • 皮膚病に罹患した人を浄化するための定められた規則を実行すること（צָּרַעַת ‎, tzara'at）[ 121 ]
  • 皮膚病（ צָּרַעַת ‎, tzara'at ）に罹患している人は、浄化の前に髪の毛をすべて剃り落とさなければなりません。[ 122 ]
  • すべての不浄な人は清浄になるためにミクヴェに浸かる必要があります。[ 122 ]
  • 皮膚病（ צָּרַעַת ‎, tzara'at ）に罹った人は、ミクヴェに行った後に供物を捧げなければなりません。[ 123 ]
  • 家の不浄な性質（ツァラアト）による不浄の法則を守ること[ 124 ]
  • 男性の性欲の不純さを戒める[ 125 ]
  • 妊娠中に出血があった男性は、ミクヴェに行った後に供物を捧げなければなりません。[ 126 ]
  • 精液の不純性の法則を遵守すること[ 26 ]
  • 月経不浄の法則を守ること[ 29 ]
  • 女性の性器の不浄の法則を守ること[ 127 ]
  • 生理中の女性はミクヴェに行った後、供物を捧げなければなりません。[ 128 ]

典礼の中で

ユダヤ人の中には、レビ記14章10-12節の皮膚病の罪過に対する供え物を、安息日の朝の祝福の後の供え物に関する朗読の一部として言及する者もいる。[ 129 ]

シャハリットの朝の礼拝の後、一部のユダヤ人は六つの​​記念を唱えますが、その中には申命記24章9節「あなたがエジプトから出てきたとき、あなたの神、主がミリアムにしたことを思い出しなさい」があり、神がミリアムをツァラアト（罰）で罰したことを思い出します。[ 130 ]

レビ記14章34節から53節に記されている疫病に罹患した家に関する律法は、多くのユダヤ人がペスケイ・デ・ジムラの祈祷会の前に朗読するラビ・イシュマエルのバライタに記された、トーラー解釈の十三の規則のうち第十二の規則の適用を示しています。第十二の規則は、ある事柄を文脈やそれに続く節から解釈することができると規定しています。レビ記14章34節から53節は、疫病に罹患した家に関する律法全般について述べています。しかし、レビ記14章45節は「家の石材…木材…そしてすべてのモルタル」の扱い方を指示しているため、ラビたちは疫病に罹患した家に関する律法は、石材、木材、モルタルで造られた家にのみ適用されると解釈しています。[ 131 ]

ハフトラー

このパラシャのハフトラーは列王記下7章3～20節です。

らい病患者たちはテントに入った（チャールズ・ジョセフ・スタニランド（1838-1916）によるイラスト）

まとめ

アラム人がサマリアを包囲していたとき、門のところで4人のらい病人が互いに、なぜここで餓死しなければならないのか、アラム人のところに行けば、彼らを救ってくれるか、あるいは自分たちと同じ目に遭わせてくれるのかと尋ね合った。[ 132 ]夕暮れ時に彼らがアラム人の陣営に行ったとき、そこには誰もいなかった。神がアラム人に戦車と馬と大軍の音を聞かせたためである。彼らはヒッタイト人とエジプト人を恐れ、テント、馬、ロバ、そして陣営を残して逃げた。[ 133 ]らい病人はテントに入り、飲食し、テントから銀、金、衣類を持ち出して隠した。[ 134 ]

4人のらい病患者がサマリアの門の衛兵に知らせを伝える（ペトルス・コメストルの1372年版『聖書史』のイルミネーション）

彼らは罪悪感を覚え、サマリアの王に報告しに行き、町の門衛を呼んで見たことを告げた。門衛は中にいる王の家族に報告した。[ 135 ]王は夜中に起きて、家来たちに、アラム人が野原に隠れているのではないか、サマリア人が出てきたら町に入れそうだ、と疑っていることを告げた。[ 136 ]家来の一人が、残っている馬を5頭連れて行って見に行くよう提案し、彼らは馬を乗せた戦車2台を連れて行って見に行った。[ 137 ]彼らはアラム人を追跡してヨルダン川まで行ったが、道中、アラム人が慌てて捨てた衣服や器物が散乱していた。使者は戻って王に報告した。[ 138 ]そこで人々は出かけて行ってアラム人の陣営を略奪したので、その市場の値段は、上等の小麦粉一セア（乾燥重量約六クォート、六ポンド、三キログラム）と大麦粉二セア。それぞれの値段は一シェケルに下がりました。神の預言者が言ったとおりです。[ 139 ]そして王は頼りにしていた隊長を門の番人に任命しました。民衆は彼が小麦粉を口にする前に彼を踏みつけ、殺しました。神の人エリシャが言ったとおりです。[ 140 ]

パラシャとのつながり

パラシャとハフトラーはどちらも皮膚病に罹った人々を扱っています。パラシャとハフトラーの両方において、皮膚病に罹った人を指す用語として「メツォラ」（מְּצֹרָע ‎, metzora）が用いられています。[ 141 ]パラシャ・メツォラの直前、姉妹パラシャであるタズリアにおいて、レビ記13章46節では、皮膚病に罹った人は「独りで住み、宿営の外に住まなければならない」と規定されており、ハフトラーに登場する4人のらい病患者が門の外で暮らしていた理由が説明されています。[ 142 ]

ラビ・ヨハナンは、列王記下7章3節の門にいた4人のらい病患者は、エリシャの元召使いゲハジ（上記のミドラシュでは神の名を冒涜したためにらい病にかかったとされている）とその3人の息子に他ならないと教えた。[ 143 ]

パラシャでは、家の中に疫病が「あるようだ」という場合、[ 124 ]祭司は結論を急がず、事実を調べなければならないとされています。[ 144 ]ハフトラの冒頭、列王記下7章2節では、王が頼りにしていた隊長がエリシャの予言は実現しないと結論を急ぎ、7章17節と19節で隊長は罰を受けます。[ 145 ]

古典的なラビ解釈におけるハフトラー

列王記下7章3-4節、「さて、門の入口に4人のらい病人がいて、互いに言った。『なぜ私たちは死ぬまでここに座っているのか。もし私たちが『町に入ろう』と言うなら、町には飢饉があり、私たちはそこで死ぬだろう。もしここに座していなければ、私たちも死ぬだろう。さあ、アラム人の陣営のところへ行こう。もし彼らが私たちを生かしておいてくれるなら、私たちは生き残るだろう。もし彼らが私たちを殺しても、私たちは死ぬだけだ。』」と、創世記12章10節、「その国に飢饉が起こったので、アブラムはエジプトに寄留するために下った」を読むと、ラビたちは、ある場所で飢饉が起こったら、他の場所へ移住すべきだと推論しました。ゲマラは、ラビたちが創世記12章10節に加えて列王記下7章4節を引用したと教えています。創世記12章10節から、この助言は目的地で命の危険がない場合にのみ適用されると考えられるからです。そこで彼らは列王記下7章4節も引用しました。「さあ、アラム人の軍勢のもとへ行こう。もし彼らが我々を生かしておいてくれるなら、我々は生き延びるだろう。」[ 146 ]

現代におけるハフトラーの解釈

チュン・レオン・ソウは、社会から追放されたハンセン病患者たちがアラム人が陣営から撤退したことを知り、彼らを通してイスラエルの民にその知らせが伝えられたと述べています。権力者たちは神の救済を疑っていました。不信仰な王は知らせを受け入れませんでしたが、名もなき召使いが解決策を提示し、預言の成就へと導きました。こうして神は、社会から追放された人々や卑しい人々を通してイスラエルの民に救いをもたらしたのです。[ 147 ]

安息日ハガドル

パラシャがシャバット・ハガドル（過ぎ越しの祭りの直前の特別な安息日である「大安息日」、 2019年、2022年、2024年、2027年のように）と一致する場合、ハフトラーはマラキ書3章4-24節になります。[ 2 ]

エゼキエル（システィーナ礼拝堂のミケランジェロによる1510年のフレスコ画）

安息日ハホデシュ

パラシャがシャバット・ハホデシュ（「月の安息日」、ユダヤ暦のニサン月前の特別な安息日、2008年のように）と一致する場合、ハフトラーは次のようになります。

イザヤ（システィーナ礼拝堂のミケランジェロ作、1508年～1512年頃のフレスコ画）
  • アシュケナージ系ユダヤ人向け：エゼキエル45:16–46:18
  • セファルディ系ユダヤ人向け：エゼキエル45:18–46:15

特別な安息日とのつながり

ユダヤ人は安息日（シャバット・ハホデシュ）に、出エジプト記12章1-20節を読みます。そこで神は「この月（ニサン）は月の初め、年の最初の月となる」と命じ、過越祭の戒律を発布しました。[ 148 ]同様に、エゼキエル書45章21-25節のハフトラーも過越祭について述べています。特別朗読とハフトラーの両方において、神はイスラエル人に戸口の柱に血を塗るよう命じています。[ 150 ]

安息日のロシュ・ホデシュ

パラシャが安息日のローシュ・ホデシュと一致する場合（2009 年のように）、ハフトラーはイザヤ書 66 章 1 ～ 24 節になります。

注記

  1. ^ 「VaYikraのTorah統計」 Akhlah Inc. 2023年10月6日閲覧。
  2. ^ a b「Parashat Metzora」 . Hebcal . 2016年4月9日閲覧。
  3. ^例えば、Menachem Davis編『 The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra/Leviticus 』 （ブルックリン： Mesorah Publications、2008年）、89～106ページを参照。
  4. ^レビ記 14:1–2。
  5. ^レビ記 14:3–4。
  6. ^レビ記 14:5–6。
  7. ^レビ記 14:6–7。
  8. ^レビ記 14:8。
  9. ^レビ記 14:9–12。
  10. ^レビ記 14:13–18。
  11. ^レビ記 14:21–22。
  12. ^レビ記 14:33–34。
  13. ^レビ記 14:35–36。
  14. ^レビ記 14:37–38。
  15. ^レビ記 14:39–40。
  16. ^レビ記 14:41–42。
  17. ^レビ記 14:43–45。
  18. ^レビ記 14:48。
  19. ^レビ記 14:49–53。
  20. ^レビ記 15章。
  21. ^レビ記 15:2–4。
  22. ^レビ記 15:5–11。
  23. ^レビ記 15:12。
  24. ^レビ記 15:13。
  25. ^レビ記 15:14–15。
  26. ^ a bレビ記 15:16。
  27. ^レビ記 15:17。
  28. ^レビ記 15:18。
  29. ^ a bレビ記 15:19。
  30. ^レビ記 15:20。
  31. ^レビ記 15:21–23。
  32. ^レビ記 15:24。
  33. ^レビ記 15:25–27。
  34. ^レビ記 15:28。
  35. ^レビ記 15:29–30。
  36. ^レビ記 15:31。
  37. ^例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録:1986-1990』（ニューヨーク:ラビ会議、2001年）383-418ページを参照。
  38. ^聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人聖書』第2版（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
  39. ^初期の非ラビによる解釈の詳細については、例えば、エスター・エシェル著「初期の非ラビによる解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ教聖書』第2版、1841～59ページを参照。
  40. ^フィロン『神の不変性について』 27:129。
  41. ^古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン著「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版、1859～1878ページを参照。
  42. ^ミシュナ・ネガイム 1:1–14:13 ;トセフタ・ネガイム 1:1–9:9。
  43. ^バビロニア タルムード ヨーマ 67b ; Sifra Aharei Mot pereq 13、194:2:11 も参照。
  44. ^出エジプト記ラバ17:2。
  45. ^バビロニア タルムード アラヒン 15b。
  46. ^申命記ラバ6:8。
  47. ^バビロニア タルムード アラヒン 16a。
  48. ^レビ記ラバ17:3。
  49. ^民数記ラバ7:5。
  50. ^バビロニア・タルムード ネダリム 64b。
  51. ^レビ記ラバ17:4。
  52. ^トセフタ・ネガイム 6:7.
  53. ^ミシュナ・ネガイム 2:5 ;申命記ラバ 6:8。
  54. ^ミシュナー・ネガイム 3:1。
  55. ^ミシュナー・ネガイム 3:2。
  56. ^バビロニア タルムード アラヒン 16b。
  57. ^バビロニア タルムード チュリン 139b–40a。
  58. ^創世記ラバ14:4。
  59. ^バビロニア・タルムード メナホット 42b。
  60. ^出エジプト記ラバ17:1。
  61. ^伝道の書ラバ7:35。ラバ民数記 19:3も参照してください。
  62. ^ミシュナ・ヨマ 4:2 ;バビロニア タルムード ヨーマ 41b。
  63. ^バビロニア・タルムード ヨマ 41b–42a。
  64. ^ミシュナー・ネガイム 14:4。
  65. ^バビロニア・タルムード ナジル 40a。
  66. ^バビロニア・タルムード ケトゥボット 5b。
  67. ^ミシュナー・メナホット13:11 ;バビロニア・タルムード・メナホット110a ;バビロニア・タルムード・ベラホット5bも参照。
  68. ^バビロニア・タルムード メナホット 110a。
  69. ^バビロニア・タルムード メナホット 104b。
  70. ^シフラ・メソラ・パラシャー 4; 154:1:1。
  71. ^ミシュナー・キニム 1:1–3:6。
  72. ^ミシュナ・テムラ7:4。
  73. ^バビロニア・タルムード ケトゥボット 77b。
  74. ^バビロニアタルムードサンヘドリン98a。
  75. ^レビ記ラバ17:6。
  76. ^出エジプト記 6 : 13、7:8、9 : 8、12 : 1、12:43、12:50、レビ記11 : 1、13 :1、14:33、15:1、民数記2:1、4:1、4 : 17、14 : 26、16 : 20、19 : 1、20 : 12、20 : 23を参照。
  77. ^民数記ラバ 2:1。
  78. ^シフラ・メソラ 155:1.
  79. ^ Sifra Mesora 155:1; Mishnah Negaim 12:1も参照; Babylonian Talmud Gittin 82a (Baraitaを引用)。
  80. ^ミシュナー・ネガイム 12:1。
  81. ^創世記ラバ95。
  82. ^バビロニア・タルムード『スッカ』3a–b。
  83. ^バビロニア・タルムード ヨマ 11b ;バビロニア・タルムード アラキン 16a (けちな家主)も参照
  84. ^申命記ラバ 6:8 ;レビ記ラバ 17:2 も参照。
  85. ^ a bバビロニア・タルムード ヨマ 11b。
  86. ^バビロニア・タルムード ヨマ 11b–12a。
  87. ^バビロニア・タルムード ヨマ 12a。
  88. ^ミシュナ・ネガイム 12:5 ;シフラ・メソラ 155:1。
  89. ^ミシュナ・ネガイム 12:5 ;シフラ・メソラ 155:1。
  90. ^シフラ・メソラ 156:1.
  91. ^シフラ・メソラ 156:1.
  92. ^ミシュナ・ネガイム 12:1 ;シフラ・メソラ 156:1 も参照。
  93. ^ミシュナー・ネガイム 12:3。
  94. ^ミシュナー・ネガイム 12:2。
  95. ^ミシュナー・ネガイム 12:4。
  96. ^バビロニアタルムードサンヘドリン71a。
  97. ^レビ記ラバ17:7。
  98. ^ミシュナー・ザヴィム 1:1–5:12 ; トセフタ・ザヴィム 1:1–5:12。
  99. ^ミシュナ・ザヴィム 2:2。
  100. ^ミシュナ・ベラホット 3:6。
  101. ^ミシュナ・ベラホット 3:4。
  102. ^ミシュナ・アボット3:18。
  103. ^ミシュナ・ニッダ 1:1–10:8 ;トセフタ・ニッダ 1:1–9:19;エルサレム タルムード ニッダ 1a–;バビロニア タルムード ニッダ 2a–73a。
  104. ^バビロニア・タルムード ニッダ 31b。
  105. ^ミシュナー・ニッダ 2:4 ;バビロニア・タルムード・ニッダ 15a。
  106. ^ミシュナ・アラヒン 2:1 ;バビロニア タルムード アラヒン 8a。
  107. ^ミシュナー・ニッダ8:2 ;バビロニア・タルムード・ニッダ58b。
  108. ^ミシュナー・ニッダ8:3 ;バビロニア・タルムード・ニッダ58b。
  109. ^ミシュナー・ミクヴァート 1:1–10:8 ; トセフタ・ミクヴァート 1:1–7:11。
  110. ^ミシュナー・ミクヴァオット 1:1–8。
  111. ^ミシュナー・ミクヴァオット 6:1。
  112. ^中世ユダヤ教の解釈の詳細については、例えば、バリー・D・ウォルフィッシュ著「中世ユダヤ教の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ教研究聖書』第2版、1891～915ページを参照。
  113. ^ラシ、民数記8:7の解説。
  114. ^マイモニデス『迷える人々への導き』第3部、第47章。
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  116. ^エフライム・A・スパイザー著『創世記：序文、翻訳、注釈』第1巻、xviiiページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1964年。
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  118. ^エレイン・グッドフレンド、「月経に関する律法（15:19–24）」、タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編『トーラー：女性のための解説』（ニューヨーク： URJプレス、2008年）、668ページ。
  119. ^シェイ・J・D・コーエン「ユダヤ教とキリスト教における月経と聖性」サラ・B・ポメロイ編『女性史と古代史』 275ページ。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、1991年。
  120. ^セフェル・ハヒンヌチ：[ミツヴァ]教育の書。チャールズ・ウェングロフ訳、第2巻、233～275ページ。エルサレム：フェルドハイム出版社、1984年。
  121. ^レビ記 14:2。
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  123. ^レビ記 14:10。
  124. ^ a bレビ記 14:35。
  125. ^レビ記 15:3。
  126. ^レビ記 15:13–14。
  127. ^レビ記 15:25。
  128. ^レビ記 15:28–29。
  129. ^メナヘム・デイヴィス『ショッテンシュタイン版安息日と祝祭日のためのシッドゥール（逐語訳付き）』239ページ。ブルックリン：メソラ出版、2002年。
  130. ^メナヘム・デイヴィス著『ショッテンシュタイン版 平日用シッドゥール（逐語訳付き）』241ページ。ブルックリン：メソラ出版、2002年。ヨサイフ・アシェル・ワイス著『トーラーの日々』第7巻、139～140ページ。ブルックリン：メソラ出版、2007年。
  131. ^メナヘム・デイヴィス『ショッテンシュタイン版安息日と祝祭日のためのシッダール（逐語訳付き）』246ページ。
  132. ^列王記下7:3–4。
  133. ^列王記下7:5–7。
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  141. ^レビ記 14:2 ;列王記下 7:3 , 8。
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  143. ^バビロニア タルムード ソータ 47a、例えばKoren Talmud Bavli: Sota にある。 Adin Even-Israel (Steinsaltz) による解説、第 20 巻、296 ページ。エルサレム: Koren Publishers、2015 年。バビロニア タルムード サンヘドリン 107b 、たとえば、タルムード バブリ、アッシャー ディッカー、ジョセフ エリアス、およびドヴィッド カッツによって解明、イスロエル シムチャ ショールおよびチャイム マリノウィッツ編49、107ページb。
  144. ^レビ記 14:36–37 , 39, 44.
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  147. ^ Choon-Leong Seow、「列王記上・第二」、 The New Interpreter's Bible（ナッシュビル：アビンドン、1999年）第3巻、209ページ。
  148. ^出エジプト記 12:2。
  149. ^出エジプト記 12:3–20。
  150. ^出エジプト記 12:7 ;エゼキエル書 45:19。

さらに読む

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

聖書の

  • 出エジプト記12:22（ヒソプ）。
  • レビ記 8:23 (右耳、右手の親指、右足の親指)；16:10、20–22 (祓いの儀式)。
  • 民数記 19:6 (杉材、ヒソプ、赤い蝋)；19:18 (ヒソプ)。
  • 申命記 17:8–9（祭司の査定の義務）；24:8–9（皮膚病に関する祭司の義務）。
  • 列王記下5:10–14（生ける水による皮膚病の浄化）；7:3–20（皮膚病にかかっている人々）。
  • ゼカリヤ書5:8–9（翼によって悪を吹き飛ばす）。
  • 詩篇51:9（「ヒソプで私を清めてください」）；78:5–6（教える）；91:10（住居への疫病）；119:97–99（律法から学ぶ）。

初期の非ラビ派

古典的なラビ

タルムード

中世

  • 出エジプト記ラバ17:1。10世紀。例えば、ミドラシュ・ラバ：出エジプト記。SMレーマン訳、3:211。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
  • ラシ著『注釈』レビ記14-15章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第3巻、159-190ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの『レビ記と民数記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、77～85ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究所、2001年。
ジュダ・ハレヴィ
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。3:53​トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、181 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』 。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、第3巻、103～120ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
  • マイモニデス著『迷える人々への導き』第3部、第47章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス著『迷える人々への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、367～368ページ、370ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、729 ～ 44 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、『ラムバン（ナハマニデス）著：トーラー注解』。チャールズ・B・シャベル訳、第3巻、186～209ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1974年。
ゾハル
  • ゾハル第3部、52b～56aページ。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル：プリツカー版』所収。ダニエル・C・マットによる翻訳・解説、第7巻、331～355ページ。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2012年。
  • バヒヤ・ベン・アシェル著『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第5巻、1653～1674ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
  • ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、『バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ／レビ記』に収録。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編、解説、注釈、第3巻、1139～1161ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
  • ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、868 ～ 76 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、588 ～ 91 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集 第3巻 ヴァイクラ／レビ記』。イスラエル・ラザールによる翻訳・注釈、120～135ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、550～61ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
ホッブズ
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第2巻、668～78ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
  • トーマス・ホッブズ著『リヴァイアサン』3:40。 1651年、イギリス。CBマクファーソン編、503～504ページ、再版。ペンギン・クラシックス、1982年、イギリス、ハーモンズワース。
  • アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、222～26ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
  • シャベタイ・バス.シフセイ・ハチャミム. アムステルダム, 1680年. 例えば、『Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros』、アヴロホム・Y・デイヴィス訳、249～297ページ。ニュージャージー州レイクウッド・タウンシップ：メツダ出版、2012年。
  • ハイム・イブン・アッタール著『オル・ハ・ハイム』 、ヴェネツィア、1742年。『ハイム・ベン・アッタール著『オル・ハハイム：トーラー注釈』、エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1091～127ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
ディキンソン
ルッツァット
プラウト
  • W・ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』 277～284ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
  • ビニョミン・フォレスト著『ニダの法則：その根底にある概念と応用の包括的解説』第1巻。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
  • ジュディス・ハウプトマン著「ニッダ」『ラビ再読：女性の声』147～176ページ。コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1997年。
  • ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン著『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』 189～193ページ。デンバー：AREパブリッシング、1997年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記 1-16章』第3巻、827-1009ページ。ニューヨーク：アンカー・バイブル、1998年。
  • デボラ・L・エレンズ著「レビ記15章：女性に関する対照的な概念的連想」『新千年紀のためのヘブライ語聖書を読む』W・キム他編、第2巻、131～136ページ、138～141ページ。ペンシルベニア州ハリスバーグ：トリニティ・プレス・インターナショナル、2000年。
  • ローラ・ゲラー著「私たちの人生におけるトーラーを取り戻す」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによる54週のトーラーに関する新たな考察』所収。エリーゼ・ゴールドスタイン編、211～217ページ。ウッドストック、バーモント州：ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、2000年。
  • フランク・H・ゴーマン・ジュニア著「レビ記」ハーパーコリンズ聖書注解、ジェームズ・L・メイズ編、156～158ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
  • レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス著『ハフトラーの教え方：背景、洞察、そして戦略』200～206ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
  • マイケル・フィッシュベーン著『JPS聖書注解：ハフタロト』 174～178ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。
  • デボラ・L・エレンズ「月経の不浄とレビ記15章における革新」『Wholly Woman, Holy Blood: A Feminist Critique of Purity and Impurity』所収。ジュディス・A・ハーバート、ジュディス・アン・ジョンソン、アン＝マリー・コルテ編、29～44ページ。ペンシルベニア州ハリスバーグ：トリニティ・プレス・インターナショナル、2003年。
  • ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』599～610ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸注解』 133～161ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
  • ロシェル・ロビンズ著「ハフトラート・メツォーラ：列王記下7:3–20」『女性のためのハフトラ解説：女性ラビによる54週のハフトラ、5メギロット、特別安息日に関する新たな考察』所収。エリーゼ・ゴールドスタイン編、130–133ページ。ウッドストック、バーモント州：ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、2004年。
  • バルーク・J・シュワルツ著「レビ記」『ユダヤ研究聖書』所収。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、238～243ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
  • アントニー・コセイ「レビ記神学における倫理と聖性」『旧約聖書研究ジャーナル』第30巻（第2号）（2005年12月）：131～151ページ。
  • ライプ・モスコヴィッツ編『パラシャ教授たち：週ごとのトーラー朗読に関する研究』 180～183ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
  • セシリア・ワッセン。ダマスカス文書の女性たち、50-51ページ。アトランタ：聖書文学協会、2005 年。
  • バーナード・J・バンバーガー「レビ記」『トーラー：現代注解：改訂版』所収。W・ギュンター・プラウト編、デイヴィッド・ES・スターン編、750～767ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
  • カルム・カーマイケル著『レビ記を照らす：聖書物語に照らしたその法と制度の研究』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2006年。
  • ターヤ・S・フィリップ著『聖書における月経と出産：豊穣と不浄』ニューヨーク：ラング社、2006年。
  • 『トーラー：女性による解説』タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、657～78ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
  • スザンヌ・A・ブロディ「血」『白い空間で踊る：年間トーラー・サイクルとその他の詩』89ページ。ケンタッキー州シェルビービル：ウェイストランド・プレス、2007年。
クーゲル
ヘルツフェルト
  • ジョナサン・ハイト著『正義の心：なぜ善良な人々は政治と宗教によって分断されるのか』148ページ。ニューヨーク：パンテオン、2012年。（ハンセン病患者を追い出す動機として、進化論的に正当化された嫌悪感）。
  • シュムエル・ヘルツフェルト著「彼は教えるために生きた」『5​​4のピックアップ：15分間の感動的なトーラーレッスン』 160～163ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2012年。
  • トレイシー・M・レモス「汚れがあるところに体系はあるか？聖書における純粋さの概念を再考する」『旧約聖書研究ジャーナル』第37巻（第3号）（2013年3月）：265～294ページ。
  • ペレツ・リブキン、イェフダ・ヴァインガルテン、ズシャ・グレイスマン著『パルシャス・ネガイムとW'Tihar HaKohen解説（ツァラート）』第1巻、ヘブライ語版。CreateSpace Independent Publishing Platform、2014年。
  • ジェイ・スクラー著『レビ記：序論と注解』 181～205ページ。イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インター・ヴァーシティ・プレス、2014年。
  • エリザベス・W・ゴールドスタイン『ヘブライ語聖書における不純性とジェンダー』メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、2015年。
サックス
  • ジョナサン・サックス著『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：レビ記：聖なる書』 199～238ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
  • ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』147～151ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
  • ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、177～182ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
  • シャイ・ヘルド著『トーラーの核心』第2巻：週ごとのトーラー部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記、42～51ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ著『JPSラシ討論トーラー解説』90～92ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • バドラ・シャルマ、ジェフリー・ゲットマン。「ネパールの農村部で、月経タブーが新たな犠牲者を生む」ニューヨーク・タイムズ、2018年1月11日、A4ページ。
  • アビゲイル・ポグレビンとドヴ・リンザー著『トーラーを理解するには二人必要：正統派ラビと改革派ジャーナリストがモーセ五書を巡り議論する』162～165ページ。ニューヨーク州ベッドフォード：フィグ・ツリー・ブックス、2024年。

解説

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