ムビメント・ネグロ(または黒人運動)は、 20 世紀のブラジルで起こった多様なアフリカ系ブラジル人の社会運動、特に第二次世界大戦後のリオデジャネイロとサンパウロで起こった運動に付けられた総称です。
黒人集団が関与する社会運動は、ブラジルの歴史を通じて数多く見られました。しかし、 1888年の奴隷制度廃止まで、これらの社会運動は黒人奴隷の解放を主な目的としていたため、ほぼ常に秘密裏に行われ、急進的な性質を帯びていました。奴隷は私有財産のように扱われていたため、逃亡や反乱は経済的な損失をもたらすだけでなく、社会秩序を脅かしました。これらの反乱は、支配階級だけでなく、国家とその機関による 暴力的な弾圧の対象となりました。
黒人反乱運動による奴隷制への抵抗の体現形態として、ほぼ4世紀(1549年から1888年)にわたり、キロンバジェム(奴隷解放運動)が中心的な役割を果たした。クロヴィス・モウラは次のように述べている。 「キロンバジェムとは、奴隷によって全国各地で組織・指揮された恒久的な反乱運動を指す。挑発的な社会変革運動とみなされるキロンバジェムは、奴隷制度の士気を継続的に著しく低下させ、経済、社会、軍事といった様々なレベルで奴隷制度を弱体化させた。この種の活動は、奴隷経済が経験した危機に大きな影響を与え、最終的には自由労働に取って代わられた」(22, 1989)。
モウラによれば、キロンバジェンの組織的中心地は、植民地時代に社会から排除され、周縁化されたあらゆる人々に加えて逃亡奴隷たちが避難したキロンボであったが、キロンバジェンは、暴動(最も有名なのは1835年のサルバドルでの暴動)や、逃亡奴隷の集団が組織化し、道路上の集団や旅行者を攻撃するゲリラ戦術であるバンドレイリズモなど、「他の形態の個人的または集団的な抗議」も含んでいた(モウラ、1989年)。
モウラの研究では、解放運動としてのキロンバゲンは、奴隷制が既に危機に陥っていた1880年以降にようやく公に知られるようになった「自由主義的な奴隷制度廃止運動よりはるかに先行していた」とされている。しかしながら、反乱を起こした奴隷と支配階級の間に仲介者がいなかったため、キロンバゲンをめぐる問題は対話ではなく暴力によってのみ解決された。パルマレス共和国のようにほぼ1世紀にわたって存続した例外はあったものの、キロンバゲン運動のほとんどは、国家の抑圧的な機構に長期間抵抗する手段を持っていなかった。
アンコンフィデンシア・ミネイラは民衆の基盤を持たず、黒人がほとんど存在しない分離主義運動であったが、1798年のアルファイアテス(仕立て屋)の反乱として知られる状況に反対していた。反乱を起こしたバイアノスの目的は、モウラによれば「はるかに急進的で、奴隷解放の提案は彼らの主要な目標の一つであった」。その指導者やメンバーには、「解放黒人、黒人奴隷、パルド奴隷、解放パルド、職人、仕立て屋など、バイーア植民地社会で最も抑圧され、差別されていた階級の人々」が含まれていた。[ 1 ]
奴隷制廃止後、一部の黒人団体はイサベル主義の擁護に奔走した。これは、奴隷制廃止が摂政からの「個人的な親切」であるかのように「救世主」の称号を与えられたイサベル王女への一種の崇拝であった(Moura 1989)。この運動の最も熱心な信奉者の一人、ホセ・ド・パトロシーニオは、ブラジルで共和国樹立を目指す集団の急増によって脅かされていた王政を守るために、元奴隷たちを動員しようとした。この運動は、黒衛兵(グアルダ・ネグラ)の結成で頂点に達した。これは「カポエイラと社会的弱者」で構成される突撃部隊のようなもので、その主な任務は武力を用いて共和主義の集会を解散させることであった。しかし、帝国の崩壊と共和国の宣言により、ホセ・ド・パトロシーニオは勝利した側に加わり、黒衛兵は解散しました。
帝国の終焉とともに、様々な黒人グループが多様な民衆運動、特にカヌードスや聖ロレンソの運動のようなメシア的な性格を持つ運動に加わった。彼らは、水兵ジョアン・カンディドが率いた1910年の鞭打ちの反乱(Revolta da Chibata )でも重要な役割を果たした。この反乱を通じて、カンディドはブラジル海軍に、黒人が大多数を占める水兵に対する鞭打ち刑をやめさせることに成功した。この勝利と恩赦の約束にもかかわらず、運動の指導者は1年後にほぼ完全に根絶された。政府による粛清を生き延びたジョアン・カンディドでさえ、忘れ去られ、悲惨な人生最後の日々を送った。
チバタの反乱は、ブラジルで起こった事実上最後の組織的な黒人武装蜂起であった。それ以降、黒人グループは「特にレジャー、文化、スポーツのグループ」において、代替的な抵抗形態を模索するようになった(Moura 1989)。この平和的な抵抗形態は、奴隷制時代に既に存在していたが、唯一の抵抗手段ではなかった。
これらの慣習は社会的真空の中で生じたものではないため、モウラは、これらの集団が「支配的なイデオロギー機構の文化変容の影響(すなわち白人化)を受けたため、本来の純粋さを保てなかったという事実を指摘する。これは、私たちの目の前でさえ、あらゆるレベルで繰り広げられているイデオロギーと文化の戦いである」(モウラ 1989)。モウラは、リオデジャネイロのサンバ学校を例に挙げている。サンバ学校は、20世紀初頭の数十年間に自発的に始まった民衆のデモから、国家による公式な保護に頼る指導者たちにとって非常に収益性の高いビジネスへと変貌を遂げた。
サンパウロとリオデジャネイロを主要な運動拠点として、1910年代からアフリカ系ブラジル人の社会運動は新たな道を切り開き、新たに獲得した市民権のために闘い、全国組織へと変貌を遂げようとした。最初の大きな兆候は、サンパウロの黒人新聞「パウリスタ」の出現であり、その最初の新聞「メネリック」は1915年に発行を開始した。その後、1916年に「ア・ルア(通り)」、1918年に「オ・アルフィネーテ(ピン)」、1919年に「ア・リベルダーデ(自由)」、1920年に「ア・センチネーラ(守護者)」、1924年に「オ・ゲトゥリーノ」と「オ・クラリム・ダルヴォラーダ(晴れ渡る夜明け)」が発行された。この一連の出版物は、1963年に「オ・コレイオ・デバノ」が廃刊になるまで続いた。これらの新聞はいずれも、主要な国家的出来事を報道しないという特徴があった(彼らはそれを慎重に避けていた)。モウラによれば、これらの新聞は「情報において高度に専門化され、特定の読者層に向けた報道機関であった」(1989年)。
黒人パウリスターナの新聞が促進したこうしたイデオロギー文化のるつぼのおかげで、1930年代には最も興味深いアフリカ系ブラジル人の全国運動の一つ、ブラジル黒戦線(FNB)が発展しました。 1931年9月16日、20名からなる「大評議会」という強力な中央集権組織を擁し、首長またはボスが議長を務めました(このため、ファシスト運動と非難されました)。数千人の党員と支持者を擁するFNBは、人種差別との闘いにおいて重要な役割を果たし、例えばサンパウロ州民兵組織への黒人の参加を促しました。成功を収めた後、FNBは政党としての地位を確立することを決意し、1936年には選挙裁判所への参加を認めました。
しかし、FNBの政党としての寿命は短かった。1937年、ジェトゥリオ・ヴァルガス率いる新議会(Estado Novo)の布告により、FNBを含むすべての政党は非合法と宣言され、解散させられた。この瞬間から1945年の再民主化まで、黒人社会運動は伝統的な文化的抵抗の形態へと後退せざるを得なかった。この時期における唯一の例外(ただし、文化的抵抗に分類される)は、 1944年にリオデジャネイロで黒人実験劇場(TEN:Black Experimental Theatre)を設立したアブディアス・ド・ナシメントの活動である。ナシメントは、「黒人ブラジル人の意識」を高め、人種差別と闘うことを目指した表現力豊かな演劇作品を制作した(Moura 1989)。
1950年代初頭、黒人運動は緩やかな再統合のサイクルを開始し、 1954年にはサンパウロで黒人文化協会(ACN)が設立されました。イデオロギーを主張する運動として誕生したにもかかわらず、ACNは文化部、スポーツ部、学生部、女性部、さらにはレクリエーション委員会を設立するなど、会員への支援を怠りませんでした。活動拡大期を経て衰退期に入り、活動休止の時期を経験しました。1977年5月13日、学校の設立や無料の識字講座など、支援と慈善活動に重点を置いた目標を掲げて再結成しました。しかし、モウラによれば、ACNは「当初の精神」を失い、その後まもなく活動を中止せざるを得ませんでした。
1975年、リオデジャネイロに黒人文化研究機関(IPCN)が設立されました。黒人運動にとって非常に重要な組織であり、その存続は数百ものパートナーの貢献によるものです。独自の施設を持つ数少ない団体の一つであったIPCNは、1980年代末に財政難に陥り、その後閉鎖を余儀なくされました。
人種差別反対統一黒人運動(MNU)は1978年に設立された。この運動は、1978年7月7日にサンパウロのグアイアナセス警察本部でロブソン・シルベイラ・ダ・ルスが拷問を受けたこと、ティエテ・レガッタ・クラブで4人のアフリカ系ブラジル人選手が差別されたこと、労働者ニルトン・ロウレンソが警察に殺害されたことに抗議して行われた民衆の抗議行動の一環として生まれた。7月7日は後に「人種差別と闘う国民の日」として知られるようになる。MNUは、地域レベルで社会運動を促進するため、ブラジル全土の都市や町にセントロス・デ・ルタ(闘争センター)を設立した。[ 2 ] MNUは、1984年にアフリカ系ブラジル人の社会運動を支援するための最初の公的機関である黒人コミュニティ参加評議会および発展委員会の設立を導いた。サンパウロ州知事アンドレ・フランコ・モントロはこの運動を主導し、最終的に1988年のブラジル憲法で人種差別を犯罪と定めました。人種差別を犯罪と定義する法律は、カルロス・アルベルト・カオが1989年に制定したカオ法によって制定されました。
1989年には、ベアトリス・ナシメントがナレーションを務め、ラケル・ガーバーが監督したドキュメンタリー『オリ』が公開され、アフリカとブラジルの関係を探り、ブラジルにおける黒人運動の軌跡を追った。[ 3 ]
1991年、黒人運動の新たな組織としてCONEN [ 4 ](全国黒人団体連合)が設立された。CONENの目的は、ブラジル国内における人種差別と闘い、社会経済問題における人種問題を可視化することだった。CONENは、人種差別に反対する運動のため、抗議活動や会議に頻繁に参加した。[ 5 ] 1995年のズンビ・ドス・パルマレス行進のような大規模なデモは、CONENやブラジル国内で人種差別と闘う他の団体の支援を受けて実現した。
1995年、ズンビ・ドス・パルマレスの死後300年を記念して、黒人ブラジル人が直面していた不平等と闘うためのズンビ・ドス・パルマレス行進が行われた。[ 6 ]
20世紀の黒人女性運動
ブラジルにおける黒人女性への差別は、女性は男性より劣り、女性は家庭に所属し、家事労働のみに従事するべきだと考える家父長制社会に端を発していました。黒人女性たちは、労働力、教育、政治の世界で自立し、そして長年彼女たちを阻んできた固定観念を払拭するために、この差別と闘いました。
新しい都市運動
20世紀半ば頃、ブラジルでは黒人がブラジルの権威主義的な政治体制に抵抗する中で、ニューアーバン運動が勃興しました。彼らは進歩的な目標を掲げ、疎外された人々を擁護し、ブラジルカトリック教会の支援を得て、彼らが自分自身と地域社会に影響を与える問題に反対の声を上げられるようにすることで、地域社会の参加を促そうとしました。リベラルな政治家や教育者も協力し、これらの黒人都市住民が既に持っている考えを教育・促進し、彼らの理想をより広く伝えようとしました。
黒人女性は性的に差別を受け、ファヴェーラやスラム街に居住しているため、こうした都市部の運動に参加する人の大部分は黒人女性です。彼女たちはその後、キリスト教系コミュニティ(CEB)[ 7 ]の一員となり、低所得者層の医療全般に重点を置くとともに、ロビー活動を行い、地域社会に対し、福祉サービス、教育と労働における平等な権利と参加を求める嘆願書への署名を呼びかけています。
1970年代、ブラジルの女性は過去数年間になく多くの労働力に加わりました。これらの仕事は、料理、掃除、育児といった家事労働に付随するもので、賃金が低い場合が多く、多シフト勤務を強いられることになりました。彼女たちは、自分の家族に必要な育児費用を賄うことができませんでした。サンパウロ州ジャルディン・ダス・カメリアスの女性住民は、保育所や地域保健センターの設置を求める団体に加わりました。女性たちは、地域社会におけるこれらの福祉制度の有効性と戦略について議論する会議を主導し、出席しました。
女性が高等教育を受け、専門職に就くにつれて、「黒人女性の専門職の収入は、白人女性の専門職の収入よりも48%低い」[ 7 ](アルバレス17)。男性優位の社会から脱却したいと願う中流階級の女性たちは、「新たな専門職の役割にふさわしい権利」を獲得した[ 7 ](アルバレス17)。1970年代から80年代にかけて、大学教育を受けた女性たちは、身体的自立、医療と教育における平等、そして女性に対する男性による暴力に反対するフェミニスト運動を開始した。