司祭の胸当て
大祭司の胸当ての陶器のレプリカ

出エジプト記によると、祭司の胸当てまたは裁きの胸当て（ヘブライ語：חֹשֶׁן ḥōšen ）は、イスラエル人の大祭司が着用した神聖な胸当てでした。聖書の記述では、胸当ては裁きの胸当て（ヘブライ語：חֹשֶׁן מִשְׁפָּט ḥōšen mišpāṭ –出エジプト記28:15）と呼ばれています。なぜなら、ウリムとトンミム（ヘブライ語：הָאוּרִים）だからです。 וְהַתֻּמִּים hāʾuruīm wəhattummīm）がその上に置かれました（出エジプト記 28:30）。胸当てのこれらの要素は、出エジプト記の節で、イスラエル人に対する神の裁き (ヘブライ語: מִשְׁפָּט mišpāṭ ) を常に伝えるものであると言われています。

ヘブライ語聖書

出エジプト記の記述によると、この胸当ては、エポデの肩紐の金の輪に結ばれた金の鎖/紐と、エポデのベルトの金の輪に結ばれた青いリボンによって、エポデとして知られるチュニックのような衣服に取り付けられていました。[ 1 ]聖書の記述では、胸当てもエポデと同じ材料（3色の染めた亜麻布の刺繍）で作られ、1 ⁄ 3キュビトの正方形で、厚さは2層で、金の枠に埋め込まれた3つの彫刻された宝石が4列に並んでいることが述べられています。各宝石につき1つの枠があります。[ 1 ]記述では、正方形の胸当ては、 1 ⁄ 3キュビト× 2 ⁄ 3キュビトの長方形の布1枚から作られ、ウリムとトンミムを入れる袋になるように折りたたまれていることが述べられています。

胸当てを意味するヘブライ語のחֹשֶׁן ‎ ( ḥōšen ) は、その外観から名付けられたようです。19世紀のドイツの聖書学者アウグスト・ディルマンは、この語が「ひだ」を意味するヘブライ語のחֹצֶן ‎ ( ḥōṣen ) に由来し、その機能に関連しているのではないかと考えました。[ 2 ]

タルムードによれば、ホシェンを身に着けることはイスラエルの民の判断ミスの罪を償うものであった。[ 3 ]

宝石

古代ユダヤのホシェンをかぶったユダヤ教の大祭司を描いた芸術家の構想

聖書の記述によれば、胸当ての 12 個の宝石はそれぞれ特定の鉱物から作られ、どれも同じものはなく、それぞれが特定の部族を表し、その部族の名前が石に刻まれていた。

ラビの伝承によると、12部族の名前はヘブライ語でשָׁמִיר ‎ シャミールと呼ばれるもので石に刻まれており、ユダヤの伝説では、これは最も硬い表面を切り裂くことができる小さくて珍しい生き物であると説明されている。 [ 4 ]ラビ・デイビッド・キムヒやラビ・ジョナ・イブン・ジャナなどのほとんどの権威者によると、シャミールは鉄よりも強い石で、おそらくエメリーであった[ 5 ] [ 6 ] 。これはギリシャ語のσμήρις ( smeris )に相当する。[ 7 ]

古典的なラビ文献には、名前の順序に関する様々な見解があります。例えば、 『エルサレム・タルグム』は、名前は生まれた順に現れたと主張しています。マイモニデスは、4列に並べられた宝石について記述し、ルベンに属する最初の石にはアブラハム、イサク、ヤコブの名前も刻まれ、ベニヤミンに属する最後の石には「神の部族」という言葉も刻まれていると述べています。[ 8 ]ヒゼキヤ・ベン・マノアやバヒヤ・ベン・アシェルといったカバラの著述家は、各石にはそれぞれの名前から6文字しか刻まれておらず、さらにアブラハム、イサク、ヤコブの名前、あるいは「これらはエシュルンの部族である」というフレーズから数文字が刻まれているため、合計72文字（72はカバラ思想において非常に重要な数字）であると主張しました。[ 9 ]

大祭司の肩にある二つの「オニキス」の石に刻まれた名前にも、異なる順序がありました。ある説によると、十二部族の名前は母親の名をグループ分けして並べられていたとのことです。レアの6人の息子が一つの石に順番に並び、ユダが先頭に続き、ラケルの息子たちが続き、側室の息子たちの名前はラケルの二人の息子の間に挟まれていました。[ 10 ]

残念ながら、マソラ本文に記されている鉱物のヘブライ語名の意味は不明瞭で、歴史的に議論の的となっている。[ 9 ]近年の研究では、胸当ての宝石を鑑定するための科学的手法がいくつか開発されている。ハレル、ホフマイヤー、ウィリアムズ（2017）は、ヘブライ語の宝石を古代エジプトで確認されている宝石と比較した。[ 11 ]アイル（2024）は、ヘブライ語名を古代近東各地の宝石名と比較し、12個中11個を高い確度で鑑定したと主張している。[ 12 ]

七十人訳聖書におけるこれらの宝石のギリシャ語名はより明確であるが、七十人訳聖書の翻訳が矛盾しているため、この問題に関して完全に信頼できるわけではないと考える学者もいる。[ 13 ]様々な宝石のギリシャ語名は、古典時代と現代では意味が変わっている。[ 9 ]古典的なラビ文献では、彫刻刀や絵の具やインクでは刻むことが許されていなかったため、シャミールを用いて名前が刻まれたとされている。 [ 14 ] [ 15 ]一方、より自然主義的なアプローチでは、これらの宝石は彫刻するには比較的硬度が低かったに違いないと示唆されている。したがって、これは鉱物の正体に関するさらなる手がかりとなる。[ 2 ]

宝石の象徴的な意味の説明は、ユダヤ教とキリスト教の両方で多くの著作を生み出し、宝石細工師の伝統や宝石学に関する本の重要な要素となってきました。

宝石の名前と推定される正体は次のとおりです。

1行目

司祭の胸当てのイラスト

2行目

ロバート・ヒンドマーシュによるホシェンの解釈
  • ノフェク（マソラ本文ではנֹפֶךְ ）/炭疽（七十人訳聖書では）–ノフェクは、緑がかった青色の宝石であるトルコ石を指すエジプト語のmfkꜣtからの借用語のようです。 [ 25 ]この鉱物は、紀元前2千年紀にエジプトのシナイ半島にあるセラビト・エル・ハディムとゲベル・マガラの遺跡で最も頻繁に採掘されました。[ 26 ]バビロニア・タルグムと最初のエルサレム・タルグムは、緑色であることを支持し、この同定を支持しています。[ 9 ]
  • サッピール（マソラ本文ではסַפִּיר ）/サッフィロス（七十人訳聖書では） -サファイアに似た発音であるにもかかわらず、サファイアはローマ帝国時代以前には知られていなかった。サファイアがよく知られるようになると、ギリシャ語とラテン語でヒヤシンスまたはジャシンスと訳されるようになった。[ 9 ]サッピールという用語は、サファイアに似た色の鉱物であるラピスラズリを指し、その色から、この名前は徐々に後者の鉱物を指すようになった。ラピスラズリは深い海のような青色の石で、バビロンからアケナテンへの贈り物として頻繁に送られていた。[ 9 ] [ 27 ]テオプラストスは、サッフィロスという石は「暗く」、「緑青のような色」で、「金の斑点がある」と述べている。[ 28 ]テオプラストスのサッフィロスの記述はラピスラズリに当てはまる。
  • ヤハロム（マソラ本文ではיָהֲלֹם ）/イアスピスἴασπις（七十人訳） - 七十人訳の他の箇所では、マソラ本文ではヤハロムとなっているところをベリリオスとしている。[ 2 ]一部の学者は、ヤハロムはその硬さからダイヤモンドを指しているのではないかと示唆しているが、古典時代以前にはダイヤモンドをカットする能力は発見されていなかった。[ 9 ]七十人訳ではイアスピスという言葉が使われているが、大プリニウスはこれを、多数の鉱物種からなる青緑色の石の一種を指すものとしてのみ説明している。[ 29 ] 6世紀または7世紀のシリア語ペシタ写本（イタリア、ミラノのアンブロジオ図書館所蔵、B.21写本、インフェリオレ写本）では、この石を表すのにֶֶֶֶֶֶֶּ֢ ...スペインのユダヤ人学者アブラハム・イブン・エズラは、ヤハロムは白い石だったと言っている。

3行目

アイルに基づく祭司の胸当ての宝石 [2024]
  • レシェム（マソラ本文ではלֶשֶׁם ）/リグリオス（七十人訳聖書では） – ヘブライ語名は、アマゾナイトを指すエジプト語のnšmtに由来すると思われる。[ 32 ] [ 33 ]この同定は、ギリシャ語のliggourrionまたはlynguriumとする七十人訳聖書とは対照的である。[ 34 ]一部の学者は、それが琥珀を指していたと示唆している。[ 9 ]
  • Ševo（マソラ本文ではשְׁבוֹ ）/ Achates（七十人訳聖書では） - ševoはアッカド語で瑪瑙を意味するšubûに由来し、achatesは明らかに縞模様の瑪瑙を指します。[ 9 ] [ 35 ]考古学的発見は、メソポタミア、アナトリア、イラン、レバント地方で瑪瑙が広く流通していたことを示しています。瑪瑙の縞模様と多様な色合いは、装飾品、お守り、印章などの貴重な素材でした。
  • アフラマ（マソラ本文ではאַחְלָמָה ）/アメジストス（七十人訳聖書）–アフラマは、エジプト語のḫnmtに由来し、赤いジャスパー（エジプトで広く確認されている鉱物）を指す。[ 36 ] [ 37 ]七十人訳聖書のアメジストスとの訳出は、アルコールによる酔いから身を守ると信じられていた紫色の鉱物アメジストを指す（アメジストの名前はこの信念を指し、文字通り「酔わせない」と翻訳される）。[ 9 ]両方の宝石はエジプトで知られていた。[ 2 ]バビロニア・タルグムでは、アフラマは「強い酒」を意味する言葉に翻訳されており、アメジストに関する信仰に言及しているようですが、エルサレム・タルグムでは子牛の目（おそらくジャスパーも指している）を意味する言葉に翻訳されています。[ 9 ]ミドラーシュ・ラバ（民数記ラバ2:7）は、石の色について次のように述べています。「[それは]赤みが強すぎない透明なワインに似ている。」

4行目

1837年の胸当てと部族とその宝石を描いたイラスト
  • タルシーシュ（マソラ本文ではתַּרְשִׁישׁ ‎）/クリソリトス（七十人訳聖書では） - ダニエル書 10:5–6 の文脈から、タルシーシュは輝くか暖色の石であったことが示唆されており、アイイルはこれがバルト海産琥珀を指していると特定した。なぜなら、バルト海産琥珀はイスラエル人が使用した唯一の金色の石であったからである。[ 38 ]クリソリトスは、ずっと後になってから命名されたクリソライトを指すのではなく、「金の石」と訳される形容詞であり、金色であったことを意味する。[ 9 ]金色の素材として、クリソリトスは琥珀[ 9 ] [ 39 ]またはペリドット[ 2 ]を指している可能性が高い。なぜなら、クリソリトスは古典時代にペリドットを指すこともあったからである。
  • ショハム（マソラ本文ではשֹׁהַם ）/ベリリオス（七十人訳聖書ではベリリオス） -オニキオンはオニキス、つまり不透明で縞模様の石を指します。「オニキス」は、ピンクと白の縞模様から、ギリシャ語で「爪」を意味する言葉に由来しています。[注 1 ]
  • ヨシュフェ（マソラ本文ではיָשְׁפֶה‎、七十人訳聖書とヨセフスではיָשְׁפֵה参照）/ヤスピス（七十人訳聖書ではיָשְׁפֵה ）[注 2 ]ヨシュフェとヤスピスはジャスパーと同源であるが、意味は全く同じではない。ジャスパーはどんな色でもあり得るが、ギリシア人がヤスピスと呼んでいた鉱物は一般に青か緑（ジャスパーの中で最も珍重された形）であり、学者たちはこれがヨシュフェによって指される色である可能性が高いと考えている。[ 9 ]青い玉髄にヤシュプというエラム語の碑文が付いて発見されているため、これは明らかにヨシュフェとヤスピスの同源語であり、聖書の石は青い玉髄であると特定されている。[ 40 ]

新約聖書の12の宝石

新約聖書のヨハネの黙示録には、城壁の各層の石が異なる材料でできていることが描写されている。元のコイネーギリシャ語では、層は、 iaspis、sapphiros、chalcedon、smaragdos、sardonicx、sardion、chrysolithos、beryllos、topazion、chrysoprason、yacinthos、amethystosとされている。[ 41 ]このリストは七十人訳聖書の胸当ての宝石リストに基づいていると思われる。胸当ての上半分を180度回転させ、下半分を上下逆にし、さらにOnchionとTopazionを入れ替えると、リストは驚くほど似てくる。異なるのは4つのみである。

  • オンキオン（文字通りオニキス）はサードニクス（赤オニキス）になった
  • アンスラックス（炭疽）はカルセドン（文字通り玉髄を意味し、その中でも赤色のものが一般的）に変化しました。アンスラックスは文字通り石炭を意味し、おそらく燃える石炭の赤色を思わせます。
  • リグリオスはクリソプレーズと呼ばれるようになった。学者たちはリグリオスが淡黄色の鉱物だったと推測しており、現在ではクリソプレーズは一般的にリンゴグリーン色の特定の宝石を指すが、以前はペリドットのような黄色がかったネギグリーンの宝石を指していた。クリソプレーズは文字通り「金色のネギ」を意味する。[ 2 ]
  • アカーテス（瑪瑙）はヤシントス（ヤシンス）に置き換えられました。古典的なラビ文献によると、瑪瑙は空色で、現在ではジャシンスは赤みがかった透明な宝石を指しますが、ヨハネの黙示録が書かれた当時はそうではなく、青みがかった宝石を指していたようです。プリニウスはジャシンスを鈍く青みがかったアメジストと表現し、ソリヌスはそれを透明な青色の宝石、つまり現代のサファイアと表現しています。[ 2 ]

パターン

宝石の選択に何らかのパターンがあるかどうかは、その正体によって異なります。宝石の正体に関する学者の大多数の見解、そしてヨハネの黙示録で第4列の端にあるオニキスがサードニクスであったという示唆を考慮すると、赤、緑、黄、青の4つの色があり、それぞれ透明な宝石（赤：カーバンクル、緑：ヘリオドール、黄：クリソライト、青：アメジスト）、不透明な宝石（赤：カーネリアン/レッドジャスパー、緑：グリーンジャスパー、黄：イエロージャスパー/イエローサーペンタイン、青：ラピスラズリ）、縞模様の宝石（赤：サードニクス、緑：マラカイト、黄：ペールゴールドアゲート、青：スカイブルーアゲート）で表されます。[ 2 ]赤、緑、黄、青の4色は、言語によって区別される最初の4色（黒と白を除く）であり、すべての文化において少なくとも6つの色の区別（他の2つは黒と白）で区別されています。[ 42 ]これらの色は、網膜神経節細胞の感度とほぼ一致しています。（網膜神経節は、色を青から黄色の範囲内に配置し、さらに赤から緑の範囲内に配置することで色を処理します。） [ 42 ]

参照

他の

注記

  1. ^オックスフォード英語辞典、ウェブスター新国際辞典（第2版）、アメリカン・ヘリテージ英語辞典（カレッジ版）によると、「オニキス」はギリシャ語の「onux」（「爪」「鉤爪」、またはオニキス石）に由来する。「爪」や「鉤爪」とオニキス石との関連は、オニキス石が通常、指の爪の半月状のように、ピンク色の背景に白い脈があるという点にある。これらの辞典や他の卓上辞典には、「オニキス」が「指輪」を意味する単語に由来するという記述はない。
  2. ^ヨセフスは胸当ての石について2度言及している。1度は『古代史』、もう1度は『戦記』の中でだが、3行目と4行目では順序が逆になっている。

参考文献

  1. ^ a b出エジプト記 28:15–19
  2. ^ a b c d e f g h i Cheyne & Black (1899) : 「Di. は、語根ḥasuna（美しい）からの派生説を否定し、それをחֹצֶן ‎（洞または何かが運ばれる「ひだ」）と結び付けることを好む。Ewald 、Alterth 390を参照。」
  3. ^ B.ゼヴァヒム88b
  4. ^シフリー・ハレイ・アハル・メフラシム編。ジョセフ・ジョルソン、カールスルーエ 1827 年、ゼカリヤ書 7:12 に関するラシ師 (ヘブライ語)、 p. 174b
  5. ^デイヴィッド・キムヒ著『セフェル・ハショラシム（ミクロル、第2部）』ヴェネツィア1547年（ヘブライ語）、ゼカリヤ書7章12節について、426～427ページ
  6. ^ Yonah ibn Ǧanāḥ, Sefer Shorashim (Book of Roots)、A. Berliner博士編、ベルリン 1896、sv שמר (ヘブライ語)、彼はこの言葉をユダヤ・アラビア語名מאס (「ダイヤモンド」を意味する) で説明している。
  7. ^バビロニア・タルムード、ギッティン68a。大プリニウス『博物誌』 36:54（36:51）を参照。
  8. ^ミシュネ・トーラー (ユダヤ法典)、ヒル。ケレイ・ハミクダッシュ、9:7。
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m nヒルシュ、エミール・G. (1901–1906). 「GEMS」シンガー、イシドール他編. 『ユダヤ百科事典』 ニューヨーク: ファンク・アンド・ワグナルズ.パブリックドメイン 
  10. ^バビロニア タルムード、ソータ36a–b。
  11. ^ハレル、ホフマイヤー、ウィリアムズ (2017)。
  12. ^アイル (2024) .
  13. ^ハレル、ジェームズ・A. (2011). 「旧約聖書の宝石：七十人訳聖書の文献学的、地質学的、考古学的評価」 .聖書研究速報. 21 (2): 141– 171. doi : 10.2307/26424638 . ISSN 1065-223X . JSTOR 26424638 .  
  14. ^バビロニア タルムード、ギッティン68a
  15. ^バビロニア タルムード、ソータ48b
  16. ^アイル（2024）、32、34頁
  17. ^参照。バー・バハルル、1886 年、vol. ii、p. 1313
  18. ^アイル（2024）、28、30頁
  19. ^アイル（2024）、27ページ
  20. ^アイル（2024）、41ページ
  21. ^アイル（2024）、41、43頁
  22. ^アイル（2024）、38～39頁
  23. ^アイル（2024）、54ページ
  24. ^アイル（2024）、59～60頁
  25. ^アイル（2024）、61、64頁
  26. ^ハレル、ホフマイヤー、ウィリアムズ (2017)、p. 18
  27. ^アイル（2024）、72ページ
  28. ^アイヒホルツ（1965）、65、71ページ
  29. ^アイル（2024）、87ページ
  30. ^『シリア語旧約聖書（ペシタ訳）』第1部、ライデンEJブリル1977年、183ページ。
  31. ^ゴットハイル（1908）、95ページ
  32. ^ハレル、ホフマイヤー、ウィリアムズ (2017)、22–23 ページ
  33. ^アイル（2024）、87ページ
  34. ^アイヒホルツ（1965）、68～69ページ
  35. ^アイル（2024）、95ページ
  36. ^ハレル、ホフマイヤー、ウィリアムズ (2017)、p. 24
  37. ^アイル（2024）、96ページ
  38. ^ Ayil (2024)、101–111 ページ。
  39. ^アイル（2024）、106ページ
  40. ^アイル (2024)、128–129、133 ページ
  41. ^黙示録 21:19–20 (ネスレ・アーランド版)
  42. ^ a bベルリン＆ケイ（1969）

参考文献

ウィキメディア・コモンズの 司祭の胸当てに関するメディア

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Priestly_breastplate&oldid=1328657453」より取得