ネフシュタン

聖書の列王記（列王記下18:4、紀元前550年頃執筆）に登場するネフシュタン（/ n ə ˈ h ʊ ʃ t ə n /、ヘブライ語：נְחֻשְׁתָּן、ローマ字：  Nəḥuštān [nəħuʃtaːn]）は、柱の上の青銅製の蛇像である。この像は民数記に記されており、ヤハウェはモーセにこの像を建てるように命じた。イスラエルの民は、この像を見ると、ヤハウェとモーセに逆らって語った者たちを罰するために遣わされた「火の蛇」に噛まれて死ぬことから守られ、治癒するとされた（民数記21:4–9）。

列王記下18章4節によると、ヒゼキヤ王は偶像破壊的な改革を行いました。「彼は神殿を廃止し、柱を打ち砕き、聖柱を切り倒した。また、モーセが造った青銅の蛇を打ち砕いた。それまでイスラエル人はこれに犠牲を捧げていたからである。それはネフシュタンと呼ばれていた。」[ 1 ]歴史的発見もまた、青銅の蛇の使用が特異なものではなかったことを示しています。カナンのいくつかの都市で、これらの物品が宗教的に使用されていたことが発見されています。これは、レバント地方に限らず、医学や治癒に関連した古代の慣習の痕跡を表している可能性があります。[ 2 ]

語源

「ネフシュタン」はヘブライ語で「蛇」（נָחָשׁ、nāḥāš）または「真鍮」（נְחשֶׁת、nəḥošeṯ）を意味する語呂合わせで、「（大いなる）蛇」または「（大いなる）真鍮」を意味する可能性がある。[ 3 ]

代替翻訳

英語標準訳聖書と現代の英訳聖書の大部分では、蛇は「青銅」でできているとされているが、欽定訳聖書と他の多くの訳では「真鍮」とされている。列王記下18章4節は、欽定訳聖書では「brasen」と訳されている。[ 4 ]ドゥエ・リームズ版（1899年）では「brazen」と訳されている。ユージン・H・ピーターソンは、聖書のパラフレーズ『メッセージ』（2002年）の中で、「燃えるような銅の蛇」と訳している。[ 5 ]

蛇の像

蛇崇拝は青銅器時代にカナンの地層で定着していた。考古学者たちは、カナンのイスラエル以前の都市のいくつかの青銅器時代の地層から蛇崇拝の遺物を発見している。メギドで2点[ 6 ]、ゲゼルで1点[ 7 ]、テル・ハツォルのH地区神殿の聖域で1点[ 8 ] 、シェケムで2点[ 9 ]である。蛇崇拝の象徴はカナンに限ったことではない。それは周辺地域にも現れ、例えばバビロンのエサギラ神殿、すなわち守護神マルドゥク神殿では、神殿の各入口の脇に一対の青銅製の蛇が立てられていた。[ 2 ]

ローウェル・K・ハンディによれば、ネフシュタンはエルサレム神殿における蛇咬傷治療の神の象徴であった可能性があるという。[ 10 ]

聖書の中で

ヘブライ語聖書

ジリンガムのセント・マークス教会のステンドグラスの写真で、モーゼが真鍮の蛇を持ち上げる様子
真鍮の蛇（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）
ミラノのサンタンブロージョ大聖堂にはローマ時代の円柱があり、その頂上には1007年にバシレイオス2世から寄贈された青銅の蛇が乗っている。これはミラノのシンボルであるビショーネ/ビッサの起源かもしれない。[ 11 ]

聖書の物語では、エジプトからの脱出後、イスラエルの民はホル山から紅海を目指して出発しました。しかし、エドムの地を迂回しなければなりませんでした（民数記 20 :21、25）。彼らは我慢できず、ヤハウェとモーセに不平を言いました（民数記 21:4–5）。それに対し、神は彼らの中に「燃える蛇」を送り、多くの人が死にました。民はモーセのもとを訪れ、悔い改め、神に蛇を取り去っていただくよう願いました。9節には、「モーセは銅の蛇を作り、それを旗印の上に掲げた。蛇に噛まれた者は、その銅の蛇を見ると癒された」とあります。

この用語は、列王記下18章4節にヒゼキヤ王による改革について記した箇所に登場します。ヒゼキヤ王は高き所を破壊し、アシェラ像を切り倒し、ネフシュタンを破壊しました。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]多くの聖書翻訳によると、この名称が付けられたそうです。[ 15 ]

列王記下18章4節について、[ 15 ] MGイーストンは「約1000年の歳月が経ち、『青銅の蛇』は神秘的な神聖さを帯びるようになった。そして、人々をその熱狂から救い、その無価値さを印象づけるために、ヒゼキヤはそれを軽蔑して『ネフシュタン』、つまり青銅の物、ただの青銅の塊と呼んだ」と述べている[ 3 ] 。

それをネフシュタンと名付ける伝統はヒゼキヤの時代より古いとは考えられていない。[ 16 ]

新約聖書

ヨハネによる福音書の中で、イエスは人の子の復活と、モーセが人々を癒すために蛇を上げた行為を比較しています。[ 17 ]イエスは「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられなければならない」と言っています。（ヨハネ3:14）

チャールズ・スポルジョンは1857年に「青銅の蛇の神秘」とヨハネの福音書からのこの一節についての有名な説教をしました。[ 18 ]

モルモン書

モルモン書には、この出来事について3人の預言者が言及しています。1人目はリーハイの息子である預言者ニーファイによる一般的な説教[ 19 ] [ 20 ]、2人目は何年も後に預言者アルマ[ 21 ]、3人目は何年も後にアルマの曾孫であるニーファイによるものです。ニーファイは民に、多くのイスラエル人が求められた単純さと信仰のために滅びたと告げています。すなわち、「彼らがしなければならなかった仕事は、ただ見ることであった。そして、その道が単純であったこと、あるいは容易であったことのために、多くの者が滅びた」と語っています。後者の物語の中で、アルマはアンティオヌムの民に、多くのイスラエル人が青銅の蛇を見る信仰を欠いていたために死んだと告げています。そして、彼は青銅の蛇をキリストの型に例え、人々にキリストに目を向けて霊的に生きるよう勧めました。[ 22 ]アルマからの同じテーマが、ヒラマン書の中でニーファイによって繰り返し述べられています。

ラビ文学

ネボ山の聖モーゼ教会の前にある、青銅の蛇の近代的な記念碑（モーゼがネゲブ砂漠に建てたもの） （2018 年）。

タルムードにおいて蛇は、陰口や名誉毀損といった悪事の象徴とされているため（創世記3:4–5）、ミドラシュは火の蛇の災いを、悪口を言う罪に対する罰と見なしています（民数記21:5）。神はこう言われました。「『悪口』によって最初に人を傷付けた蛇は、同じ罪を犯しながらも蛇の模範に倣わなかった者たちに罰を与えよ」。

この事件における苦情の一つは、マナへの不満でした。マナは食べた人が望むどんな味でも持ったとされていますが（シェモト・ラバ25:3）、蛇にとってはすべてのものは塵の味でした。これは、「汝は一生塵を食べるであろう」（創世記3:14）という言葉に一致しています。したがって、望む味を与えた食物を忌み嫌う者たちが、すべてのものと同じ味を持つあの生き物によって罰せられるのは、非常に適切なことでした（タン、ブーバー編『フハト』45: [337]；ミドラシュ・R. 民数記19: 22）。ミシュナーは「蛇に噛まれた者は皆、蛇を見て生き延びる」という言葉を文字通りに解釈するのではなく、象徴的に解釈しています。民は天の神を崇めるべきである。なぜなら、命を与えたり殺したりするのは蛇ではなく、神であるからである（ミシュナーRH3:8、B.タルムードRH29a）。しかし、時が経つにつれ、民はその象徴的な意味を見失い、蛇そのものを癒しの力の座とみなし、崇拝の対象としてしまった。そのため、ヒゼキヤは蛇を滅ぼす必要があると判断した（列王記下18:4、ベルヤール10aも参照）。[ 23 ]

ハインリヒ・エーヴァルト（『イスラエル民族の歌』第3巻669、注5）らを悩ませた疑問、「ヒゼキヤの時代まで青銅の蛇はどこにいたのか」は、タルムード学者たちも抱えていた問題であった。彼らは非常に簡潔な方法で答えた。アサとヨシャパテは偶像を片付ける際に、青銅の蛇をわざと残しておいた。ヒゼキヤがそれを打ち破るという称賛に値する行為を行えるようにするためであった（ハウル6b）。[ 24 ]

議論の的となった起源

旧約聖書学者HHロウリーは、ヒゼキヤ王の治世中に知られていたネフシュタンは、破壊された当時はヤハウェの象徴とみなされていたにもかかわらず、ヤハウェ教に起源はないと主張した。 [ 25 ]ロウリーは、ヒゼキヤ王によって破壊された青銅の蛇はイスラエル以前の神聖な蛇崇拝の象徴であり、カナンの神と関連があり、エルサレム占領後にイスラエル人によって採用されたと理論づけた。[ 26 ] WWGバウディシンも、カナンの青銅の蛇はイスラエル人がエルサレムに定住した後、紀元前850年から750年の間に採用したと信じていた。[ 27 ]

エジプト学者ヘンリー・ホールは、ヒゼキヤによって破壊されたネフシュタンはヤハウェと関連がなかったという説を支持しているが、ホールはそれがイスラエル人の祖先によってエジプトから持ち帰られた古代の蛇の像であったと示唆している。[ 28 ]この説は、蛇に噛まれないように身を守るために蛇の像を使用するというエジプトの標準的な習慣を認めることで裏付けられている。 [ 29 ]これは一種の共感魔術である。

ロウリーは、イスラエル人の到着前にエルサレムに青銅の蛇が存在していたという考えの中で、民数記第21章の青銅の蛇の話以外には、ヒゼキヤの治世以前のネフシュタンに関する記録はないと主張している。ロウリーは、ネフシュタンが本物の聖遺物としていつの時代にもエルサレムに持ち込まれたなら、その到着または移転について文書化された記録が存在するはずだと述べている。また、ロウリーは、モーセの聖なる杖の到着は名誉ある行列を伴う公開スペクタクルであり、十分に文書化されているはずだとも述べている。[ 30 ]代わりにロウリーは、カナン人とイスラエル人の信仰と習慣が徐々に融合したことを例に挙げ、宗教的シンクレティズムのプロセスを通じて青銅の蛇がネフシュタンと関連付けられるようになったと主張している。彼は、イスラエル人の入植後に政治的策略として、両方の宗教を表すシンボルが聖域または公共のスペースに並んで建てられた可能性があると仮説を立てた。[ 31 ]

ヘブライ学者で旧約聖書学者のR.H.ケネットは、モーセが青銅の蛇を造り、契約の箱はそれを収めるために特別に作られたという仮説を立てた。しかし、箱の内容物に関する記録は見つかっていない。ケネットはまた、ネフシュタンが本当にモーセの時代に遡るのであれば、シロからノブに逃れた後、祭司たちによって保管されていたか、ペリシテ人によって箱が持ち去られた際に同行していたのではないかとも説いた。[ 32 ]この説は、蛇と箱の間に伝承や関連性が知られていないため、広く受け入れられていない。[ 33 ]

芸術においては

1508年、ミケランジェロは、イスラエル人が蛇の災いから救われる様子を描いた青銅の蛇をシスティーナ礼拝堂の天井画に描いた。

ヨルダンのネボ山にはイタリアの芸術家ジョヴァンニ・ファントーニによって作られた青銅の蛇の記念碑があります。 [ 34 ]同様に、システィーナ礼拝堂 の天井には、ミケランジェロが青銅の蛇を創造してイスラエル人が蛇の災いから救われる様子を描いた壁画があります。

参照

脚注

  1. ^「列王記下18:4」。www.sefaria.org。
  2. ^ a bジョインズ、カレン・ランドルプ (1968年9月1日). 「イスラエルのカルトにおける青銅の蛇」 .聖書文学ジャーナル. 87 (3): 245– 256. doi : 10.2307/3263536 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3263536 .  
  3. ^ a b「Nehushtanの定義と意味 – 聖書辞典」。聖書研究ツール。 2019年9月9日閲覧。
  4. ^ BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/2%20Kings%2018:4 2015年9月15日アクセス
  5. ^民数記21:9のすべての翻訳はBibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/Numbers%2021:9から引用。 2015年9月15日アクセス。
  6. ^ゴードン・ラウド『メギド II: 図版プレート 240: 1, 4』、ストラタム X (ラウドによる年代測定: 紀元前 1650–1550 年) とスタトゥム VIIB (年代測定: 紀元前 1250–1150 年) より、Joines 1968:245f が注記。
  7. ^ RAS Macalister, Gezer II、p. 399、図488、Joines 1968:245注3で言及、高台地域から出土、後期青銅器時代とされる。
  8. ^ Yigael Yadin et al. Hazor III-IV: Plates、pl. 339、5、6、後期青銅器時代IIのものとされる（YadiinからJoinesへ、Joines 1968: 245注4）。
  9. ^ CallawayとToombsからJoinesへ（Joines 1968:246注5）。
  10. ^エデルマン、DV (1995). 『エロヒムの勝利：ヤハウェ主義からユダヤ主義へ』 ピーターズ出版社. ISBN 97890390012402019年9月9日閲覧– Googleブックス経由。
  11. ^レイナ（2018）、69ページ
  12. ^ノース 1968、156ページ
  13. ^「ネクシュタンの謎」、ハーシェル・シャンクス、聖書考古学評論、pp.58-63、2007年3月/4月。
  14. ^ジョインズ、カレン・ランドルフ (1968). 『イスラエルのカルトにおける青銅の蛇』JOBL, 87. p. 245, 注1.
  15. ^ a b「列王記下18:4 – Bible Gateway」 www.biblegateway.com . 2019年9月9日閲覧。
  16. ^「現代の聖書解釈では、「ネフシュタン」という言葉の意味について二つの見解がある。一つは青銅像を意味し、「ナハシュ」（蛇）という言葉とは全く関係がないとする説、もう一つは「ナハシュ」（七十人訳聖書のνεεσθάνを参照）の長形であり、イスラエルにおける蛇崇拝が古代から行われていたことを示唆する説である。しかし、「ネフシュタン」に関する伝承がヒゼキヤの時代より古くないという仮説については異論はない。」ユダヤ百科事典、第1章「ネフシュタン」； HHロウリー、「ザドクとネフシュタン」『聖書文学ジャーナル』58.2（1939年6月、113～141ページ）116頁。 132 は、「この聖なるシンボルの起源がモーセの時代に遡ると述べている民数記 8 章以降の明らかな起源に関する記述を除けば、この時代以前にはこの青銅の蛇に関する記録はない」と述べています。
  17. ^オルソン 1996、137ページ
  18. ^ C.H.スポルジョン、「真鍮の蛇の神秘」、1857年
  19. ^ 2ニーファイ25:20
  20. ^ 1ニーファイ17:41
  21. ^アルマ33:19–23
  22. ^クック、カール・B. 「上を向く方が良い – カール・B・クック」 ChurchofJesusChrist.org . 2018年2月16日閲覧。
  23. ^ 「Brazen Serpent」 . jewishencyclopedia.com . 2019年9月9日閲覧。
  24. ^ "ヒゼキヤ" . jewishencyclopedia.com . 2019年9月9日閲覧。
  25. ^ Rowley, HH (1939年6月). 「ザドクとネフシュタン」 .聖書文学ジャーナル. 58 (2): 137. doi : 10.2307/3259856 . JSTOR 3259856 . 
  26. ^ローリー、HH (1939)。「ザドクとネフシュタン」。聖書文学ジャーナル。58 (2): 137.土井: 10.2307/3259856。ISSN 0021-9231。JSTOR 3259856。  
  27. ^ジョインズ、カレン・ランドルプ (1968). 「イスラエルのカルトにおける青銅の蛇」 .聖書文学ジャーナル. 87 (3): 253. doi : 10.2307/3263536 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3263536 .  
  28. ^ホール、HR（1927年）『近東古代史：最古の時代からサラミスの海戦まで』（第7改訂版）ロンドン：メシューエン社、485頁。
  29. ^ジョインズ、カレン・ランドルプ（1968年9月）「イスラエルのカルトにおける青銅の蛇」『聖書文学ジャーナル』87 (3):251. doi : 10.2307/3263536 . JSTOR 3263536 . 
  30. ^ローリー、HH (1939)。「ザドクとネフシュタン」。聖書文学ジャーナル。58 (2): 133.土井: 10.2307/3259856。ISSN 0021-9231。JSTOR 3259856。  
  31. ^ローリー、HH (1939)。「ザドクとネフシュタン」。聖書文学ジャーナル。58 (2): 139.土井: 10.2307/3259856。ISSN 0021-9231。JSTOR 3259856。  
  32. ^ヘイスティングス、ジェームズ（1908年）『宗教倫理百科事典』（第1版）ニューヨーク：C.スクリブナー・サンズ社、pp.  791– 793。
  33. ^ローリー、HH (1939)。「ザドクとネフシュタン」。聖書文学ジャーナル。58 (2): 135.土井: 10.2307/3259856。ISSN 0021-9231。JSTOR 3259856。  
  34. ^ 「Brazen Serpent monument « See The Holy Land」 。 2019年9月9日閲覧。

参考文献

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