チュカット
岩から水を打つモーゼ（ニコラ・プッサンによる1633～1635年頃の絵画）

Chukat、HuQath、Hukath、またはChukkas ( חֻקַּת -ヘブライ語で「法令」を意味し、パラシャーの 9 番目の単語であり、最初の特徴的な単語) は、ユダヤ教の律法朗読の年次サイクルの39 番目の毎週の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャー) であり、聖書では 6 番目です。民数の書。パラシャーは、死体の汚染 (トゥマット ハメット) と、赤牛( פָרָה אֲדֻמָּה、パラ アドゥマ、「赤い雌牛」とも呼ばれる)で準備された艶水による浄化の法則を定めています。また、ミリアムとアロンの死、メリバの水におけるモーセの失敗、そしてアラド、アモリ人、バシャンの征服についても報告している。パラシャは民数記19章1節から22章1節までである。パラシャは民数記の中で最も短い週ごとのトーラー部分（トーラー全体の中で最も短いわけではないが）であり、4,670のヘブライ文字、1,245のヘブライ語、87節、159行からなるトーラー巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）から構成されている。[ 1 ]

ユダヤ人は一般的に6月下旬または7月にパラシャット・チュカットを読みます。ほとんどの年（例えば2025年と2028年）では、パラシャット・チュカットは別々に読み上げられます。一部の年（例えば2026年と2027年）には、シャブオットの2日目がディアスポラの安息日に当たる場合（敬虔なユダヤ人はシャブオットを2日間守ります）、パラシャット・チュカットはディアスポラにおける後続のパラシャであるバラクと統合され、その後の読み上げをイスラエル（ユダヤ人はシャブオットを1日間守ります）の読み上げと同期させます。[ 2 ]

ユダヤ人は、プリムの後の安息日であるシャバット・パラに、通常の週ごとのトーラの部分に加えて、パラシャの最初の部分である民数記19章1～22節も読みます。シャバット・パラでは、まず通常の週ごとのトーラの部分を読み、次に赤い牛の章を読みます。シャバット・パラは過越祭の直前に行われ、民数記19章1～22節には、イスラエル人が死の汚れ（トゥマット・ハメット）から身を清め、過越祭の巡礼祭に備える手順が示されています。

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。[ 3 ]

世界の牛（フランツ・マルクによる1913年の絵画）

第一朗読—民数記19:1–17

第一朗読では、神はモーセとアロンに、清めの水を作るのに使われる赤い雌牛（פָרָה אֲדֻמָּה ‎, parah adumah ）の儀式の律法についてイスラエル人に教えるように命じました。[ 4 ]雌牛は傷や欠陥がなく、くびきを負ったことがないこと。[ 5 ]祭司エレアザルはそれを宿営の外に連れ出し、屠殺を見届け、指でその血を取り、幕屋に向かって7回振りかけること。[ 6 ]雌牛は杉の木、ヒソプ、深紅の羊毛とともに丸ごと焼却すること。[ 7 ]祭司と雌牛を焼いた者は共に衣服を洗い、水で身を清め、夕方まで汚れた者でいること。[ 8 ]牛の灰は清めの水を作るために使われました。[ 9 ]人の死体に触れた者は7日間汚れていました。[ 10 ]死体に触れた者は3日目と7日目に清めの水で身を清め、その後清くなりました。[ 11 ]そうしなかった者は汚れたままとなり、幕屋を汚し、イスラエルから断ち切られました。[ 12 ]天幕の中で人が死んだ場合、その天幕に入った者は7日間汚れ、天幕の中の開いた器はすべて汚れていました。[ 13 ]野外で死体、骨、墓に触れた者は7日間汚れていました。[ 14 ]

モーセが岩から水を出す（1728年の『聖書の図』の挿絵）

第二朗読—民数記19:18–20:6

第二朗読では、清い者は赤い雌牛の灰に真水を加え、ヒソプを水に浸し、その水を天幕と器物、そして汚れた人々に振りかけなければなりませんでした。[ 15 ]水を振りかけた人は、その後、衣服を洗い、水で身を清め、夕方には清くなければなりませんでした。[ 16 ]汚れて身を清めなかった者は、会衆から断たれなければなりませんでした。[ 17 ]清めの水を振りかけた人は衣服を洗い、清めの水に触れた者、その人が触れたもの、またその人に触れた者は夕方まで汚れていました。[ 18 ]イスラエル人はツィン荒野のカデシュに到着し、ミリアムは死んでそこに葬られました。 [ 19 ]人々は水がなく、モーセとアロンに不平を言いました。[ 20 ]モーセとアロンは会見の幕屋の入口でひれ伏した。すると神の臨在が彼らに現れた。[ 21 ]

真鍮の蛇（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

第三朗読—民数記20:7–13

第三朗読では、神はモーセに、彼とアロンが杖を取り、岩に水を出すように命じるように告げました。[ 22 ]モーセは杖を取り、会衆を岩の前に集め、彼らに言いました。「聞きなさい。反逆者たちよ。この岩からあなたたちのために水を出しましょうか。」[ 23 ]モーセは杖で岩を二度叩くと、水が出てきて、会衆と家畜はそれを飲みました。[ 24 ]しかし、神はモーセとアロンに言われました。「あなたたちはイスラエルの人々の前でわたしの神聖さを証明しようとはせず、わたしを信頼しなかった。それゆえ、あなたたちはこの会衆をわたしが彼らに与えた地に導くことはできない。」[ 25 ]その水はメリバと名付けられました。これは争いや争いを意味します。[ 26 ]

第四朗読—民数記20:14–21

第四朗読では、モーセはエドムの王に使者を送り、イスラエル人が畑やぶどう畑を通らず、井戸の水も飲まずにエドムを渡ることを許可するよう求めました。[ 27 ]しかしエドム人はイスラエル人の通行を許さず、大軍を率いて彼らの行く手を阻んだので、イスラエル人は引き返しました。[ 28 ]

第五朗読—民数記 20:22–21:9

第五の朗読では、ホル山で神はモーセとアロンにこう告げた。「アロンをその親族のもとに集めよ。彼は私がイスラエルの人々に割り当てた地に入ってはならない。メリバの水についての私の命令に従わなかったからである。」[ 29 ]モーセはアロンとその息子エレアザルをホル山に連れて行き、そこでアロンの祭服を脱がせてエレアザルに着せた。アロンはそこで死んだ。[ 30 ]イスラエル人は30日間アロンの死を悼んだ。[ 31 ]アラドの王はイスラエル人と戦い、彼らの何人かを捕虜にした。[ 32 ]イスラエル人は神が勝利を与えてくださるならアラドを滅ぼすと誓った。[ 33 ]神はカナン人を引き渡し、イスラエル人は彼らを殺し、彼らの町々を滅ぼして、その場所をホルマと呼んだ。[ 34 ]しかし、民は我慢できなくなり、文字通り「短気」になり、[ 35 ]神とモーセに逆らって言ったため、神は蛇を解き放ち、多くのイスラエル人を殺しました。[ 36 ]民はモーセのもとに来て、神に逆らって言った罪を認め、蛇を取り去ってくれるよう神にとりなしを頼みました。モーセはそうしました。[ 37 ]神はモーセに青銅の蛇像ネフシュタンを柱に立てるように言い、「蛇に噛まれた者はこれを見れば癒される」と言いました。[ 38 ]

アモリ人の征服（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）
アモリ人の軍隊の壊滅（1865年のラ・サント聖書からのギュスターヴ・ドレによる彫刻）

第六朗読—民数記21:10–20

第六朗読では、イスラエル人はオボト、イジェ・アバリム、ゼレドの谷（現在のワディ・アル・ハサ）、アルノン川の向こう側（現在のワディ・ムジブ）、ベエル、マタナ、ナフリエル、バモト・バアル、そしてピスガ山の頂上にあるモアブの野へと旅をしました。[ 39 ]

第七朗読—民数記21:21–22:1

第七朗読では、イスラエル人はアモリ人の王シホンに使者を送り、畑やぶどう畑に入ることなく、また井戸の水を飲むことなく、彼の国を通過することを許可するよう求めました。[ 40 ]しかし、シホンはイスラエルが自分の領土を通過することを許さず、イスラエル人と戦いました。[ 41 ]イスラエル人はアモリ人を打ち破り、彼らの土地と町々を占領しました。[ 42 ]

それからイスラエル人は進軍し、バシャンの王オグは彼らと戦いました。[ 43 ]イスラエル人は彼の軍を打ち破り、彼の国を占領しました。[ 44 ]それからイスラエル人はエリコからヨルダン川を渡ってモアブの草原へと進軍しました。[ 45 ]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 46 ]

聖書内部の解釈において

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[ 47 ]

民数記第19章

死体汚染

民数記第 19 章にある、死体による汚染の浄化に使われるレッド カウ混合物に関する記述は、死者との接触は清浄さに反するという教えを説くヘブライ語聖書の一連の箇所のうちの 1 つです。

レビ記21章1-5節で、神はモーセに、祭司たちが死者（母、父、息子、娘、兄弟、未婚の姉妹を除く）に触れて身を汚さないようにと命じました。また、祭司たちは喪の儀式、すなわち頭を丸坊主にしたり、髭の端を剃ったり、肉を切ったりしてはならないとされました。

民数記 5:1–4 では、神が住まわれる彼らの陣営を汚さないように、死者と接触して汚れたすべての人を陣営から追い出すようにイスラエル人に命じるように、神はモーセに指示しました。

民数記第 19 章には、死体による汚染の浄化のためのレッド カウ混合物の手順が規定されています。

十分の一献金に関連する誓約において、申命記26:13–14 はイスラエル人に対し、喪中に十分の一献金を食べたり、汚れた状態でそれを取っておいたり、死者にそれを与えたりしなかったと断言するように指示しました。

エゼキエル書43:6–9で、預言者エゼキエルは、王を神殿内に埋葬することが神殿を汚し、神が神殿を放棄する原因となった慣習の一つであると述べています。

ヘブライ語聖書では、汚れは様々な意味合いを持っています。レビ記11章8節と11節、21章1～4節と11節、民数記6章6～7節と19章11～16節は、汚れを死と結びつけています。そしておそらく同様に、レビ記12章は出産と、レビ記13～14章は皮膚病と結びつけています。レビ記15章は、汚れを様々な性行為と結びつけています。また、エレミヤ記2章7節と23節、3章2節と7章30節、ホセア書6章10節は、汚れを異国の神々への崇拝との接触と結びつけています。

民数記第20章

民数記20章2～13節に見られる旅のエピソードは、出エジプト記17章1～7節にも記録されています。民が渇きを訴え、神と争った時、モーセは杖で岩を打って水を出させ、その場所はマッサとメリバと名付けられました。詩篇81篇7節と95篇8節はメリバについて次のように回想しています。「わたしはメリバの水であなたを試した。」「荒野のマッサの日のように、メリバであなたたちの心をかたくなにしてはならない。」

民数記第21章

民数記21章1-3節に記されているホルマにおけるカナン人の敗北は、民数記14章44-45節に記されている約束の地への侵入の失敗に続くもので、アマレク人とカナン人はイスラエル人をホルマまで追い詰め、追い払った。イスラエル人は二度、現地の資源に頼らずに領土を通過することを提案し（民数記20章17節と21章22節）、ある時は現地の物資の使用と引き換えに支払いの条件を提示した（民数記20章19節）。エドム王が通過を拒否した際、イスラエル人は別のルートを取った（民数記20章21節）。一方、アモリ王が通過を拒否した際、彼らは「剣の刃」の助けを借りて、とにかく突き進むことを選んだ（民数記21章23-24節）。

民数記21章24節には、イスラエルがアモリ人を剣で打ち倒し、その土地を占領したと記されています。同様に、アモス書2章9節では、紀元前8世紀の預言者アモスが、神がこう言われたと告げています。「わたしは彼らの前からアモリ人を滅ぼした。その背丈は杉のようで、樫の木のように強健であった。その上の枝と下の幹を滅ぼしたのだ！」

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャについては、以下の初期の非ラビ文献でも類似点や議論がある。[ 48 ]

民数記19-20章

ヨセフスは、ミリアムが荒野で40年を過ごした後に亡くなったと記しています（民数記20:1）。イスラエルの民は彼女のために盛大な葬儀を執り行い、シンと呼ばれる山に埋葬しました。30日間彼女のために喪に服した後、モーセは民数記19章に記されている赤い牛で作った清めの水の最初の調合物を用意し、民を清めました。[ 49 ]

ダマスカス文書

民数記第21章

ローレンス・シフマンは、死海文書の一つであるダマスカス文書に、「井戸のミドラシュ」として知られる部分が含まれていると指摘した。この部分では、民数記21章18節が「役人たちが掘った井戸、民の名士たちが掘った井戸…」と解釈されている。ダマスカス文書は、「井戸」をトーラーと解釈し、それを掘ったのはユダヤの地を離れ、彼らが「ダマスカスの地」と呼んだ場所に移住したイスラエルの帰還者、あるいは悔い改めた者たちであると解釈している。シフマンは、ダマスカス文書は、宗派主義者たちがユダヤからクムランの荒野（彼らが「ダマスカス」と呼んだ場所）へ脱出したことを指しているようだと説明した。 [ 50 ]

古典的なラビの解釈では

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[ 51 ]

民数記第19章

神がモーセとアロンの両者に語りかける民数記19:1、20:12、20:23を読んでみると、聖書は18節でモーセとアロンを対等な立場に置いている（神が両者に語りかけたように）とミドラーシュは教えている。[ 52 ]したがって、アミダーの祈りには18の祝福がある。[ 53 ]

ラビ・レヴィは、イスラエル人が幕屋を建てた日に、神が民数記19章の赤い牛の章（幕屋の設置と同時に発効した）を与えられたと教えました。ヨハナン・バル・ナッパハは、ラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節の「その時、私は言った。『見よ、私は来た。この書物の巻物に私のことが書かれている。』」にあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べました。一方、シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、申命記31章26節の「この律法の書を取りなさい」にあるように、トーラーは全体が伝えられたと述べました。ゲマラは、ヨハナンが申命記31章26節の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーが複数の部分から結合された後の時代を指して解釈したと報告しています。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物の中に」を、ゼカリヤ書5章2節の「そして彼は私に尋ねた。『あなたは何を見るのか？』私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」のように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示唆していると示唆している。あるいは、ゲマラは、神がモーセにトーラーの8つの部分を授け、幕屋が建てられた日にモーセがそれらを別々の巻物に書き記したというラビ・レヴィの説から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それらは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8:5–26のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をする必要があったため）、民数記9:1–14の汚れた者に関する部分（第二の月に過越祭を守る必要があった）、民数記5:1–4の汚れた者を宿営地から追い出す部分（これも幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記16:1–34のセクション（レビ記16:1にはアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと記されているヨム・キプールに関する部分）、レビ記10:8–11の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記8:1–4のメノーラーの灯りに関する部分、そして民数記19の赤い牛に関する部分であった。[ 54 ]

ミシュナとトセフタのパラ論は、民数記19:1–22の赤い牛の法則を解釈しました。[ 55 ]

ラビ・ハンニライの息子であるラビ・タンフムは、民数記19章は、モーセがイスラエル人に書面で与えたトーラーの二つの章（死体汚染に関するレビ記21章と共に）のうちの一つであり、どちらも清浄の律法を扱っていると教えた。ラビ・タンフムは、これらの章はレビ族のために与えられたと教えた。レビ族については、マラキ書3章3節に「彼（神の使者）はレビの子らを清め、彼らを清めるであろう」と記されている。[ 56 ]

スケープゴートを送り出す（ウィリアム・ジェームズ・ウェッブ（1830–1904）によるイラスト）

ミシュナとトセフタは、アダル月が安息日に始まった場合、民数記19章1-22節の赤い牛の部分はその月の3番目の安息日に読まれると教えています（つまり、過越祭の前に読まれるため、過越祭の犠牲を食べる準備として人々に身を清めるよう警告するのです）。[ 57 ]

シクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レヴィの名において、悪の傾向は4つの律法を論理的根拠がないと批判していると教えました。聖書は、それぞれの律法に関して「法令」（ חֹק ‎, chok ）という表現を用いています。(1)兄弟の妻に関する律法（申命記25:5–10）、(2 )混血に関する律法（レビ記19:19と申命記22:11）、(3)贖罪の山羊に関する律法（レビ記16章）、(4) 赤い牛に関する律法（民数記19章）です。赤い牛に関して、ミシュナは、赤い牛の準備に関わったすべての人の衣服は汚れたが、牛自身は衣服を儀式的に清めたという逆説を指摘しています。[ 58 ]そして、民数記19:1では、赤い牛に「法令」という用語が用いられています。[ 59 ]

ヨハナン・ベン・ザッカイ（エルサレムの国会本枝の燭台の詳細）

あるミドラーシュによれば、ある偶像崇拝者がヨハナン・ベン・ザッカイに赤い牛について尋ね、その儀式を魔術に例えたという。ベン・ザッカイは偶像崇拝者に、狂気の悪魔に取り憑かれた男にどのような処置を見たか尋ねた。偶像崇拝者は、そのような場合、根を持ってきて狂人の下で煙にし、男に水を振りかけると悪魔が逃げるのだと説明した。ベン・ザッカイは、赤い牛は汚れた霊にも同じように作用すると彼に告げた。ゼカリヤ書13章2節には、「わたしは預言者たちと汚れた霊をこの地から追い払う」とある。ベン・ザッカイは、汚れた者たちに清めの水を振りかけると汚れた霊は逃げるのだと彼に告げた。しかし偶像崇拝者が去ると、ベン・ザッカイの弟子たちは、彼が間に合わせの手段で偶像崇拝者を追い払ったのを見たと告げ、どのような説明をするのか尋ねた。ベン・ザッカイは弟子たちに、死者は人を汚さず、水は人を清めない、神はただ法令を定め、布告し、その法令に違反しないように命じただけだ、と語りました。民数記19章2節にはこうあります。「これが律法の法令である。」[ 60 ]

ホセ・ベン・ハニーナは、民数記19章2節の赤い牛の戒めについて解説し、神はモーセに戒めの理由を告げたが、他のすべての人にとってそれは単なる法令のままであると教えた。[ 61 ]

金の子牛を崇拝する（1901年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

民数記19章2節「これは律法の定め（חֻקַּת ‎, ḥuqqaṯ ）である」が、出エジプト記12章43節「これは過越の定め（ חֻקַּת ‎, chukat）である」と同じ用語を用いていることに注目し、あるミドラシュは過越の定めが赤い雌牛の定めに似ていることを発見した。ミドラシュは詩篇119篇80節「あなたの定めに、わたしの心が一つにならないようにしてください」がこの類似性を指していると教え、どちらの定めが他方よりも偉大であるかを問うた。ミドラシュはこれを、一見対等な立場で並んで歩いている二人の婦人の例に例えた。では、どちらが偉大だろうか？友人が彼女の家まで付き添っている婦人、つまり実際には友人が後をついている婦人である。ミドラーシュは、赤い牛の律法の方が偉大であると結論付けました。なぜなら、過越の祭りの食事をする人々は赤い牛の浄化の灰を必要とするからです。民数記19章17節には、「汚れた者のためには、罪を清めるために燃やした灰を取る。」とあります。[ 62 ]

他の共同体の犠牲はすべて雄の動物でしたが、赤い牛は雌の動物でした。ラビ・アイブは寓話でその違いを説明しました。侍女の息子が王宮を汚したとき、王は息子の母親に汚れを払うよう命じました。同じように、神は赤い牛に金の子牛の事件の償いをするよう命じました。[ 60 ]

ミドラーシュは、神が望む場合、金の子牛の贖罪を女性の代理人を通して行うと教えている。民数記19:2には「傷のない、汚れのない赤い雌牛（פָרָה ‎, pārā）をあなたのところに連れて来なさい」とある。また、神が望む場合、出エジプト記29:1には祭司の任命に関して「若い雄牛（פַּר ‎, par）を一頭連れて来なさい」とある。[ 63 ]

ラビ・エリエゼルは、申命記21章3～6節に規定されている首を折られる子牛（עֶגְלָה ‎, eglā）は1歳以下でなければならず、民数記19章2節に規定されている赤い雌牛は2歳でなければならないと定めました。しかし、賢人たちは子牛は2歳でも、赤い雌牛は3歳か4歳でも構わないと定めました。ラビ・メイアは赤い雌牛は5歳でも構わないと定めましたが、それ以上の年齢の雌牛は、その間に黒い毛が生えてきて衰弱してしまう可能性があるため、待つことはありませんでした。[ 64 ]ゲマラはさらに赤い雌牛と首の折られる子牛を区別し、赤い雌牛の場合、民数記19:2に「そこには（בָּהּ ‎, bāh）傷がない」と記されていると指摘している。ゲマラは、これは傷が失格となるのは赤い雌牛（בָּהּ ‎, bāh）についてのみであり、首の折られる子牛については傷が失格となることはないと教えていると論じた。ゲマラはまた、赤い雌牛に関する民数記19:2と、首の折られる子牛に関する申命記21:3の両方で「くびき」という言葉が使われていることにも言及している。ゲマラはこの共通の用語から、首を折られた子牛に関しては他の種類の労働によって不適格となるのと同様に、赤い牛に関しても他の種類の労働によって不適格となると推論しました。[ 65 ]

ラビ・エリエゼルは、妊娠した赤い牛は有効であると裁定しましたが、賢者たちはそれを無効としました。ラビ・エリエゼルは、赤い牛は異邦人から購入することはできないと裁定しましたが、賢者たちはそのような牛も有効であると裁定しました。[ 66 ]

赤い牛の角や蹄が黒ければ切り落とされ、その赤い牛は有効とされた。牛の目、歯、舌は無効とはならない。また、小柄な牛であっても有効とされた。赤い牛に脂腺嚢胞があり、それを切り落とされた場合、ユダ・ベン・イライはその牛を無効と判定したが、ラビ・シメオンは、その場所に赤い毛が生えていない場合にのみ無効と判定した。[ 67 ]

帝王切開で生まれた赤い牛、娼婦の賃金、あるいは犬の代金は無効とされました。ラビ・エリエゼルはこれを有効としました。申命記23章19節には「娼婦の賃金や犬の代金を、あなたの神である主の家に持ち込んではならない」と記されており、赤い牛は神殿に持ち込まれませんでした。ミシュナは、聖別された動物が犠牲として無効となる原因となるすべての欠陥は、赤い牛にも無効となると教えています。牛に乗ったり、牛に寄りかかったり、牛の尻尾にぶら下がったり、牛の助けを借りて川を渡ったり、牛の手綱を二つ折りにしたり、牛に外套を掛けたりした場合は、牛は無効とされました。しかし、牛を手綱で縛ったり、牛が滑らないようにサンダルを作ったり、蠅を避けるために外套を掛けたりしただけの場合は、牛は有効でした。一般的な規則は、牛自身のために何かを行った場合、牛は有効なままであるが、他の目的のために何かを行った場合、牛は無効になるというものでした。[ 68 ]鳥が牛に止まった場合、牛は有効なままです。雄牛が牛に乗った場合、牛は無効になります。しかし、ラビ・ユダは、人々が雄牛を牛と交尾させるために連れてきた場合は牛は無効になるが、雄牛が自ら交尾した場合は牛は有効なままであると定めました。[ 69 ]

エポデの上に宝石をちりばめた胸当てを着けた大祭司（1907年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラストの一部）

牛の1つの毛包に2本の黒または白の毛が生えている場合は無効でした。ラビ・ジュダは、1つの毛穴内であっても無効だと言いました。隣接する2つの毛包内で毛が生えている場合は、その牛は無効でした。ラビ・アキバは、赤くない毛が4本または5本あっても、散らばっている場合は抜いてもよいとしました。ラビ・エリエゼルは、そのような毛が50本あっても抜いてよいとしました。しかし、ラビ・ジョシュア・ベン・バティラは、赤くない毛が頭に1本、尻尾に1本しかない場合でも無効だとしました。牛の1つの毛包に、根元が黒く毛先が赤い毛、または根元が赤く毛先が黒い毛が2本ある場合、ラビ・メイアは目に見えるもので有効性を判断すると教えました。しかし、賢人たちは、有効性は根元に従うと決めました。[ 70 ]

ラビ・ジュダは、サムエルの名において、完全に赤い雌牛の希少性について報告しました。彼らがラビ・エリエゼルに親に対する敬意はどこまで及ぶのかと尋ねると、ラビ・エリエゼルは、ネティナの息子でアシュケロン出身のダマという非ユダヤ人について話しました。賢者たちは、エポデに使える宝石と引き換えに、ダマに金貨60万デナリ（ラビ・カハナは80万デナリと言った）を支払うと申し出ました。宝石の鍵はダマの父親の枕の下にあったため、ダマは父親に迷惑をかけまいと申し出を断りました。翌年、神はダマに報いとして、彼の群れの中に赤い雌牛を誕生させました。賢者たちがその雌牛を買いに行ったとき、ダマは、世界中のお金をすべて求めても彼らはそれを支払うだろうと知っているが、父親を敬うために失ったお金だけを求めたのだ、と彼らに話しました。[ 71 ]

ラビ・エリエゼルは、レビ記16章27節（ヨム・キプールの罪の供え物を焼くことに関して）と民数記19章3節（赤い牛の屠殺に関して）の両方に「宿営の外」という記述があることを指摘しました。ラビ・エリエゼルは、どちらの行為もイスラエル人の3つの宿営の外で行われなければならず、エルサレム神殿の時代においては、どちらの行為もエルサレムの東側で行われなければならなかったと結論付けました。[ 72 ]

ヒソップ（1885年、オットー・ヴィルヘルム・トーメ作）

ラビ・アイザックは、民数記19章3～4節の赤い雌牛と、レビ記16章3～6節でイスラエルの大祭司がヨム・キプールに自ら連れてきた雄牛を対比させました。ラビ・アイザックは、一般のイスラエル人はこの2つのうち1つを屠殺できるが、もう1つは屠殺できないと教えましたが、ラビ・アイザック自身はどちらがどちらなのか知りませんでした。ゲマラは、ラビとサムエルがこの答えについて意見が一致しなかったと報告しています。ラビは、一般のイスラエル人が赤い雌牛を屠殺することは無効である一方、大祭司の雄牛を屠殺することは有効であるとしました。一方、サムエルは、一般のイスラエル人が大祭司の雄牛を屠殺することは無効である一方、赤雌牛を屠殺することは有効であるとしました。ゲマラは、ラビ・ゼイラが（あるいはラヴの名においてラヴ・ゼイラがそう呼ぶ人もいる）ラヴは、一般のイスラエル人が赤い牛を屠殺することは無効だと述べた。ラヴはこの発言から、民数記19章3節で「エレアザル」が明記されていること、そして民数記19章2節で赤い牛の律法が「法令」であり（したがって厳密な執行が求められる）、と明記されていることの重要性を推論した。しかし、ゲマラは、民数記19章2-3節で赤い牛に関して「エレアザル」と「法令」という用語が用いられていることが決定的であるというラヴの結論に異議を唱えた。なぜなら、大祭司の雄牛に関して、レビ記16章3節で「アロン」が明記されており、レビ記16章34節でもレビ記16章の律法が「法令」と呼ばれているからである。ゲマラは、レビ記16章34節の律法の「法令」としての性格付けは、レビ記16章に記されている神殿の儀式にのみ適用され、大祭司の雄牛の屠殺は神殿の儀式ではないと想定しました。しかしゲマラは、赤い牛も神殿の儀式ではないことから、同じ論理が赤い牛にも当てはまるのではないかと問いかけました。ゲマラは、赤い牛は神殿の維持のための捧げ物であったと見なすこともできるとしました。ラビ・イディの息子であるラビ・シーシャは、赤い牛はレビ記13-14章の皮膚病の検査に似ていると教えました。皮膚病の検査は神殿の儀式ではありませんでしたが、祭司の参加が必要でした。その後、ゲマラはサムエルの立場、すなわちイスラエルの一般信徒が赤い牛を屠殺できるという立場に目を向けました。サムエルは民数記19章3節の「彼は彼の前でそれを屠るであろう」という言葉を、一般のイスラエル人がエレアザルの見ている前で牛を屠ることができるという意味だと解釈しました。ゲマラは、一方、ラビは民数記19章3節の「彼は彼の前でそれを屠るであろう」という言葉を、エレアザルに赤い雌牛の屠殺から注意をそらさないように命じるために解釈したと教えています。ゲマラは、サムエルがエレアザルに民数記19章5節の「牛は彼の目の前で焼かれるであろう」という言葉から注意をそらしてはならないと推論したと論じています（この言葉も同様に、エレアザルに細心の注意を払うようにとの命令を暗示していると解釈できます）。そしてラビは「彼の目の前で」という言葉を、ある箇所では屠殺を指し、別の箇所では焼却を指して説明しており、律法は両方に注意を払うように命じていました。対照的に、ゲマラは、エレアザルが杉材、ヒソプ、緋色の投げ込みに細心の注意を払う必要はなかったかもしれないと主張している。なぜなら、それらは赤い牛自体の一部ではなかったからだ。[ 73 ]

ウラは民数記19章3節の「そして彼はそれをもたらすであろう」という言葉を、赤い牛と一緒に別の雌牛を産むことはできないと教えていると解釈した。ミシュナ[ 74 ]が教えているように、赤い牛が出て行くことを拒否した場合、黒い牛を赤い牛と一緒に出すことはできない。そうしないと、黒い牛を屠ったと言われるからである。また、赤い牛を2頭一緒に出すこともできない。そうしないと、2頭を屠ったと言われるからである。ラビ（あるいはラビ・ホセとも言う）は、民数記19章3節に「そして彼はそれをもたらすであろう」とあり、「それ」という言葉自体が意味を持つことから、2頭目の牛は出してはならないと教えた。ゲマラは、赤い牛と一緒にロバを産むことができるかどうかに関して、ミシュナとラビの教えが異なると教えた。 （ミシュナによれば、ロバの存在は人々にロバを犠牲にしていると誤解させないために許可されるが、ラビによればそれは禁止される。なぜなら「それ」は赤い牛と一緒に他の動物を連れてくることを許さないからである。）[ 75 ]

ウラは民数記19章3節の「そして彼はそれを殺すであろう」という言葉を、それを使って他のものを殺すことはできないと教えるために解釈した。[ 76 ]

杉材

ミドラーシュは、神がイスラエル人に木の類似した材料を使って特定の戒律を実行するよう命じたことに注目している。民数記19:6の赤い牛の混合物に杉の木とヒソプを投げ入れ、ヒソプを使って清めの水を振りかけるよう神はイスラエル人に命じた（民数記19:18）。また、レビ記14:4–6では、イスラエル人に杉の木とヒソプを使って皮膚病にかかった人々を清めるよう神は命じた。さらに、エジプトでは、神はヒソプの束を使ってまぐさや2本の側柱を血で打つようイスラエル人に命じた（出エジプト記12:22）。[ 77 ]ミドラーシュは、杉が高木の中でも最も高い木であり、ヒソプが低木の中でも最も低い木であったことに注目して、杉を傲慢さ、ヒソプを謙遜さに結び付けた。[ 78 ]ミドラーシュは、多くのものが卑しいように見えるが、神はそれらを用いて多くの戒律を実行するよう命じたと述べている。例えば、ヒソプは人々にとって価値がないように見えるが、神の目にはその力は偉大である。神はレビ記14章4-6節のらい病人の清めや民数記19章6節と18節の赤い雌牛の焼却において、ヒソプを杉と同等のものとみなし、出エジプト記12章22節のエジプト脱出においてもヒソプを用いている。[ 79 ]

ラビ・アイザックは 2 本の赤い糸について言及しています。1 本は民数記 19:6 の赤い雌牛に関連し、もう 1 本はレビ記 16:7–10 のヨム・キプールの礼拝のスケープゴートに関連しています (ミシュナー・ヨマ 4:2では赤い糸でマークされていたと示されています)。ラビ・アイザックは、一方には特定のサイズが必要で、もう一方には必要がないと聞いていましたが、どちらがどちらかわかりませんでした。ラビ・ジョセフは、スケープゴートの赤い糸は分割されていた (ミシュナー・ヨマ 6:6で説明されているように) ため、その糸には特定のサイズが必要であり、分割する必要のない赤い雌牛の糸には特定のサイズは必要ないと推論しました。ラミ・バル・ハマは、赤い雌牛の糸には一定の重さが必要であった (民数記 19:6 に記述されているように、炎に投げ込まれるため)ことに異議を唱えましたアバイエは（ミシュナ・パラ[ 80 ]に基づいて）赤い糸を杉の木とヒソプと一緒に巻いていると異議を唱えた。ラビ・ハニンはラビの名において、杉の木と赤い糸が単に炎に燃え移っただけなら、それらは有効に使用されたと述べた。彼らは、糸が空中で燃え上がった場合は別の糸を持って浄化の水を準備すると教えるバライターに基づいて、ラビ・ハニンに異議を唱えた。アバイエは、バライターは牛の上空高く燃え上がる炎について語っていると解釈し、ラビ・ハニンの言うことは燃えている牛の近くで糸を焼き尽くす静かな炎について語っていると解釈して、2つの意見を調和させた。ラバは、赤い牛に関連して赤い糸の重さについてのタンナイムの間の論争を説明した。ラビは、杉の木とヒソプを赤い糸で一緒に巻いて、1つの束にしたと教えた。ラビ・シメオンの息子であるラビ・エレアザルは、燃えている牛の中に落ちるのに十分な重さになるように、それらを一緒に巻き付けたと言いました。[ 81 ]

ラビ・ディミがイスラエルの地から来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、赤い糸が3本あると言った。1本は赤い雌牛に関係し、2本目はスケープゴートに関係し、3本目はレビ記14:4の皮膚病の人（ מְּצֹרָע ‎, m'tzora ）に関係する。ラビ・ディミは、1本の糸の重さは10ズーズ、もう1本は2セラ、3本目は1シェケルだったと報告したが、どれがどれかは言えなかった。ラビンが来たとき、彼はラビ・ジョナサンの名において、赤い雌牛の糸の重さは10ズーズ、スケープゴートの糸の重さは2セラ、皮膚病の人の糸の重さは1シェケルだったと言った。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ハラフタと賢者たちが赤い牛の糸について意見が一致しなかったと述べています。一方は10シェケルの重さだと主張し、もう一方は1シェケルだと主張しました。ディフティのラビ・エレミヤはラヴィナに、意見が一致しなかったのは赤い牛の糸ではなく、スケープゴートの糸についてだと述べました。[ 82 ]

ミシュナは、赤い牛を焼く七日前に、牛を焼く祭司を家から神殿の北東の角に面した石室と呼ばれる部屋に移すと教えている。ミシュナは七日間を通して、そこにあったすべての罪の供え物の混合物を祭司に振りかけると教えているが、ラビ・ホセは三日目と七日目にのみ振りかけると教えている。また、副大祭司のラビ・ハニーナは、牛を焼く祭司には七日間ずっと振りかけるが、ヨム・キプールの儀式を行う祭司には三日目と七日目にのみ振りかけると教えている。[ 83 ]

エズラとネヘミヤによるエルサレム神殿の再建（1847年、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルト作）

死者との接触による汚れから身を守るため、彼らは岩盤の上に中庭を築き、その下に窪みを残しました。これは、深い墓からの防御として役立ちました。彼らは妊婦をそこに連れてきて、この儀式的に清浄な場所で子供を出産させ、育てていました。彼らは牛の背中に扉を付け、石の杯を手に持った子供たちをその上に置きました。子供たちがシロアムの池に着くと、降りて杯に水を満たし、それから再び扉に登りました。ラビ・ホセは、子供たちがそれぞれ杯を下ろし、牛の上から水を満たしていたと述べています。[ 84 ]子供たちが水を持って神殿の丘に着くと、降りました。神殿の丘と神殿の中庭の下には窪みがあり、深い墓からの汚れから身を守っていました。女性の庭の入り口には、罪の供え物の灰を入れた壺が置かれていました。[ 85 ] 7頭の赤い雌牛の灰の残りが見つからなかった場合、6頭、5頭、4頭、3頭、2頭、または1頭の灰を振りかけた。[ 86 ]彼らは神殿の丘からオリーブ山まで土手道を作り、アーチの上にアーチを積み、各アーチは下のアーチの各支柱の真上に置いた。これは、牛を焼く司祭と牛自身、そしてその準備を手伝ったすべての人々がオリーブ山に向かう、奥深くの墓に対する防御であった。[ 87 ]牛が出て行くことを拒否した場合、赤い雌牛の代わりに黒い雌牛を殺したと言われないように、黒い雌牛は連れて行かなかった。また、赤い雌牛を2頭殺したと言われないように、別の赤い雌牛も連れて行かなかった。しかし、ラビ・ホセは、その理由はそうではなく、民数記第19章第3節に「そして彼は彼女を産む」とあり、彼女自身によって産まれることを意味しているからだと語った。

エルサレムの神殿の丘にある古代のミクヴェ

イスラエルの長老たちは、かつてオリーブ山まで先導して歩いて行きました。そこには浸礼場がありました。牛を焼く祭司は、サドカイ派の教えに反して、わざと汚れた状態にされました。サドカイ派は、牛は汚れから清められた後、日没後に屠られるべきであると教えていました。[ 88 ]彼らは祭司に手を置いて、「大祭司様、一度浸礼をしてください」と言いました。祭司は浸礼を受け、立ち上がって体を乾かしました。彼らはそこに様々な種類の木材を並べました。杉、松、トウヒ、そして滑らかなイチジクの木です。彼らは通気孔のある塔の形に木材を積み上げ、その前面を西に向けていました。[ 89 ]

西暦70年のエルサレムの地図。エルサレム神殿は黄色、旧市街は水色、新市街は濃紺、そして神殿のすぐ東にあるオリーブ山は薄オレンジ色で描かれている（2008年、TcfkaPanairjddeによる地図）。

ミシュナーによれば、赤い牛は靭皮縄で縛られ、頭を南に、顔を西に向けて山に置かれた。祭司は東側に立ち、西を向いていた。祭司は右手で牛を屠り、左手で血を受けた。しかし、ラビ・ユダは、祭司は右手で血を受け、左手につけ、右手で血を振りかけたと述べている。祭司は指を血に浸し、至聖所に向かって7回振りかけ、振りかけるたびに指を血に浸した。[ 90 ]

ミシュナによれば、エルサレム神殿の時代、東側の壁を除くすべての壁は高かった。これは、赤い牛を焼いた祭司がオリーブ山の頂上に立って血を撒く際に、神殿本館の扉が見えるようにするためであった。[ 91 ]

ミシュナーはまた、神殿時代には神殿の丘に5つの門があったと教えています。東門にはペルシャの首都シュシャンの絵が飾られており、大祭司はそこから赤い牛を焼き、それに従うすべての人々はオリーブ山へと退出しました。[ 92 ]

ミシュナによれば、祭司は牛の体に水を撒き終えると、牛の死骸で手を拭き、降りて木片で火をつけた。しかし、ラビ・アキバは、ヤシの枯れ枝で火をつけたと述べている。[ 90 ]牛の死骸が火の中で燃え上がると、祭司は穴の外に立ち、杉の木、ヒソプ、緋色の毛糸を手に取り、見守る者たちに尋ねた。「これは杉の木ですか？ これはヒソプですか？ これは緋色の毛糸ですか？」祭司はそれぞれの質問を3回繰り返し、見守る者たちはそれぞれの質問に3回ずつ「はい」と答えた。[ 93 ]祭司は杉の木、ヒソプ、緋色の毛糸を毛糸の端と一緒に巻き、燃え盛る薪の中に投げ込んだ。火が消えると、彼らは灰を棒で叩き、ふるいにかけてふるいにかけた。彼らは灰を3つに分けました。1つは城壁に、1つはオリーブ山に、そして残りは神殿の儀式を順番に行う祭司たちの組に分けられました。[ 94 ]

ミシュナーによれば、赤い牛の資金は聖堂の予算から支払われた。赤い牛のための傾斜路は聖堂の残余財産から支払われた。アバ・サウルは、高位の祭司たちが自らの資金から傾斜路の費用を支払ったと述べている。[ 95 ]

ラビ・メイアは、最初の赤い牛の灰はモーセが、 2番目はエズラが用意し、その後5つが準備されたと教えました。しかし賢人たちは、エズラ以降7つが準備されたと教えました。彼らは、義人シメオンと大祭司ヨハナンがそれぞれ2つ、ハコフの子エリエホエナイ、エジプト人ハナメル、ピアビの子イシュマエルがそれぞれ1つずつ準備したと述べています。[ 86 ]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、民数記19章9節の「そして、それ（灰と水の混合物）はイスラエルの子らの会衆のために保管されなければならない」を読んで、この世では祭司たちが赤い牛の水を使って儀式的に物を清めたり汚したりしたが、来世では神がイスラエルを清めると教えている。エゼキエル書36章25節には、「わたしは清い水をあなたたちに振りかける。するとあなたたちは清くなる。あなたたちのすべての汚れと偶像から、わたしはあなたたちを清める。」とある。[ 96 ]

ミシュナーは民数記19章8節を朗読し、赤い雌牛を焼いた者（レビ記4章3～21節または16章27節に従って焼かれた雄牛を焼いた者、そしてレビ記16章7～10節と26節に従って贖罪の山羊を連れ出した者も同様）が、その際に着ていた衣服を汚したと記している。しかし、赤い雌牛（そして雄牛と贖罪の山羊）自身は、接触した衣服を汚したわけではない。ミシュナーは、衣服がその人にこう語りかけていると想像している。「あなたを汚す者は私を汚すのではない。しかし、あなたが私を汚すのだ。」[ 97 ]

ミシュナとトセフタのオホロット論は、民数記19:11–16の死体汚染の法を解釈しました。 [ 98 ]ラビ・エレアザル・ベン・アザリアはラビ・アキバに、アガダー（古典的なラビ文学の説教的解釈テキスト）の研究をやめて、皮膚病による不浄（ネガイム論）と死体汚染（オホロット論）に関する複雑な法に目を向けるよう助言しました。[ 99 ]

ミシュナは、死体によって2つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの1つは7日間の不浄で不浄になり、もう1つは夕方まで続く不浄で不浄になると教えています。また、死体によって3つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの2つは7日間の不浄で不浄になり、残りの1つは夕方まで続く不浄になります。さらに、死体によって4つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの3つは7日間の不浄で不浄になり、残りの1つは夕方まで続く不浄になります。[ 100 ]

古代ギリシャとローマの剣（1908年、チェンバースの『20世紀英語辞典』の挿絵）

ミシュナは、死体が2つの物によって連続して汚染される（7日間の不浄によって1つが不浄となり、夕方まで不浄によって1つが不浄となる）場合、死体に触れた人が7日間の不浄によって不浄になると教えている。これは民数記19章11節に「人の死体に触れた者は7日間汚れる」と記されている。ラビたちは死体を最も汚す力を持つと考え、死体を不浄の根源、「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה ‎, avi avot ha-tumah）とみなした。このように、ミシュナーは、死体は接触した人に「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah ）と呼ばれる生成的な不浄を与えると教えています。「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah）は7日間の浄化期間を必要とします。そして、死体に触れた最初の人に触れた2人目の人は、夕方まで不浄に保たれます。民数記19章22節には、「彼に触れた者は夕方まで汚れている」とあります。 「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah）―この場合、最初に死体に触れた人―は、今度は第一級の不浄（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）を与えることができ、その浄化期間は日没までとされる。つまり、この場合、最初の人は死体から「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah）を受け、二人目の人は最初の人から第一級の不浄（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）を受けたのである。[ 100 ]

レシュ・ラキシュは民数記19章14節の「人が天幕の中で死ぬとき、これがトーラーである」から、トーラーを学ぶために自殺する者はトーラーの言葉をしっかりと守っていると解釈した。[ 101 ]

ミシュナは、死体が3つの物によって連続して汚染される（2つは7日間の不浄で、1つは夕方まで不浄になる）場合、死体に触れた器具が死体と同様に「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה ‎, avi avot ha-tumah）になると教えています。民数記19章16節には、「野原で剣で殺された者、または死んだ者に触れる者は、7日間不浄である」とあります。ラビたちは「剣で殺された」という言葉から、「剣は殺された者と同じである」（חרב הרי הוא כחלל ‎, cherev harei hu kechalal）と推論しました。 ）であり、したがって、死体に触れた器具は、死体と同様に「不浄の父の父」（ אבי אבות הטומאה ‎, avi avot ha-tumah ）となる。そして、この最初の器具に触れた別の器具は不浄となり、「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah）となり、両方の器具は7日間の不浄を得る。しかし、この一連の3番目のもの、つまり人であろうと器具であろうと、夕方まで続く不浄、すなわち第一級の不浄（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）によって不浄となる。[ 102 ]

そして、ミシュナは、死体が4つの物で連続して汚染されるケース（3つは7日間の不浄で不浄になり、1つは夕方まで不浄になる）は、死体に触れた器具が死体と同様に「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה ‎, avi avot ha-tumah）となり、これらの器具に触れた人が「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah ）となり、その人に触れた別の器具が7日間の不浄で不浄になり、「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah ）になると教えています（ラビが民数記を読んだところによると）。 31章24節、「七日目に衣服を洗いなさい。そうすれば清くなる」は、死体に触れた者が七日間の汚れを器具に与えることを教えています。この一連の汚れの4番目は、人であろうと器具であろうと、夕方まで続く汚れ、すなわち第一級の汚れ（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）によって汚れます。[ 103 ]

ミシュナによれば、人体には248の部位があり、これらの部位はそれぞれ、生きた人間と繋がっていれば治癒できるほどの肉が付着している場合、接触、運搬、または同じ屋根の下にいることで不浄となる可能性がある。しかし、十分な肉が付着していない場合、これらの個々の部位は接触や運搬によってのみ不浄となる可能性があり、同じ屋根の下にいることで不浄となることはない（ただし、ほぼ無傷の死体であれば不浄となる）。[ 104 ]

ウッラは、ラビたちが死者の皮膚は汚れていると定めたのは、人々が両親の皮膚を形見の品にしないためだと教えた。[ 105 ]同様に、ミシュナは、サドカイ派がパリサイ派を嘲笑したと教えている。パリサイ派は、聖典はそれに触れた手を汚すと教えたが、ホメロスの本はそうではないと教えたからである。これに対して、ラバン ヨハナン ベン ザカイは、パリサイ派もサドカイ派もロバの骨はきれいだと教えたが、大祭司ヨハナンの骨は汚れていると指摘した。サドカイ派は、人間の骨の汚れは彼らへの愛情から生じるので、人々は両親の骨を形見の品にしてはならないと、ラバン ヨハナンに答えた。ラバン ヨハナンは、同じことが聖典にも当てはまり、その汚れは彼らへの愛情から生じるものだと答えた。ホメロスの本はそれほど貴重ではなかったため、それに触れた手は汚れなかった。[ 106 ]

ラビ・アキバは、民数記19章19節の「清い者は汚れた者に振りかける」という言葉を、散布者が汚れた者に振りかければその人は清くなるが、清い者に振りかければその人は汚れる、と解釈しました。ゲマラは、ラビ・アキバの見解は、民数記19章19節に「汚れた者に」という余分な言葉が加えられたことにかかっていると説明しています。この言葉は、このことを教えようとするために民数記19章に付け加えられたに違いありません。しかし、賢人たちは、振りかけることによるこれらの効果は、汚れやすいものにのみ適用されると考えていました。ゲマラは、ラビの見解は、「大いなるものは小なるものも包含する」という論理命題から導き出せると説明しています。汚れた者に振りかければ清くなるのであれば、清い者に振りかければ、どれほど清く保たれ、より清くなれるでしょうか。ゲマラによれば、伝道の書7章23節でソロモンが「私は『知恵を得よう』と言ったが、それは私から遠く離れている」と述べたのは、ラビ・アキバの立場に関連しているという。つまり、ソロモンでさえそれを説明できなかったということである。[ 107 ]

ラビ・ヨシュア・ベン・ケブサイは、生涯を通じて民数記19章19節の「清い者は汚れた者に水を振りかけなければならない」という言葉を読んでいたが、その意味をヤブネの倉庫で初めて知ったと教えた。そして、ヤブネの倉庫から、ラビ・ヨシュア・ベン・ケブサイは、一人の清い者が百人の汚れた者に水を振りかけることができることを学んだ。[ 108 ]

ミリアム（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

民数記第20章

ラビ・アミは、トーラーが民数記20章1節のミリアムの死の記述を民数記19章1-22節の赤い牛の律法の直後に置いているのは、赤い牛が贖罪を果たしたのと同じように、義人の死は残された者たちのために贖罪を果たすということを教えるためだと教えた。[ 109 ]

ラビ・エレアザールは、ミリアムはモーセと同じように神の接吻によって死んだと教えました。申命記34章5節には「主のしもべモーセはモアブの地で主の口によって死んだ」とあり、民数記20章1節には「ミリアムはそこで死んだ」とあり、どちらも「そこで」という言葉が使われていることから、ラビ・エレアザールはモーセとミリアムは同じ方法で死んだと推論しました。ラビ・エレアザールは、民数記20章1節にはミリアムが「主の口によって」死んだとは書かれていないと説明しました。なぜなら、そう言うのは不作法だからです。[ 110 ]

同様に、賢者たちは、死の天使が死に至らしめることのできなかった6人の人物、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ミリアムを教えました。アブラハム、イサク、ヤコブについては、それぞれ「すべてにおいて」「すべてから」「すべてにおいて」と記されています。彼らはすべての祝福を受けていたため、死の天使の苦しみから確かに逃れたのです。モーセ、アロン、ミリアムについては、民数記33章38節と申命記34章5節で「主の口によって」死んだと記されています。これは、彼らが死の天使の手ではなく、接吻によって死んだことを示しています。そして賢者たちは、蛆虫や蛆虫が死に至らしめることのできなかった7人の人物、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ミリアム、ベニヤミンを教えました。アブラハム、イサク、ヤコブについては、それぞれ「すべてをもって」「すべてから」「すべて」と記されています。モーセ、アロン、ミリアムについては、「主の口によって」と記されています。[ 111 ]

ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセは、イスラエルのためにモーセ、アロン、ミリアムという三人の良き指導者が現れ、彼らのために神の摂理がイスラエルに三つの良きものを授けたと教えました。ミリアムの功績によってイスラエルの民の旅に同行した井戸、アロンの功績によって雲の柱、そしてモーセの功績によってマナです。ミリアムが亡くなると、井戸は消え去りました。民数記20章1節には「ミリアムはそこで死んだ」と記されています。その直後、民数記20章2節には「会衆には水がなかった」と記されています。井戸はモーセとアロンの功績によって復活しました。モーセが亡くなると、井戸、雲の柱、そしてマナはすべて消え去りました。ゼカリヤ書11章8節には「わたしは一ヶ月のうちに三人の羊飼いを絶った」と記されています。[ 112 ]

同様に、ミドラシュは、義人が生まれたときには誰も違いを感じないが、死ぬときには誰もがそれを感じる、と教えている。ミリアムが生まれたときには誰も違いを感じなかったが、彼女が死んだとき（民数記20:1に記されているように）、井戸は存在しなくなり、誰もが彼女の死を感じた。井戸は彼女の死を知らせた。アロンが生まれたときには誰も違いを感じなかったが、彼が死んで栄光の雲が去ったとき、誰もが彼の死を感じた。このようにして雲は彼の死を知らせた。そしてモーセが生まれたときには誰も違いを感じなかったが、彼が死んだとき、誰もがそれを感じた。なぜなら、マナが降りなくなることで彼の死を知らせたからである。[ 113 ]

ゲマラは民数記20章1節を用いて、死体から利益を得ることはできないと推論しました。ゲマラはこの結論を、申命記21章3-6節で規定されている首を折られるべき雌牛（ הָעֶגְלָה , הָעֲרוּפָה ‎, ha-eglah ha-arufah ）に関して、そしてここで民数記20章1節で死体に関して、同じ「そこに」（שָׁם ‎, sham）という言葉が使われていることから導き出しました。民数記20章1節には「ミリアムはそこで死んだ（שָׁם ‎, sham）」とあり、申命記21章4節には「彼らは谷でその雌牛の首を折る（שָׁם ‎, sham）」とある。牛から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、死体から利益を得ることも禁じられていた。ラビ・ヤンナイ学派は、申命記21章8節で、牛に関連して赦し（כַּפֵּר ‎, kaper）が言及されているように、犠牲に関連して贖罪（כַּפֵּר ‎, kaper）が言及されているため、牛から利益を得ることが禁じられていたと教えた（例えば、出エジプト記29章36節）。 （犠牲から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、牛から利益を得ることも禁じられていた。）[ 114 ]

ホレブで岩を打つモーセ（1865年のラ・サント聖書からのギュスターヴ・ドレによる彫刻）

ある師は、荒野の世代が絶滅し続ける限り、モーセへの神の交信（民数記12章8節で「顔と顔を合わせて」直接的に）はなかったと教えました。モーセは申命記2章16-17節で、「兵士たちが皆、滅びて死んだとき…主は私に語られた」と記しています。その時（兵士たちの死後）になって初めて、モーセへの神の交信が再開されました。[ 115 ]したがって、民数記20章6-8節における神のモーセへの語りかけは、神が38年間モーセに語りかけた最初の機会だったのかもしれません。[ 116 ]

モーセが杖で岩を打つと、水が湧き出る（1897年チャールズ・フォスター著『聖書の絵とその教え』より）

あるミドラシュは、民数記20章8節の「岩から彼らのために水を出せ。会衆とその家畜に水を与えよ」という神の指示を読み、神がイスラエル人の財産である動物に対しても配慮していたことを教えた。[ 117 ]

ミシュナは、ミリアムの功績によりイスラエルの民が砂漠を旅する際に同行した井戸、あるいは民数記20章11節でモーセが岩を打って開いた井戸を、神が最初の安息日の前夜の夕暮れ時に創造した10の奇跡の中に数えている。[ 118 ]

あるミドラーシュは民数記20章11節を、モーセが岩を一度打つと、岩から少量の水が流れ出たと解釈しました。詩篇78篇20節には、「見よ、主が岩を打たれると、水が流れ出た」とあります。人々はモーセを嘲笑し、これは乳飲み子の水か、乳離れした乳飲み子の水かと尋ねました。そこでモーセは激怒し、「二度岩を打つと、水が豊かに流れ出た」（民数記20章11節）とあります。これはモーセを罵倒していたすべての人々を圧倒し、詩篇78篇20節には「川があふれた」とあります。[ 119 ]

民数記20章12節で神がモーセを「あなたはわたしを信じなかったからだ」と批判しているのを読んで、あるミドラーシュは、モーセが民数記11章22節で、さらにひどい不信仰を示し、神の力に疑問を投げかけ、「羊や牛を屠っても、それで足りるだろうか。海の魚を全部集めても、それで足りるだろうか」と問う、もっとひどいことを言っていなかったかと問いかけました。ミドラーシュは、ある王の友人が、王に対して個人的に傲慢な態度を取り、厳しい言葉で罵倒したという事例を挙げて説明しました。しかし、王は友人に対して怒りを露わにしませんでした。後に友人は王の軍団の前で傲慢さを露わにし、王は友人に死刑を宣告しました。同様に、神はモーセに、モーセが犯した最初の罪（民数記11章22節）は、モーセと神との間の私的な問題であったと告げました。しかし、モーセが公の場で神に対して二度目の罪を犯した今、神がそれを見逃すことは不可能であり、民数記20章12節が報告しているように、神は反応せざるを得ませんでした。「イスラエルの子らの目に私を聖別するため」[ 120 ]

砂漠で岩を打つモーセ（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、民数記20章12節に記されているように、モーセとアロンは罪のために死んだと教えました。「あなたたちは私を信じなかったから、…この会衆を私が彼らに与えた土地に導くことはできない」と神は彼らに告げました。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、もし彼らが神を信じていたなら、彼らがこの世を去る時はまだ来ていなかっただろうと教えました。[ 121 ]

ゲマラは、メリバで岩を打ったモーセの罪は、ダビデの罪に匹敵すると示唆しています。ゲマラは、モーセとダビデがイスラエルの二人の良き指導者であったと記しています。モーセは、民数記20章12節、20章23～24節、27章13～14節、そして申命記32章51節にあるように、自分の罪が記録されるよう神に懇願しました。しかしダビデは、詩篇32篇1節にあるように、「その背きを赦され、その罪を赦された人は幸いだ」と述べられているように、自分の罪が消し去られるよう懇願しました。ゲマラは、モーセとダビデの事例を、法廷で鞭打ち刑を宣告された二人の女性の例に例えています。一人はみだらな行為を犯し、もう一人はレビ記25章6節に違反して七年目の未熟ないちじくを食べたのです。未熟なイチジクを食べた女は、自分が他の女と同じ罪で鞭打たれていると人々が言うのを恐れ、何の罪で鞭打たれているのかを裁判所に明らかにするよう懇願した。こうして裁判所は彼女の罪を明らかにし、トーラーはモーセの罪を繰り返し記録している。[ 122 ]

レシュ・ラキシュは、神の摂理は無実の者を不当に疑う者を肉体的に罰すると教えた。出エジプト記4章1節で、モーセはイスラエル人が「私を信じないだろう」と言ったが、神はイスラエル人が信じることを知っていた。そこで神はモーセに、イスラエル人は信者であり、信者の子孫である一方、モーセは最終的には不信心になるだろうと告げた。ゲマラは、出エジプト記4章13節で「民は信じた」と記され、創世記15章6節ではイスラエル人の祖先アブラハムが「主を信じた」と記されている一方、民数記20章12節ではモーセは「信じなかった」と記されていると説明している。したがって、出エジプト記4章6節で神がモーセの手を雪のように白くした時、モーセは打たれたのである。[ 123 ]

民数記20章12節には、「主はモーセとアロンに言われた。『あなたたちはわたしを信じなかったからだ』」と記されており、モーセが岩を打ったとき、神がなぜアロンとモーセの両方に責任を負わせたのかを説明するために、あるミドラーシュはたとえ話を用いています。ミドラーシュは、ある債権者が債務者の穀物倉を奪いに来た際、債務者と隣人の穀物倉の両方を奪い取ったことを語っています。債務者は債権者に、隣人が何をしたからそのような扱いを受けるのかと尋ねました。同様に、モーセは自分が怒ったとき、アロンが何をしたから責められるのかと神に尋ねました。ミドラーシュは、この理由から申命記33章8節でアロンが称賛されていると教えています。「レビについて彼は言った。『あなたのトンミムとウリムが、あなたの聖なる者と共にありますように。あなたはマッサで彼を試し、メリバの水のほとりで彼と争った。』」[ 119 ]

アーロンの死（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

あるミドラーシュは、民数記20章22節の「ホル山」（ הֹר הָהָר ‎,ホル・ハハル）という名称を、山の頂上に山が重なり、小さなリンゴが大きなリンゴの上にあるような意味であると解釈した。ミドラーシュは、雲がイスラエルの民の前を進み、山々を平らにし、谷を隆起させてイスラエルの民が疲弊しないようにしたと教えている。ただし、神はシナイ山を神の臨在のために、ホル山をアロンの埋葬のために、ネボ山をモーセの埋葬のために残しておいた。[ 124 ]

あるミドラーシュは、民数記20章25節における「取る」（ קַח ‎, kach ）という動詞の用法に注目し、神がモーセに慰めの言葉をもってアロンを連れ去るよう指示したと解釈した。つまり、ミドラーシュは、モーセがアロンに、自分の王冠を息子に譲るであろうと告げて慰めたと教えている。しかし、それはモーセ自身にはふさわしくない運命であった。[ 125 ]

シフレは、モーセがアロンの慈悲深い死に様を見て、自分も同じように死にたいと願ったと教えました。シフレは、神がアロンに洞窟に入り、棺台に登り、両手と両足を広げ、口と目を閉じるように命じ、そしてアロンが死んだと教えました。その瞬間、モーセはそのような死に方が幸せだと悟りました。そして、だからこそ神は後に申命記32章50節でモーセに「あなたの兄弟アロンがホル山で死に、その民に加えられたように」モーセは死ぬだろうと告げたのです。それはモーセが望んだ死に様だったのです。[ 126 ]

あるミドラシュは、民数記20章29節の「全会衆はアロンが死んだのを見た」という言葉を解釈しました。ミドラシュは、モーセとエレアザルがアロンを連れずに山を下りてきたとき、全会衆がモーセとエレアザルに集まり、アロンの居場所を尋ねたと教えています。モーセとエレアザルがアロンは死んだと答えると、会衆は、死の天使に抵抗し、アロンを捕らえた者を死の天使が打つはずがないと反論しました。民数記17章13節には、「彼は死者と生者の間に立ち、疫病は止まった」と記されています。会衆はモーセとエレアザルにアロンを連れ戻すよう要求し、さもなければモーセとエレアザルを石打ちにすると脅しました。モーセは神に彼らの疑いを解いてくれるよう祈り、神はすぐに洞窟を開いて会衆にアロンの遺体を見せました。これは民数記20章29節の「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」という言葉に反映されています。[ 127 ]

民数記第21章

ゲマラは、民数記21章1節でアラドの王が聞いたのは、アロンが死に、栄光の雲が消え去ったという知らせだったと推論しています。これは、その前の節である民数記20章29節で「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」と記されているからです。こうして王は、イスラエル人と戦う許可を得たと結論づけました。[ 128 ]

ゲマラは、民数記21章1節のアラド王がイスラエル人を捕虜にしたという記述から、非ユダヤ人が所有行為によってイスラエル人を奴隷として得ることができると推論した。[ 129 ]

エフタの娘 (1896 ～ 1902 年頃の水彩画、ジェームズ ティソ作)

ラヴ・ハニン（あるいはラビ・ハニナと呼ぶ者もいる）は民数記21章2節を読み、成功を望む者はその利益の一部を天に捧げるべきだと示した。ゲマラは、改宗者（ユダヤ人の相続人を残さずに亡くなったため、法定相続人がいない）の財産を取得した者は、その財産の収益の一部を用いてトーラーの巻物を購入し、残りの財産を保持するにふさわしい者となるべきだと教えている。同様に、ラヴ・シェシェトは、亡くなった配偶者の遺産についても同様の行動を取るべきだと教えている。ラヴァは、大きな利益を上げた実業家であっても同様の行動を取るべきだと教えている。ラヴ・パパは、何かを発見した者も同様の行動を取るべきだと教えている。ラヴ・ナフマン・バー・イサクは、たとえテフィリン一組の執筆を手配しただけでも（十分な行為である）と述べている。[ 130 ]

アカンはエリコの戦利品を盗んだため石打ちにされる

ミドラーシュは、誓願を立てた4人のうち、2人は誓願して利益を得、2人は誓願して失敗したと教えている。イスラエル人は民数記21:2–3で誓願して利益を得、ハンナはサムエル記上1:11–20で誓願して利益を得た。エフタは士師記11:30–40で誓願して失敗した。ヤコブは創世記28:20で誓願して失敗した（創世記35:18のラケルの喪失が原因だと言う人もいれば、創世記34:2のディナの不名誉が原因だと言う人もいる。創世記28:20のヤコブの誓願は不要だった。ヤコブはすでに神の約束を受け取っていたので、そのせいでヤコブは失敗したのである）。[ 131 ]

ラビ・アッシは、ラビ・ハニナの名において、ヨシュア記7章20節におけるアカンのヨシュアへの告白は、アカンが3つの冒涜行為を犯したことを示していると述べた。モーセの時代に2回（民数記21章2節の誓いを破ったことを含む）、そしてヨシュアの時代に1回である。ヨシュア記7章20節で、アカンは「私は罪を犯しました（今回のことを指す）。そして、こうしてこうして（今回のことを除く2回のことを指す）」と述べている。[ 132 ]

オグのベッド (ヨハン・バルタザール・プロブストによる 1770 年頃の彫刻)

あるミドラーシュは、ある権威者によれば、イスラエルはエルルの月にシホンと戦い、ティシュリの月に祭りを祝い、祭りの後にオグと戦ったと教えている。このミドラーシュは、申命記16章7節の「朝に身を翻し、自分の天幕に帰れ」という表現（祭りの祝いの後に行うべき行為について述べている）と、民数記21章3節の「バシャンの王オグとそのすべての民は、彼らに向かって出陣した」という表現との類似性からこれを推論した。また、民数記21章34節の「主はモーセに言われた。『彼を恐れてはならない。わたしは彼をあなたの手に引き渡したのだ。』」という箇所から、神がアモリ人を集め、イスラエル人の手に引き渡したと推論した。このミドラーシュは、モーセが恐れたのは、イスラエル人がシホンとの戦いで罪を犯したか、あるいは何らかの罪を犯して身を汚したのではないかと考えたからだと教えている。神はモーセに、イスラエル人が完全に義人であることを示したので、恐れる必要はないと保証しました。ミドラーシュは、申命記3章11節に「レファイムの残りの者の中で、バシャンの王オグだけが残った」とあるように、この世にオグより打ち負かすのが難しい勇士はいないと教えています。ミドラーシュは、アムラフェルとその仲間が殺した勇士の中で、オグだけが生き残ったと述べています。これは、創世記14章5節の「アムラフェルがアシュテロテ・カルナイムでレファイムを討った」という記述から推測でき、また申命記3章1節を読むと、オグがアシュテロテの近くに住んでいたことがわかります。ミドラーシュは、オグがレファイムの中で、オリーブ搾り場で搾り損ねた硬いオリーブのように、残された存在であると教えています。ミドラーシュは、創世記14章13節の「逃れてきた者が来て、アブラムに告げた」という記述から、このことを推測しています。申命記第3章11節では、レパイム族の残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残ったと述べられているように、逃れた男はオグであるとミドラーシュは述べている。ミドラーシュは、オグがアブラムを出て殺そうとしていたと教えている。神はオグにメッセージを届けたことに対する報いとして、アブラハムからモーセまでの生涯を生き延びさせたが、アブラハムに対する悪意に対する負債を、アブラハムの子孫の手によってオグが倒されることで回収した。オグと戦うためにやって来たモーセは、自分はわずか120歳だがオグは500歳以上であり、もしオグに何らかの功績がなかったら、それほどの年月生き延びることはできなかっただろうと考えて恐れた。そこで神はモーセに（民数記第21章34節の言葉で）こう言った。「彼を恐れてはならない。モーセは「彼をあなたの手に引き渡した」と述べ、オグを自らの手で殺すべきであることを示唆している。ミドラシュは申命記3章2節で神がモーセに「シホンにしたように彼にもせよ」と命じたこと、申命記3章6節でイスラエル人が「彼らを完全に滅ぼした」と記されているが、申命記3章7節では「家畜や町々の戦利品はすべて、我々の戦利品として奪った」と記されていることを指摘している。ミドラシュはイスラエル人が人々を完全に滅ぼしたのは、彼らから何の利益も得られなかったからだと結論づけている。[ 133 ]

ラビ・エレアザール・ベン・ペラータは、マナがイスラエル人に異国の食物の悪影響を打ち消すと教えました。しかし、ゲマラは民数記21章5節でイスラエル人がマナについて不満を述べた後、神はイスラエル人に、宿営地から出て用を足すために3パラサング歩くという重荷を課しました。そして、申命記23章14節の「武器の中に櫂を備えよ」という戒めがイスラエル人に適用され始めたのは、この時でした。[ 134 ]

真鍮の蛇（1907年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

あるミドラシュは、創世記3章4-5節で蛇が最初に誹謗中傷を口にしたため、民数記21章6節で神が蛇を用いてイスラエル人を罰したと説明しています。神は蛇を呪いましたが、イスラエル人は蛇の運命から教訓を学ばず、誹謗中傷を口にし続けました。そこで神は、誹謗中傷を最初に持ち込んだ蛇を遣わし、誹謗中傷を口にした者たちを罰しました。[ 135 ]

モーセが青銅の蛇を柱に固定する（1728年の『聖書の図像』の挿絵）

民数記21章7節を読むと、ミドラシュは、民がモーセに逆らって言ったことに気づき、モーセの前にひれ伏し、自分たちのために神に祈ってくれるよう懇願したと語っています。ミドラシュは、民数記21章7節がすぐに「モーセは祈った」と記しているのは、モーセがためらうことなく民のために憐れみを求めた柔和さ、そして悔い改めの力を示していると教えています。なぜなら、民が「私たちは罪を犯しました」と言うとすぐに、モーセは彼らと和解したからです。許す立場にある者は、許すことを拒むような残酷な行いをしてはならないからです。同様に、創世記20章17節は「アブラハムは神に祈った。神は癒された」（アビメレクがアブラハムに不当な仕打ちをして許しを求めた後）と記しています。同様に、ヨブ記42章10節は「ヨブが友のために祈ったとき、主はヨブの運命を変えられた」（友がヨブを中傷した後）と記しています。ミドラシュは、ある人が他の人に不当な扱いをした後で「私は罪を犯しました」と言い、その人が加害者を許さない場合、被害者は罪人と呼ばれると教えています。サムエル記上12章23節で、サムエルはイスラエル人に「あなた方のために祈ることをやめることで、主に対して罪を犯すようなことは、私には到底できません」と言いました。そして、彼らが来て「私たちは罪を犯しました」と言った後、サムエルは彼らにこのことを伝えました。サムエル記上12章19節には、民が「あなたのしもべのために祈ってください。…私たちはすべての罪に加えて、この悪行を犯しました」と言ったと記されており、そのことが示されています。[ 136 ]

ミシュナは、民数記21章8～9節の青銅の蛇が奇跡的な治癒をもたらしたと教えています。イスラエル人が思考を上に向け、心を神に向けると治癒したが、そうでない場合は滅びたからです。[ 137 ]

ラビ・ヤッサは、民数記21章8節を含む聖書の4箇所で「あなた自身のために造れ（עֲשֵׂה לְךָ ‎, oseh l'cha）」という表現が使われていることを指摘しました。そのうち3箇所では、神はその物を作る材料を説明しており、1箇所では説明していませんでした。創世記6章14節には「ゴフェルの木で箱舟を造りなさい」、民数記10章2節には「銀のラッパを2本造りなさい」、ヨシュア記5章2節には「火打ち石のナイフを造りなさい」と記されています。しかし、民数記21章8節には「燃える蛇を造りなさい」とだけ書かれており、それ以上の説明はありません。そこでモーセは蛇は本質的に蛇であると推論し、銅で蛇を作りました。なぜならヘブライ語で銅という言葉（נְחֹשֶׁת ‎, nechoshet）は蛇という言葉（נְחַשׁ ‎, nechash）と発音が似ているからです。[ 138 ]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、タナハに10の歌があると数えました: (1) イスラエル人がエジプトで最初の過越祭で朗唱した歌で、イザヤ書 30:29 には「祭りが神聖なものとなる夜のように、あなたたちは歌を歌わなければならない」とあります。 (2)出エジプト記 15 章の海の歌。 (3) イスラエル人が荒野の井戸で歌った歌で、民数記 21:17 には「その時、イスラエルはこの歌を歌った。『井戸よ、湧き出よ』」とあります。 (4) モーセが最期の日に語った歌で、申命記 31:30 には「モーセはこの歌の言葉をイスラエルの全会衆の耳に告げた」とあります。 (5) ヨシュア記第10章12節に記されているように、ヨシュアが朗唱したもの、「主がアモリ人を引き渡された日に、ヨシュアは主に語った」。 (6)士師記第5章1節に記されているように、デボラとバラクが歌ったもの、「アビノアムの子デボラとバラクは歌った」。 (7) サムエル記下第22章1節に記されているように、ダビデが語ったもの、「主がダビデをすべての敵の手から、またサウルの手から救い出された日に、ダビデはこの歌の言葉を主に語った」。 (8)詩篇第30篇1節に記されているように、ソロモンが朗唱した「ダビデの家の奉献の歌」。 （9）ヨシャパテが朗唱した歌で、歴代誌下20章21節にはこう記されている。「ヨシャパテは民と相談し、軍勢の前に出て行くとき、主に歌い、聖なる美しさをもって賛美する者たちを任命した。『主に感謝せよ。その慈しみはとこしえに絶えることがない。』」そして、（10）来世で歌われる歌で、イザヤ書42章10節にはこう記されている。「主に新しい歌を歌い、地の果てから主をほめたたえよ。」また詩篇149篇1節にはこう記されている。「聖徒たちの集会で、主に新しい歌を歌い、主をほめたたえよ。」[ 139 ]

民数記21章21-31節と申命記2章24-3章10節におけるイスラエル人とシホンの遭遇を、ミドラーシュは解釈した。民数記21章21-22節の「イスラエルはアモリ人の王シホンに使者を遣わし、『あなたの国を通らせてください』と言った」という記述に注目し、ミドラーシュは、イスラエル人がエドムに使者を遣わしたのと同様に、エドム人にエドムに損害を与えないことを伝えるためにシホンにも使者を遣わしたと教えた。申命記2章28節のイスラエル人がシホンに「金で食物を売って…金で水をくれ」と申し出たという記述に注目し、ミドラーシュは、水は通常無料で与えられるが、イスラエル人は代金を払って水を与えたと指摘した。また、民数記21章21節でイスラエル人が「王の道を通って行きましょう」と申し出たことをミドラーシュは指摘した。」と記されていますが、申命記2章29節では、イスラエル人は「ヨルダン川を渡るまで」行くことを認め、カナンの地を征服するつもりであることを認めています。ミドラシュは、この出来事を、ぶどう畑の番人として賃金を受け取っていた番人に、訪問者が来て、ぶどう畑のぶどうを摘むために立ち去るように頼んだことに喩えています。番人は、訪問者のせいで番人を見張っているだけだと答えました。ミドラシュは、カナンの王たち全員がシホンに税金を納めていたのと同じことがシホンにも当てはまると説明しています。シホンは彼らを王に任命したからです。ミドラシュは詩篇135篇11節の「アモリ人の王シホン、バシャンの王オグ、そしてカナンのあらゆる王国」という箇所を解釈し、シホンとオグはカナンの他のすべての王たちと同等であると教えています。そこでイスラエル人は、シホンは、カナンの王たちを征服するためにシホンの領土を通過することを許可したが、シホンは、自分がそこにいる唯一の理由はカナンの王たちをイスラエル人から守るためだと答えた。民数記21章23節の言葉を解釈すると、「シホンはイスラエルが自分の領土を通過することを許さなかった。しかしシホンは民をことごとく集めた」とある箇所を解釈し、ミドラシュは神が意図的にシホンをイスラエル人の手に難なく引き渡すためにこれを起こしたと教えている。申命記3章2節の「ヘシュボンに住んでいたアモリ人の王シホン」という言葉を解釈し、もしヘシュボンに蚊が満ちていたら、誰もそれを征服することはできなかっただろうし、もしシホンが平地に住んでいたなら、誰も彼に勝つことはできなかっただろうと教えている。ミドラシュは、シホンは力強く、城塞都市に住んでいたので、無敵であっただろうと教えている。「ヘシュボンに住んでいた」という言葉を解釈し、ミドラシュは、もしシホンとその軍隊が別々の町に留まっていたなら、イスラエル人はそれらをすべて征服するのに疲れ果てていただろうと教えている。しかし神は彼らを一つの場所に集め、難なくイスラエル人の手に引き渡したと教えている。同様に、申命記2章31節では、神は「見よ、わたしはシホンをあなたの前に引き渡し始めた」と民数記21章23節には「シホンはすべての民を集めた」とあり、民数記21章23節には「そしてイスラエルはこれらのすべての町を占領した」と記されている。[ 140 ]

申命記2章9節と19節では、神はイスラエル人がアンモンとモアブの領土を占領することを禁じていましたが、ラビ・パパは、シホンが征服したアンモンとモアブの地（民数記21章26節に記されている）は、シホンの占領によってイスラエル人が獲得できるほど浄化されたと教えました（士師記11章13～23節で論じられているように）。[ 129 ]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、民数記第21章33節に登場するバシャンの王オグを、創世記第15章2節に登場するアブラハムの召使エリエゼル、および創世記第24章2節に登場するアブラハムの家の無名の執事と同一視した。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アブラハムがカルデアのウルを去ったとき、王国のすべての有力者が彼に贈り物をし、ニムロデはアブラハムにニムロデの長男エリエゼルを永遠の奴隷として与えたと語っている。エリエゼルはイサクに親切にしてリベカを妻として迎えた後、エリエゼルを解放し、神はエリエゼルを王として立て、この世での報酬としてバシャンの王オグを与えた。[ 141 ]

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されています。[ 142 ]

ゾハル

民数記第19章

ゾハールは、民数記19章2節の「赤い雌牛、傷一つなく、汚れ一つなく、軛を負わされたことがない」は、ダニエル書8章で預言された四つの王国を象徴していると教えています。「雌牛」とはイスラエルのことで、ホセア書4章16節はイスラエルについて「イスラエルは強情な雌牛のように強情だ」と述べています。「赤い」はバビロニアを指し、ダニエル書2章38節はバビロニアについて「あなたは金の頭である」と述べています。「傷一つない」はメディア（バビロニアのユダヤ人を解放したキュロス大王への言及）を指し、「汚れ一つなく」はギリシャ（真の信仰に近かった）を指し、「軛を負わされたことがない」はエドム、つまりローマを指し、ローマは他のいかなる勢力の軛にも負わされることがなかったと示唆しています。 [ 143 ]

モーゼス・マイモニデス

マイモニデスは、死体は同じ屋根の下にいる人々、特に親族に非常に容易に不浄を伝えると指摘した。さらに、赤毛の雌牛がいかに希少であるかを指摘し、不浄を伝えやすいものほど、その浄化は困難であると結論付けた。[ 144 ]

マイモニデスは、イスラエル人が戒律を守るよう命じられた時から神殿が二度目に破壊されるまでの間、9頭の赤い雌牛が捧げられたと教えた。最初の雌牛はモーセが、二番目の雌牛はエズラが捧げ、第二神殿が破壊されるまでにさらに7頭が捧げられ、そしてメシアが10頭目を捧げるであろうと説いた。[ 145 ]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

キツル・シュルハン・アルーフの編集者、シュロモ・ガンツフリート

民数記第19章

ゴードン・ウェンハムは「赤い雌牛の灰は事実上、いつでも即座に供えられる犠牲であった」と書いた。[ 146 ]

死体がもたらす不浄を反映して（民数記19章で論じられているように）、キツル・シュルハン・アールーフは、墓地を去った後、葬儀に出席した後、または死者が横たわっている覆われた場所に入った後には手を洗うことを義務付けている。[ 147 ]

民数記第20章

オラ・ホーン・プラウザーは、民数記20章10節で、モーセが岩にぶつかる前に「聞け、反逆者たちよ！」と叫んだと指摘している。この言葉は「反逆者」を意味するמֹּרִים ‎（モリム）で、聖書の他の箇所ではこの形では見られないが、非母音形はミリアムという名前（מִרְיָם ‎）と同一である。ホーン・プラウザーは、この言葉の一致は、モーセの行動が、民数記20章1節で記されているミリアムの死と、イスラエルの民に対する彼の苛立ちと、同様に深く関係していたことを示唆しているのではないかと示唆している。ホーン・プラウザーは、水を生み出すという課題に直面したモーセが、姉であり、共同指導者であり、ナイル川で彼を守っていた賢い管理人のことを思い出したのではないかと示唆している。[ 148 ]

フィンケルスタイン

民数記第21章

イスラエル・フィンケルスタインとニール・アッシャー・シルバーマンは、民数記 21 章 1-3 節には、「ネゲブに住んでいた」カナン人のアラドの王がイスラエル人を攻撃し、そのうちの何人かを捕虜にしたことでイスラエル人が激怒し、カナン人の都市をすべて滅ぼすよう神の助けを求めたことが記されていると指摘した。フィンケルスタインとシルバーマンの報告によると、ベエルシェバ東のテル・アラドでほぼ 20 年にわたる集中的な発掘調査が行われ、約25エーカーの広さを持つ前期青銅器時代の大都市と鉄器時代の砦の遺跡が見つかったが、明らかに放棄されていた後期青銅器時代の遺跡はまったく見つからなかったという。フィンケルスタインとシルバーマンの報告によると、ベエルシェバ渓谷全体でも同じことが当てはまるという。後期青銅器時代にはアラドは存在しなかった。申命記2章24～35節、士師記11章19～21節には、放浪するイスラエル人がアモリ人の王シホンの首都ヘシュボンで戦ったことが記されています。シホンは、カナンへ向かうイスラエル人が領土を通過するのを阻止しようとしました。アンマンの南に位置するテル・ヘシュバン（古代ヘシュボンの所在地）の発掘調査では、そこには後期青銅器時代の都市はおろか、小さな村さえ存在しなかったことが明らかになりました。また、フィンケルスタインとシルバーマンは、聖書によれば、イスラエルの民がトランスヨルダン高原を移動した際、モアブだけでなく、エドムやアンモンといった本格的な国家からも抵抗に遭い、抵抗に直面したと指摘しています。しかし、考古学的証拠は、青銅器時代後期のトランスヨルダン高原の住民は非常にまばらであり、王が統治する国家として言及されているエドムを含むこの地域のほとんどの地域には、当時定住人口すら存在していなかったことを示している。したがって、イスラエル人が会うためにエドムの王がそこにいたことはあり得ない。フィンケルスタインとシルバーマンは、出エジプト記の物語に登場する場所は、イスラエル人が荒野をさまよった際に役割を果たしたとされる当時は無人であり、したがって、聖書に記述されているような時期と方法で大規模な出エジプトは起こらなかったと結論付けた。[ 149 ]

戒律

マイモニデスによれば

マイモニデスは、1つの肯定的な戒律としてパラシャの一節を引用した。[ 150 ]

  • 赤い牛を準備して灰を準備する[ 9 ]

セフェル・ハ・チヌクによれば

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには3つの肯定的な戒律がある。[ 151 ]

  • 赤い牛の戒律[ 5 ]
  • 死者を清める戒律[ 152 ]
  • 清浄な水の戒律は、清浄な人を汚し、死者によって定められた者だけを浄化するというものである[ 16 ]

典礼の中で

民数記20章3-13節のメリバの人々のつぶやきと、おそらく水が湧き出た岩は詩篇95篇に反映されており、これはカバラーの安息日の礼拝の初めに朗唱される6つの詩篇の最初のものである。[ 153 ]

ジェフタの娘 (1865 年のラ・サント聖書よりギュスターヴ・ドレによる彫刻)
エフタの帰還(ジョヴァンニ・アントニオ・ペッレグリーニによる1700年頃から1725年頃の絵画)

ハフトラー

一般的に

このパラシャのハフトラーは士師記11:1–33です。パラシャとハフトラーはどちらも土地問題に関する外交使節団を扱っています。パラシャでは、モーセが使者を遣わし、エドム人とシホンのアモリ人の領土の通行許可を交渉しようとしました。[ 154 ]ハフトラーでは、エフタがアモリ人の領土をめぐる敵対行為に先立ち、使者を遣わしました。[ 155 ]エフタはアモリ人へのメッセージの中で、パラシャに記されている使節団のことを詳しく述べています。[ 156 ]また、エフタはパラシャに記されているアモリ人に対するイスラエル人の勝利についても語っています。[ 157 ]パラシャとハフトラーはどちらも誓約に関するものです。パラシャでは、イスラエル人は、もし神がアラドのカナン人を彼らの手に引き渡したら、彼らの都市を徹底的に破壊すると誓った。[ 158 ]ハフトラーでは、エフタは、もし神がアンモン人を彼の手に引き渡したら、エフタが戻った時に家から最初に出迎えたものを焼き尽くす供え物として捧げると誓った。[ 159 ]ハフトラーは、エフタの娘が最初に彼に挨拶したことを伝える節の直前で終わり、彼の誓いが軽率であったことを証明している。[ 160 ]

パラシャット・チュカット・バラク

パラシャット・チュカットがパラシャット・バラクと組み合わされている場合（2026年と2027年のように）、ハフトラーはバラクのハフトラー、ミカ書5章6節から6章8節になります。[ 161 ]

安息日のロシュ・ホデシュのために

パラシャット チュカットが安息日ロシュ チョデシュと一致するとき、ハフタラはイザヤ書66:1–24 です。

注記

  1. ^ 「BemidbarのTorah統計」 Akhlah Inc. 2023年6月24日閲覧。
  2. ^ “パラシャット・チュカット” .ヘブカル。2016 年7 月 9 日に取得。
  3. ^例えば、Menachem Davis編『 The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bamidbar/Numbers 』 （ブルックリン： Mesorah Publications、2007年）、133～153ページを参照。
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  47. ^聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
  48. ^初期の非ラビによる解釈の詳細については、例えば、エスター・エシェル著「初期の非ラビによる解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ教聖書』第2版、1841～59ページを参照。
  49. ^ヨセフス『ユダヤ古代誌』 4:4:6。
  50. ^ローレンス・H・シフマン著『死海文書の再生：ユダヤ教の歴史、キリスト教の背景、クムランの失われた図書館』（フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1994年）、92ページ。
  51. ^古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン著「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版、1859～1878ページを参照。
  52. ^出エジプト記 6 : 13、7:8、9 : 8、12 : 1、12: 43、12 : 50、レビ記 11: 1、13 : 1、14:33、15 :1、民数記2:1、4 : 1、4 : 17、14 : 26、16 : 20、19 : 1、20 : 12、20 : 23を参照。
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  57. ^ミシュナ・メギラ 3:4 ;トセフタ・メギラ 3:3。
  58. ^ミシュナ パラ 4:4。
  59. ^民数記ラバ 19:5 。「法令」全般については、バビロニア・タルムード・ヨマ 67bも参照。
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  66. ^ミシュナ・パラ 2:1 ;バビロニア タルムード アボダ ザラ 23aも参照。
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  75. ^バビロニア タルムード ヨーマ 42b。
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  77. ^出エジプト記ラバ17:1。
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  99. ^バビロニア・タルムード ハギーガー 14a。
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  103. ^ミシュナ・オホロット1:3。
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  106. ^ミシュナー・ヤダイム 4:6。
  107. ^バビロニア・タルムード ヨマ 14a ; また、ヤルクト・シモニ759 (ソロモンと伝道の書 7:23 )も参照。
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  135. ^ラバ民数記 19:22 ; Midrash Tanḥuma Chukas 19も参照。
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  145. ^マイモニデス『ミシュネ・トーラー』、ヒルホット・パラ・アドゥマ（赤い雌牛の律法）第3章、ハラハー4（エジプト、1170年頃-1180年）、例えば『ミシュネ・トーラー：セフェル・タハラ：純粋の書』、エリヤフ・トゥーガー訳（ニューヨーク：モズナイム出版、2009年）、第1巻、218-220ページ。
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  161. ^ “パラシャット・チュカット・バラク” .ヘブカル。2016 年7 月 9 日に取得。

さらに読む

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

古代

聖書の

  • 出エジプト記 17:2–6。
  • レビ記14:4–6, 49–52（杉材、ヒソプ、赤い物質）。
  • 申命記 2:4–8, 2:24–3:11; 10:6。
  • 列王記下18:4（青銅の蛇）。
  • 詩篇 51:9 (ヒソプで清める)；78:15–16, 20, 35 (岩から水が出る。彼らは神が自分たちの岩であることを思い出した)；95:8–11 (メリバ)；105:2 (神への歌)；106:32–33 (メリバ)；135:10–12 (シホン)；136:17–22 (シホン)。

初期の非ラビ派

古典的なラビ

タルムード

中世

ラシ
  • ラビ・ナタンのアボット、12:1; 29:7; 34:6; 36:4。西暦700～900年頃。例えば、『ラビ・ナタンによる父祖伝』。ジュダ・ゴールディン訳、64、120、139、150ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1955年。また、例えば、『ラビ・ナタンによる父祖伝：分析的翻訳と解説』。ジェイコブ・ノイスナー訳、89、179、205、217ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1986年。
  • 申命記ラバ。イスラエルの地、9世紀。例えば、『ミドラシュ・ラバ：申命記／哀歌』。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第7巻、7、16、31、36、59、76、181ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
  • エクソダス・ラバ。10世紀。例えば、サイモン・M・レーマン訳『ミドラシュ・ラバ：エクソダス』第3巻、25、31、73、211、231、260、302、307、312、359、404、448、492ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
  • 哀歌ラバ。10世紀。例えば、『ミドラシュ・ラバ：申命記／哀歌』。A.コーエン訳、第7巻、17、145、166、207、239ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
  • ラシ著『注釈』民数記19～22章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第4巻、225～268ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
ジュダ・ハレヴィ
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの『レビ記と民数記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、247～261ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究所、2001年。
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。3:53​トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、181 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
  • ラバ民数記19:1–33。 12世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 数字。 Judah J. Slotki 訳、第 5 巻、2、4、92、269、271 ページ。第 6 巻、ページ 486、511、532、573、674、693、699、732、745 ～ 85、788、794、810、820、831、842。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：民数記（バ・ミドバル）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、152～177ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1999年。
マイモニデス
ナクマニデス
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）著『トーラー注解：民数記』。チャールズ・B・シャベル訳、第4巻、194～244ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1975年。
  • ゾハル、第3部、179a～184bページ。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル』。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
  • ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、『バアル・ハトゥリム・チュマシュ：バミドバル／民数記』。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編・注釈、第4巻、1581～617ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2003年。
  • ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、1121 ～ 51 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、741 ～ 62 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集 第4巻 バミドバル／民数記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、189～237ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、 1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、746～763ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第3巻、875～91ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
ホッブズ
ヒルシュ
  • シャベタイ・バス.シフセイ・ハチャミム. アムステルダム, 1680年. 例えば、『Sefer Bamidbar: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros』、アヴロホム・Y・デイヴィス訳、328～388ページ。ニュージャージー州レイクウッド・タウンシップ：メツダ出版、2013年。
  • ハイム・イブン・アッタール著『オル・ハ・ハイム』 、ヴェネツィア、1742年。『ハイム・ベン・アッタール著『オル・ハハイム：トーラー注解』、エリヤフ・ムンク訳、第4巻、1529～1567ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
ディキンソン
ルッツァット
ミルグロム
  • ジェイコブ・ミルグロム「赤牛のパラドックス (番号 XIX)」Vetus Testum、第 31 巻 (1981 年): 62 ～ 72 ページ。
  • ゴードン・J・ウェナム著『民数記：序論と注解』145～163ページ。イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1981年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著「魔術、一神教、そしてモーセの罪」『神の王国の探求：ジョージ・E・メンデンホール研究』所収。HB・ハフモン、FA・スピナ、ARW・グリーン編、251～265ページ。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウン社、1983年。
  • フィリップ・J・バッド著『Word聖書注解：第5巻：民数記』 208～273ページ。テキサス州ウェーコ：Word Books、1984年。
  • デビッド・P・ライト「数字XXXI 19-24における死体汚染からの浄化」『Vetus Testum』、第 35 巻、第 2 号 (1985 年): 213 ～ 23 ページ。
  • ピンカス・H・ペリ著『今日のトーラー：聖書との新たな出会い』 177～179ページ、ワシントンD.C.：ブナイ・ブリス・ブックス、1987年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著『ユダヤ出版協会トーラー注解：民数記：伝統的なヘブライ語本文と新ユダヤ出版協会訳』、157～184ページ、438～467ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1990年。
  • アルバート・I・バウムガルテン「赤い雌牛のパラドックス」旧約聖書、第43巻第4号（1993年）、442～51ページ。
  • メアリー・ダグラス著『荒野にて：民数記における汚れの教理』、xix、xxvi、87、100、110、112、120–121、123、126、130、140–141、147、150、159、164、166–167、170、188、190–192、199、207–208、211、213、215–16、221、226ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年。2004年再版。
  • バルーク・A・レバイン著『民数記 1–20』第4巻、455–495ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1993年。
  • ジュディス・S・アントネッリ「生命の水」『神の像：トーラーに関するフェミニスト注解』 361～367ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン社、1995年。
  • ダニエル・C・ブラウニング・ジュニア「赤い雌牛の灰の奇妙な探求」聖書考古学者、第 59 巻 (第 2 号) (1996 年 6 月): 74 ～ 89 ページ。
プラウト
  • エレン・フランケル著『ミリアム五書：女性によるトーラー注解』 224～227ページ。ニューヨーク：G・P・パトナム・サンズ社、1996年。
  • W・ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』 375～386ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
  • ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン著『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』 260～265ページ。デンバー：AREパブリッシング、1997年。
  • アブラム・イスラエル・ライスナー著「ますます奇妙：遺伝子組み換え食品のカシュルート」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1997年。YD 87:10.1997。『In Responsa: 1991–2000: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement』、カッセル・アベルソンとデイヴィッド・J・ファイン編、101～106ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。（レッド・カウ社）。
  • ウィリアム・HC・プロップ「なぜモーセは約束の地に入れなかったのか」聖書評論、第14巻（第3号）（1998年6月）。
  • エリカ・S・ブラウン「死と生：聖書におけるモーセ、アロン、ミリアムの描写に共通するもの」『聖書評論』第15巻（第3号）（1999年6月）：40～47ページ、51ページ。
  • バルーク・A・レバイン著『民数記21–36』第4A巻、77–133ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、2000年。
  • デニス・T・オルソン著「民数記」ハーパーコリンズ聖書注解、ジェームズ・L・メイズ編、178～180ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
  • オードリー・S・ポラック「血と水、死と生」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによる54週のトーラー部分に関する新たな洞察』所収。エリーゼ・ゴールドスタイン編、294～300ページ。ウッドストック、バーモント州：ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、2000年。
  • レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス著『ハフトラーの教え方：背景、洞察、そして戦略』30～38ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
コスマン
チャボン
クーゲル
  • ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 31、238～239、328～329、336、415、440、469、541、650ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
パレツキー
ヘルツフェルト
リスクイン
サックス
  • シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：ベミドバル：過渡期における試練と苦難』 153～177ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2012年。
  • ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』211～215ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
  • アヴィヴァ・ゴットリープ・ツォルンベルグ著『戸惑い：民数記についての考察』 194～233ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、2015年。
  • ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、245～249ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
  • シャイ・ヘルド著『トーラーの核心』第2巻：週ごとのトーラー部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記、146～57ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ著『JPSラシ・ディスカッション・トーラー解説』130～133ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
シュタイナー

テキスト

解説

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