マーティン・ブロザット | |
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| 生まれる | (1926年8月14日)1926年8月14日 |
| 死亡 | 1989年10月14日(1989年10月14日)(63歳) |
| 教育 | |
| 論文 | ヴィルヘルミニッシェン・ドイツの反ユダヤ主義者(1952) |
| 職業 | 歴史家 |
| 雇用主 | 時代研究所(1955–1989) |
| 知られている | ナチスドイツの研究 |
| 注目すべき作品 | 『ヒトラー国家』(1969年)、英語では『ヒトラー国家』(1981年)として出版 |
マルティン・ブロザット(1926年8月14日 - 1989年10月14日)は、近代ドイツ社会史を専門とするドイツの歴史家である。1972年から死去するまでミュンヘン現代史研究所の所長を務め、ナチス・ドイツに関する世界で最も著名な学者の一人として知られる。[ 1 ]
ブロザートはケルン大学で博士号を取得した後、1955年に現代史研究所に入所した。[ 2 ]研究所での活動には、1963年から1965年にかけて行われたフランクフルトでのアウシュヴィッツ裁判で検察側の専門家証人を務めたことや、[ 3 ] 1983年に偽造されたヒトラーの日記の虚偽を暴く活動などが含まれる。 [ 4 ]また、コンスタンツ大学の名誉教授も務めた。[ 5 ]
イアン・カーショウによると、ブロシャートは4つの分野で重要な貢献をした。1950年代後半から、彼は東欧、特にポーランドの歴史とナチスの強制収容所に取り組んだ。これはナチス・ドイツ国家の構造の探究につながり、その結果として1969年に著書『ヒトラー国家』( Der Staat Hitlers)を著した。これは英語では1981年に『ヒトラー国家』(The Hitler State)として出版された。1970年代には『全史』( Alltagsgeschichte )に興味を持ち、ナチス支配下の日常生活を調査して「レジスタンス」 (免除)の概念を発展させ、国家社会主義下のバイエルンについての6巻からなる著書『国家社会主義時代のバイエルン』 (Bayern in der NS-Zeit)(1977-1983)を共同編集した。[ 6 ] 1985年、彼はナチス・ドイツの歴史化に関する議論を開始し、道徳観念にとらわれることなく、その複雑さを認識した上で、他のあらゆる歴史時代と同様に研究されるべきだと主張した。[ 7 ] [ 8 ]
ブロザートはワイマール共和国時代のドイツ、ライプツィヒでプロテスタントの家庭に生まれ、郵便局長の次男であった[ 9 ]。ブロザートは1937年からケーニギン・カロラ・ギムナジウムに入学し、1944年に同校でアビトゥアを修了した[ 10 ]。アドルフ・ヒトラーは1933年1月にドイツ首相に就任し、当時ブロザートは6歳だった。そして1939年9月、ドイツはポーランドに侵攻し、フランスとイギリスは警告通りドイツに宣戦布告し、第二次世界大戦(1939-1945年)が始まった。学校卒業後、ブロザートは入隊し、ドイツ国防軍(第108装甲擲弾兵中隊、ドレスデン)で基礎軍事訓練を修了した後、士官訓練を受け、前線に従軍した[ 9 ]。
戦後、ブロシャートは1946年からソ連占領地域(後の東ドイツ)のライプツィヒ大学で歴史を学び、1949年に卒業した後、ケルン大学で大学院課程を修了した。[ 11 ] 1952年に博士号を取得した。[12] 指導教員はテオドール・シーダー[ 13 ]で、ドイツの反ユダヤ主義に関する論文「ヴィルヘルム時代におけるドイツにおける反ユダヤ主義運動」を執筆した。 [ 12 ]
ブロシャートは10代の頃、グロースドイベン(現在のベーレン市の一部)のヒトラーユーゲントに入隊した。当時は「アーリア人」に入隊が義務付けられていた。[ 14 ] [ 15 ] 1944年、彼にナチ党の党員証が発行された。ブロシャートはヒトラーユーゲントに入隊したことを認めているが、彼の名義のナチ党員証が存在していたことは、彼の死後に初めて公表された。彼が入党を志願したのか、それとも成人したヒトラーユーゲントのメンバーとして自動的に党員証が発行されたのかは不明である。当時は17歳から入隊が可能だった。[ 16 ]彼の党員証(番号9994096)は、ドイツ連邦公文書館が所蔵する1000万枚のうちの1枚である。[ 9 ] 1946年にライプツィヒ大学への留学を志願した際、彼は「あなたはNSDAPのメンバーでしたか?」という質問に対し、「いいえ」と答えた。当時、ライプツィヒはソ連の支配下に置かれ、東ドイツに併合されていました。歴史家ノルベルト・フライは、虚偽の供述をすることは危険であったと述べ、ブロシャートは自分の名前で会員カードが発行されたことを知らなかった可能性が高いと結論付けています。[ 17 ]
大学卒業後、ブロザットはテオドール・シーダーと協力して、全 8 巻からなる『ドイツ社会に関する文書』 (1954 ~ 1957 年) に取り組み、1955 年にミュンヘンの社会研究所に加わりました。[ 2 ]この研究所はナチス時代を研究するために設立された。当時の諮問委員会の責任者はハンス・ロスフェルスであり、同氏は機関誌『社会経済』の編集者でもあった。[ 18 ]
ブロシャートの研究は当初、ドイツの東方政策( Ostpolitik)、そして南東欧および東欧における反ユダヤ主義とファシズムに焦点を当てていました。この時期に、彼はドイツのポーランドへの関与について2冊の本を執筆しました。1冊目はドイツによるポーランド占領を検証した『Nationalsozialistische Polenpolitik』(1961年)で、2冊目は『Zweihundert Jahre deutscher Polenpolitik』(1963年)です。[ 19 ]この著作により、ブロシャートはドイツ・ポーランド関係について誠実な記述を行った最初のドイツ人歴史家の一人として、ポーランドで称賛されました。[ 20 ]
ブロシャートが繰り返し関心を寄せていたのは、なぜ、そしてどのようにしてドイツで国家社会主義が根付いたのかということだった。「ブロシャートの原動力は、ドイツがいかにして野蛮な状態に陥り得たのかを人々に理解してもらうことだった」とカーショウは記している。「彼自身がナチ運動の熱狂に屈したことが、後世の人々に、なぜそのようなことが起きたのかを解明しようとする彼の動機の中心にあったのだ。」[ 1 ]ブロシャートは著書『Der Nationalsozialismus』(1960年、英語版は『German National Socialism 1919–1945』(1966年)として出版)で、矛盾していると彼が考えていたナチスのイデオロギーを検証した。ブロシャートにとって、不変の要素は反共産主義、反ユダヤ主義、そして生存圏の必要性だった。ブロザートは、これらは国家社会主義の本質、すなわち「ドイツ民族」の「再生」を実現したいという強烈な願望と、フォルクスファインデ(ドイツ民族の敵)およびフォルクスフレムデ(ドイツ「人種」の異質者)とみなされる人々への非合理的な憎悪を隠すための隠れ蓑であると考えた。ブロザートは、ナチスの主要な支持者は中産階級であり、1920年代初頭のハイパーインフレと大恐慌に端を発する大量失業によって貧困化と「プロレタリア化」への不安を和らげるためにナチズムに転向したと考えた。[ 11 ]
1962年、ブロザットは「ディ・ツァイト」紙に宛てた手紙の中で、「これまで頑なに無視され、あるいは否定されてきた強制収容所と絶滅収容所の違いを改めて認識させる」ことを訴えた。ドイツはドイツ国内に強制収容所を建設していたが、ユダヤ人をガス処刑するために建設された6つの絶滅収容所は占領下のポーランドにあった(それでもなお、飢餓、病気、暴行、強制労働による強制収容所での死者数は多かった)。ポール・ラッシニエ、ハリー・エルマー・バーンズ、デイヴィッド・ホッガンといったホロコースト否定論者は、1960年代にドイツのダッハウ強制収容所に機能するガス室がなかったという事実を強調した。ブロザットは手紙の中で、終戦直前にダッハウを絶滅収容所に改造するためにガス室が建設されたが、結局使用されなかったと指摘している。彼は、強制収容所と死の収容所を一般の人々が混同していること、そしてダッハウを死の収容所と誤って表現する傾向が、否定論者を助長していると主張した。[ 21 ]
1963年、ユダヤ系ドイツ人歴史家ヨーゼフ・ヴルフが、西ドイツ保健省高官で著名なドイツ人医師ヴィルヘルム・ハーゲンを、ワルシャワ・ゲットーのユダヤ人虐殺に加担したとして告発した際、ブロシャートと時代史研究所の他の専門家らは、書簡のやり取りの中でヴルフを黙らせようとした。戦時中、ドイツ占領下のポーランド総督府管轄区域の保健局で勤務していたハーゲンは、ワルシャワ・ゲットーのユダヤ人を救うために全力を尽くしたと主張し、時代史研究所に自身の事件に関する見解を支持するよう求めた。ブロシャートはヴルフに手紙を書き、「歴史文書の整合性を保つために」ハーゲンに対する告発を撤回するよう要求した。[ 22 ]イアン・カーショウは、ブロシャートとヴルフの書簡はブロシャートの評判を落とすものだったと書いている。ブロザットは、ウルフがハーゲンが書いた戦時中のメモを提示し、「さまよっている」病気のユダヤ人を射殺するよう促した後に、初めてウルフの事件の説明を受け入れた。[ 1 ]
1963年から1965年にかけて行われたフランクフルト・アウシュヴィッツ裁判では、アウシュヴィッツ関係者20名が起訴されたが、ブロザットと、時代史研究所のヘルムート・クラウスニックおよびハンス・ブッフハイムの2名の研究者が検察側の専門家証人として証言した。300ページに及ぶ報告書「国家主義的概念の分析」は、ハンス=アドルフ・ヤコブセンとの共著『SS国家の解剖』 (1965年)の2巻本の基礎となり、英語では『SS国家の解剖』 (1968年)として出版された。これはアウシュヴィッツとSSに関する最初の包括的な研究であった。[ 23 ]
ブロシャートは著書 『ヒトラー国家』の中で、ナチス・ドイツを全体主義体制と特徴づけることに反対し、そのような考えを唱えたカール・ディートリヒ・ブラッハーとエルンスト・ノルテを批判した。ハンス・モムゼンとともに、ブロシャートはナチス・ドイツの「構造主義的」あるいは「機能主義的」解釈を展開し、1969年の著書『ヒトラー国家』の中で、政府は競合する制度と権力闘争の寄せ集めで構成されており、この内部対立こそが政権の原動力であったのであって、アドルフ・ヒトラーではないと主張した。 [ 11 ]ブロシャートの見解では、ヒトラーは(モムゼンの言葉を借りれば)「弱い独裁者」であり、ナチス・ドイツの政府は独裁制(一人による支配)ではなく多政体(多数による支配)であった。[ 11 ]政府の混乱が国家の崩壊とカーショウの言う「野蛮化への加速的進行」を招いた。[ 24 ]ブロザットは次のように書いている。
相反する力が多数存在したため、総統の意志は(ヒトラーが別の意図を持っていたとしても)、結局のところ、事態をあれこれと無秩序かつ突発的に左右することしかできず、その結果として生まれた新たな組織、権力、そして野望を監視し抑制する立場には全くなかった。総統の断続的な命令や布告の制度的・法的効果はますます不可解なものとなり、後に彼が与えた権限と衝突するようになった。[ 25 ] [ 26 ]
ナチス国家が競合する官僚機構の寄せ集めであったことは、歴史家の間で広く受け入れられている。第二の要素、すなわちヒトラーが「弱い独裁者」であったという点は、あまり受け入れられていない。ヒトラーは日常の行政にあまり関与しなかったが、それは(ブロザットが示唆するように)関与能力の欠如からではなく、日常への関心の欠如から生じたという議論がある。[ 11 ]
ブロザートは、エッセイ「ヒトラーと『最終解決』の起源:デイヴィッド・アーヴィングのテーゼをめぐって」(1977年)の中で、イギリス人作家デイヴィッド・アーヴィングの著書『ヒトラーの戦争』(1977年)における、ヒトラーはユダヤ人を追放し、ヨーロッパをユダヤ人のない場所にしたいと考えていたものの、ホロコーストについては1943年秋まで知らなかったという主張を批判した。アーヴィングは、ユダヤ人虐殺はハインリヒ・ヒムラーをはじめとするナチスの幹部によって命じられたと記している。ブロザートはこのエッセイを1977年に『現代史』誌[ Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte]に初めて掲載し[ 27 ]、後に英語版で「ヒトラーと『最終解決』の起源:デイヴィッド・アーヴィングのテーゼの評価」[ 28 ]として出版された。
ブロシャートは、ヒトラーが「ユダヤ人問題の最終解決」を実行するよう書面で命令したという証拠は存在しないことを認めた。 [ 29 ]東部戦線の膠着状態、ポーランドへのユダヤ人の相次ぐ移送によるヨーロッパ鉄道網の逼迫、そしてドイツ人がゲットーに強制収容した300万人のポーランド系ユダヤ人という自ら招いた「問題」に直面した際、ポーランドのドイツ当局は自らの判断で即席の虐殺計画に着手したと彼は主張した。ユダヤ人虐殺は「少しずつ」(stück- und schubweise)進行したと彼は記した。[ 30 ]なぜなら、ドイツ人は自らを「袋小路」( Sackgasse)に陥らせたからである。[ 31 ] [ 32 ]
ブロシャートのエッセイは、尊敬される歴史家によるホロコーストの起源に関する最初の記述であり、ジェノサイドの責任がヒトラーに完全に帰せられていない。[ 33 ]クリストファー・ブラウニングは、ブロシャートのエッセイの後、「堰を切ったように」動き、ヒトラーがいつ、そして本当にユダヤ人を殺害することを決断したのかという問題が、一時期ホロコースト史学の主要課題となったと書いている。[ 32 ] [ 34 ]
同じエッセイの中で、ブロザットはアーヴィングの情報源の扱い方を厳しく批判し、アーヴィングがヒトラーに有利になるように歴史記録を繰り返し歪曲しようとしたと非難した。[ 35 ]ブロザットは、アーヴィングがより広範な政治的文脈を犠牲にして軍事的出来事に焦点を当てすぎていること、そしてナチスの主張を額面通りに受け入れていることを批判した。例えば、T4作戦による「不治の病人」に対する「安楽死」計画は、負傷したドイツ兵のための病院スペースを確保するため1939年9月に開始されたという主張を受け入れたが、実際には1939年1月に開始されていた。[ 36 ]ブロザットは、1941年11月にベルリンからリガへ向かうユダヤ人列車隊(親衛隊は到着時に射殺しようとしていた)に関してヒムラーが「粛清は行わない」と書いた電話メモがあることが、ヒトラーがホロコーストを望んでいなかった証拠であるというアーヴィングの主張を批判した。ブロザットは、「清算なし」という発言はその列車についてのみ言及しており、おそらくアメリカの記者が東ヨーロッパに移送されたドイツ系ユダヤ人の運命について質問していたことに対する懸念に関連していると主張した。[ 37 ]
ブロシャートは、SS親衛隊大将カール・ヴォルフがホロコーストについて知らなかったという「突飛な」主張をアーヴィングが受け入れたことを批判した(アーヴィングの主張は、ヴォルフが知らなかったのなら、ヒトラーがどうして知り得ただろうか、というものだった)。しかし、ヴォルフは1963年にホロコーストへの関与を示す証拠書類に基づき戦争犯罪で有罪判決を受けていた。[ 38 ]ブロシャートはまた、アーヴィングが1943年4月にヒトラーとハンガリーの摂政ホルティ・ミクローシュ提督が会談した際に、ヒトラーの反ユダヤ主義が元のメモよりも残酷ではないように見せかけるために、言葉を書き換え、非常に誤解を招く印象を与えようとしたと非難した。[ 39 ]
ブロザートは「日常生活史」の先駆者であった。1977年から1983年にかけて、 1933年から1945年にかけてのバイエルンにおける「日常生活史」を包括的に調査する「バイエルン・プロジェクト」を主導した。 [ 11 ]全6巻からなる『国家社会主義時代のバイエルン』は、ナチス式敬礼の拒否といった行動を抵抗の一形態として描いている。「日常生活」における抵抗を強調することで、抵抗(ヴィダーシュタント)は曖昧な形で表現され、ある分野でナチス政権の要求に従わなかった人々が、他の分野では従順になることが多かったと指摘している。例えば、1930年代にユダヤ人の家畜商人と取引をしていたバイエルンの農民は、ナチス政権による阻止の試みにもかかわらず、しばしば反ユダヤ法への賛同を表明した。[ 40 ]
バイエルン計画における活動を通じて、ブロザートは「レジスタンス(免除)」という概念を提唱した。これは、ヴィダーシュタント(抵抗)の意味で言う「抵抗」とは異なる。レジスタンスとは、国防軍、ローマ・カトリック教会、官僚機構といった機関が、ナチスによる全権の主張から「免除」を受け、政権の政治的独占に挑戦することなく、自らの伝統的な価値観に基づいて活動を継続する能力を指していた。ブロザートはこのレジスタンス概念を用いて、地方レベルではワイマール時代とナチス時代の間に多くの連続性があったという見解を推し進めた。[ 11 ]
1985年5月にメルクール誌に掲載された論文「国家社会主義の歴史化を求める嘆願」の中で、ブロシャートは、歴史家は道徳観念にとらわれることなく、他のあらゆる歴史時代と同じようにナチス・ドイツにアプローチすべきだと主張した。 [ 41 ] [ 42 ] [ 8 ]彼は、日常生活の正常さと政権の野蛮さの両方を検証することで、グレーゾーンを許容する「全史」アプローチを推奨し、 [ 43 ]「ナチス時代のドイツで起こった歴史的に重要な出来事のすべてが、単に政権の非人間的で独裁的な支配の目的を果たしたわけではない」と書いた。[ 44 ]ブロザットは、1940年にドイツ社会保険庁が提案したドイツの社会保険制度の広範囲にわたる改革を例に挙げ、この改革は多くの点で1957年の西ドイツの社会保険計画の先駆けであり、GNPの水準に連動して国が保証する年金などの特徴があったと主張した(両計画に携わった多くの人々が同じだったことを考えると、これは驚くべきことではない)。[ 45 ]
ブロシャートの「歴史化」という概念は、イスラエルの歴史家オメル・バルトフによって批判された。バルトフは、ブロシャートがドイツの過去を隠蔽し、ユダヤ人の苦しみを軽視しようとしていると非難した。バルトフは、ブロシャートはドイツの歴史家に対し、自らの歴史に対する共感をより強く示すよう呼びかけていると主張した。バルトフの見解では、共感が欠如していたことは決してなく、むしろ欠けていたのは被害者に対する共感であった。歴史家は加害者からは距離を置いていたが、「(しばしば共犯者である)傍観者」であるドイツ国民からは距離を置いていなかった。被害者への共感を示すことは、「自分自身への共感という選択肢を閉ざし、耐え難い心理的負担を生み出す」ことになるからである。[ 46 ]これに対して、ドイツの歴史家ライナー・ツィテルマンは、ソ連のすべてが悪だったわけではないのと同様に、ナチス・ドイツでもすべてが悪だったわけではなく、ナチス政権は多くの社会改革を成功させていたとして、ブロシャートのアプローチは有益であると主張した。[ 47 ]ブロシャートの主張を支持した学者としては、アメリカの歴史家ジョン・ルカーチ(歴史化のプロセスは実際には30年以上前に始まっていたと述べている)、[ 48 ]ドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマス、[ 49 ]ドイツの歴史家ハンス・モムゼン、[ 50 ]イギリスの歴史家リチャード・J・エヴァンスなどがいる。[ 51 ]
1986年から1988年にかけての「歴史家論争」(Historikerstreit)は、ドイツの歴史家エルンスト・ノルテが1986年6月に保守系新聞フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング(FAZ)に寄稿した記事「過ぎ去らない過去」がきっかけとなった。ノルテは、ナチス時代は他の歴史的時代のように研究されるのではなく、剣のようにドイツの上に覆いかぶさっていたと記した。アウシュビッツをグラーグ(強制収容所)と比較し、ホロコーストはヒトラーのソ連に対する恐怖への反応だったと示唆した。[ 52 ]ノルテの主張の一部はブロザットの主張と似ているように聞こえるものの、ブロザットは1986年10月に同じくFAZに掲載された「道が分かれるところ」(Wo sich die Geister scheiden)と題するエッセイでノルテの見解を強く批判した。[ 53 ]彼は特に、第二次世界大戦中にシオニスト機構の議長を務めたハイム・ワイツマンが1939年に世界のユダヤ人を代表して事実上ドイツに宣戦布告したというノルテの以前の主張を批判した。 [ 54 ]ブロザットは、ヒトラーに対抗するためにユダヤ人機関を支援することを約束したワイツマンのネヴィル・チェンバレンへの手紙は「宣戦布告」ではなく、ワイツマンには誰に対しても宣戦布告する法的権限もなかったと書き、「これらの事実は学歴に疑問のある右翼の広報担当者なら見逃すかもしれないが、大学教授のエルンスト・ノルテなら見逃さないだろう」と記した。[ 55 ]彼は、アンドレアス・ヒルグルーバーはナチスの弁護者に近づき、ノルテの主張は(彼自身の意図なしに)実際に弁護主義に変わってしまったと主張した。[ 56 ]彼は、ドイツ国民のより良い未来を確保するためには、過去に対する批判心を和らげるように説得されるべきではないと主張して論文を締めくくった。[ 57 ]
ブロシャートはナチス時代の「歴史化」を訴え、1980年代後半に3人のイスラエル人歴史家、オットー・ドフ・クルカ、ダン・ダイナー、そしてとりわけフランス系イスラエル人歴史家ソール・フリードレンダーと激しい論争を繰り広げた。[ 11 ]ブロシャートとフリードレンダーの論争は、1987年からブロシャートが1989年に亡くなるまで、一連の書簡を通して続けられた。[ 8 ] 1990年、ブロシャートとフリードレンダーの往復書簡は英訳され、ピーター・ボールドウィン編『Reworking the Past: Hitler, The Holocaust and the Historians' Debate 』として出版された。
ブロザットは1953年にアリス・ウェルターと結婚し、3人の子供をもうけた。[ 11 ]
ブラウニング、クリストファー・R. (1984). 「最終解決の起源に関するマルティン・ブロザットへの返答」サイモン・ヴィーゼンタール・センター年報. 1 (6): 113– 132.
「過ぎ去らない過去」(翻訳)、文書と画像で見るドイツの歴史 に一部転載。
英語版はブロザット、マーティン(1993年)として出版。「道が分かれる場所:歴史はナショナリズムの宗教の適切な代替物ではない」、ジェームズ・ノールトンとトゥルーエット・ケイツ(訳)著。永遠にヒトラーの影の中に?アトランティック・ハイランズ、ニュージャージー州:ヒューマニティーズ・プレス、126(125-129)。