ブルガリアギリシャカトリック教会
ブルガリアギリシャカトリック教会
分類東方カトリック
構造教区
法王レオ14世
ソフィア司教​ペトコ・ヴァロフ
協会東方教会省
地域ブルガリア
言語ブルガリア語
典礼ビザンチン典礼
本部ブルガリア、ソフィアの生神女就寝大聖堂
会衆13
メンバー10,000
大臣たち21
公式サイトhttp://www.kae-bg.org
ジョゼフ・ソコルスキー大司教、1872年11月
ラファエル・ポポフ（1830–1876）、ブルガリアのビザンチン・カトリック司教
ブルガリアのソフィアにあるブルガリア・ギリシャ・カトリック教会の本部

ブルガリア・ギリシャ・カトリック教会[ a ]は、ブルガリアに拠点を置く東方カトリック教会の独立教会（ sui iuris、「自治」教会）です。カトリック教会の個別教会として、聖座との完全な交わりを保っています。教会の典礼はブルガリア語によるビザンチン典礼です。教会は単一の教区、すなわちソフィア・ブルガリア・ギリシャ・カトリック教区として組織されています。

歴史

中世

クニャズ・ボリス（853年 - 889年）の治世下、ブルガリア人はビザンチン様式のキリスト教を受け入れ、典礼は教会スラヴ語で執り行われた。様々な理由から、ボリスはキリスト教への改宗に興味を持つようになり、 863年にルートヴィヒ2世（ドイツ人）から派遣された西方聖職者の手で改宗を引き受けた。しかし、同年末、飢饉と自然災害の時期にビザンチン帝国がブルガリアに侵攻した。不意を突かれたボリスは和平を申し入れざるを得なくなり、東方典礼に従ってキリスト教に改宗することに同意した。 [ 1 ]彼の後継者であるシメオン大王（893年 - 927年）は、917年に自治的なブルガリア総主教区を宣言し、これは927年にコンスタンティノープルから承認され、1018年に第一ブルガリア帝国が崩壊するまで続いた。1186年、ブルガリア国家は独立を取り戻した。教皇インノケンティウス3世は1199年には早くもツァーリ・カロヤンに手紙を書き、彼の教会をカトリック教会と統合するよう招いていた。皇帝の称号を帯び、第一ブルガリア帝国の威信、富、規模の回復を望んだカロヤンは、1202年にこれに応じた。この政治的策略で、彼は教皇インノケンティウス3世に皇帝の冠を授かるよう要請した。カロヤンはまた、教皇庁がブルガリア教会の長を総主教として承認することを望んだ。[ 2 ]教皇はその規模での譲歩に応じるつもりはなく、特使のレオ枢機卿がブルガリアに到着すると、タルノヴォのヴァシリー大司教をブルガリア人の首座主教に任命した。カロヤンはユニアート派の冠を授かったが、皇帝の冠は授からなかった。一方、ビザンツ帝国皇帝アレクシオス3世アンゲロスは、カロヤンとの同盟関係構築を目指し、彼の皇帝称号を承認し、総主教としての承認を約束した。1235年、コンスタンティノープル総主教はブルガリア教会の独立と、その指導者の総主教称号の権利を承認した。 1393年のオスマン帝国の征服により、ブルガリア総主教制は終焉を迎え、その領土はコンスタンティノープルの領土と再統合された。その後数世紀にわたり、ブルガリア教会は徐々にギリシャ化され、典礼ではギリシャ語が使用され、司教はギリシャ系住民となった。

ユニアット運動

19世紀にナショナリズムが台頭し、この状況に反対する動きが起こりました。19世紀、当時ブルガリア人が居住していた地域では、3つの主要なユニアト運動が起こりました。これらは、ギリシャ支配下のコンスタンティノープル総主教区、そしてトラキアとマケドニア地方に住むスラヴ人に対する同総主教区の親ギリシャ的影響力からの民族主義的解​​放と結びついていました。ローマとの合一を求める運動は当初約6万人の信奉者を獲得しましたが、1870年にスルタンがブルガリア総主教区を設立した結果、19世紀末までに少なくとも4分の3の信奉者が正教会に戻りました。聖職者が正教会からカトリック教会へ、あるいはカトリック教会から正教会へ何度も転向したことは、単なる個人的な気まぐれとして捉えるべきではありません。これらは、1878年6月のベルリン条約（マケドニアとトラキアは1878年3月のサン・ステファノ条約でブルガリアに譲渡された後）以降、聖職者が巻き込まれた外国勢力の駆け引きの兆候である。したがって、正教会とウニアト教義の相互作用において、ブルガリアは正教会総主教区を支持し、ロシアはブルガリアを支持した。ギリシャ人が支配するコンスタンティノープル総主教区はギリシャ側を支持した。フランスとハプスブルク帝国はウニアトを支持した。ハプスブルク帝国の支持が増加したのは1878年以降になってからである。オスマン帝国の態度は曖昧で、列強との駆け引きにおける自国の利益とのバランスをどのように取るかによって、ウニアト運動を支持することもあれば、反対することもあった。

最初のユニアット運動

これが、1859年から1861年にかけて、ブルガリアの有力者たちがローマに接近した背景である。彼らはローマとの合同によって、コンスタンティノープルが認めていないと感じていた教会の自由を獲得できると期待していた。ウニアト運動の指導者は、カトリック・フランスの支援を受けていたブルガリア人商人ドラガン・ツァンコフであった。彼はコンスタンティノープルで新聞「ブルガリア」を発行し、その中で教皇との合同を主張した。同紙は、ブルガリアの「教会問題」に対するロシアの否定的な姿勢を批判し、中世におけるカトリック教会とブルガリア国王の良好な関係に関する歴史文書を掲載した。最初のウニアト運動は、ククシュとコンスタンティノープルという二つの中心都市で始まった[ 3 ] 。 1859年、ククシュの住民は教皇に手紙を書き、教皇の行政的および精神的指導力を認めた。その代わりに、彼らは東方典礼に一切の変更を加えず、教皇の承認を得て自ら司教と下級聖職者を選出することを要求した。書簡には、教会学校の教師は国内の聖職者によって選出され、教育はブルガリア語とその「国語」で行われるべきであると記されていた。1861年、大修道院長ヨゼフ・ソコルスキーは代表団を率いてローマを訪れ、教皇ピウス9世に謁見した。教皇は1861年4月8日、彼をビザンチン典礼のブルガリア・カトリック教徒の大司教に叙階した。新大司教はブルガリア民族主義運動と関わりがあったが、オスマン帝国（ブルガリア大司教区）によって新たな地位を認められた。しかし、彼はほぼ即座にロシア船でキエフに移送され、残りの人生をキエフで過ごした。 1861年6月までに、コンスタンティノープルにはブルガリア・ウニアテ派の礼拝を執り行える者が誰もいなくなっていました。この状況は、1863年にラファエル・ポポフがアドリアノープルを拠点とする司教に選出されるまで改善されませんでした。同年、アドリアノープルにブルガリア・ウニアテ派のギムナジウムが設立されました。[ 4 ]第一ユニアト運動はマケドニアとトラキアのいくつかの町や村に広まったが、具体的な成果は得られなかった。第一ユニアト運動の失敗の原因は、住民の深い宗教的帰依心ではなく、運動の政治的性格にあったと言える。人々は国内の聖職者を要求した。彼らはまず総主教区を通して、そして後に1870年に設立された ブルガリア総主教区を通して聖職者を受け入れた。

第二次ユニアット運動

第二次ウニアット運動はククシュで再び始まった。1874年、ククシュのブルガリア正教会の主教ニル・イズヴォロフは、コンスタンティノープルのブルガリア・ウニアット主教ラファエル・ポポフに宛てた手紙の中で、マケドニアの民衆の意志はブルガリア・ウニアット教会への加盟であると述べた。その後、彼は教皇にも手紙を送り、統合を求めた。彼の統合の試みは成功し、同年、彼はウニアット・カトリック司教として新しい立場で礼拝を行った。この統合の理由についてはいくつかの解釈がある。一部の著述家は、統合を求めたイズヴォロフの個人的な動機を強調している。2ヵ月後、イズヴォロフは正教会の主教としてククシュに到着したが、コンスタンティノープル総主教庁とロシア外交部から呼び戻された。マケドニアに留まる方法を模索し、彼はまず何人かの英国国教会の宣教師に接触したが、彼らからは何の支援も得られなかった。その後、彼はサロニキのラザリストに、そしてコンスタンティノープルのポポフ司教に頼るようになった。別の研究者は、イズヴォロフは総主教区での自身の地位に満足していなかったが、住民もまた地方教区が総主教区とブルガリア総主教区に分割されていることに不満を持ち、両者を信用していなかったと主張した。そのため、一般の人々はカトリック教会への加入に関心を持っていた。史料によると、オスマン政府は数年間イズヴォロフのククシュへの入国を禁止していた。ククシュでの職務はポポフ司教が引き継いだが、1876年に不審な状況下で亡くなった。同年、イズヴォロフは全ウニア系ブルガリア人の管理司教に昇進し、コンスタンティノープルの使徒座代表に直接従属した。その後、マケドニアでの職務を再開した。同年、ククシュを拠点として中央マケドニアで再び活動した。 5年間で57のカトリック村があり、テッサロニキ郡のブルガリア・ユニアト学校は64校に達し、テッサロニキのブルガリア・ユニアト・ギムナジウムもその1つであった。[ 5 ]数年後の1883年、彼はブルガリア・ユニアト全教会の大主教に昇進し、コンスタンティノープルに赴任した。1883年時点で、すでに2人の使徒座代理司教がいた。アドリアノープルのミハイル・ペトコフ司教はトラキア、サロニキのラザル・ムラデノフ司教はマケドニアを担当しており、両者ともニル・イズヴォロフ大司教の管轄下にあった。コンスタンティノープルでは、​​かつて東方典礼カトリックの信者は共同の位階制をとっていました。1884年、イズヴォロフはブルガリア正教会に戻りました。ムラデノフ司教の人格は、イズヴォロフ司教に劣らず物議を醸しました。 1894年、サロニツァ駐在のフランス領事の要請により、大司教区が彼の司教資格を取り消した後、ムラデノフもブルガリア総主教区に戻りました。その後、彼はユニエイト教会に戻りました。しかし、これが彼の司教としてのキャリアの終焉となり、生涯を終えるまで修道院に留まりました。

第三次ユニアット運動

19世紀末までに、マケドニアのブルガリア・ギリシャ・カトリック教会はククシュに拠点を置き、1895年にムラデノフが破門された後、エピファニー・シャノフが司教となった。もう一つの司教区はトラキアであった。この司教区はミハイル・ミロフが率いており、彼は1907年からコンスタンティノープルに本部を置き、全ウニア・ブルガリア人の管理司教とも宣言されていた。1893年、マケドニア・アドリアノープル内革命組織がマケドニアとトラキアの地におけるブルガリア人の主要な勢力として台頭した。1890年代後半、IMAROは極めて反カトリック的であった。カトリック教会はオスマン帝国のいかなる革命運動にも反対していたため、IMAROを支持しなかった。この態度は、1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起の後、短期間で変化した。蜂起失敗後のオスマン帝国の恐怖により、ブルガリア総督府とブルガリア・ギリシャ・カトリック教会はともに、人々が悲劇に対処できるよう支援するという同じ使命に乗り出した。しかし、この和解は長くは続かなかった。1903年以降、IMARO革命家と総督府はカトリック教会に対して攻撃的な行動を取り続けた。バルカン戦争中のオスマン帝国分割の直接的な影響は、セルビアとギリシャの支配下にあった地域で反ブルガリア運動だった。セルビア人はブルガリアの聖職者を追放した。ギリシャ人はブルガリアの政治と文化の中心地であったククシュを焼き払った。ブルガリア語は禁止され、そのひそかな使用が発覚した場合は嘲笑または処罰された。[ 6 ]オスマン帝国はアドリアノープル地方を保持することに成功したが、この地域では青年トルコ軍によってトラキア・ブルガリア人全員が民族浄化の対象となった。[ 7 ] 1912～1913年のバルカン戦争と1914～1918年の第一次世界大戦の結果、多くのブルガリア人が現在のギリシャ、北マケドニア、トルコの領土から現在のブルガリアへと逃れた。

第一次世界大戦後のブルガリアユニアト教会

1926年、ブルガリア国内のビザンチン・カトリック教徒の司牧のため、ソフィアに使徒座代理区が設立された。これは主に、後のヨハネス23世教皇となるアンジェロ・ロンカリ大司教の協力によって取り決められた。ロンカリ大司教は1925年に使徒座訪問官に任命され、後にブルガリアの使徒座代理に任命され、1934年までブルガリアに滞在した。第二次世界大戦中、ブルガリアはマケドニアと西トラキアの大部分を占領した。1941年、ウニアートの小教区はソフィアの使徒座代理区の管轄下に入った。以前ブルガリアに避難していた多くの聖職者とエウハリスティンキ修道女たちはマケドニアとトラキアに戻り、戦争が終わるまで活動を再開したが、ブルガリアは再びこれらの領土を失った。東ヨーロッパの他の共産主義政権とは異なり、第二次世界大戦後にブルガリアで権力を握った共産主義政府はビザンチンカトリック教会を廃止しなかったが、厳しい宗教的迫害を加えた。この迫害は、1958年10月28日にヨハネ23世が教皇に選出された後、いくらか緩和されたと言われている。

過去の大主教と教会の歴史

構造

2004年末時点で、ソフィア使徒座代理区には21の小教区に1万人のカトリック信者がおり、5人の教区司祭と16人の修道司祭、その他17人の男性修道者と41人の女性修道者によって管理されていました。教会は2019年10月12日、フランシスコ教皇によって使徒座代理区から教区に昇格しました。 [ 8 ]教区の聖堂はブルガリアの首都ソフィアにある生神女就寝大聖堂（Катедрала Успение Богородично）です。現教区長はクリスト・プロイコフです。

他の東方カトリック教会と同様に、ブルガリアのビザンチンカトリック教会は既婚男性を司祭に叙階する。[ 9 ]

参照

注記

  1. ^ブルガリア語: Църква на съединените с Рим българи ;ラテン語: Ecclesiae Graecae Catholico Bulgarica )、そのビザンチン儀式にちなんで、ブルガリア ビザンチン カトリック教会と呼ばれることもあります

参考文献

  1. ^ジョン・ファイン『初期中世バルカン半島』118-119ページ。
  2. ^ C-tin C. Giurescu、Dinu C. Giurescu、 Istoria românilor din cele mai vechi timpuri până astăzi、ブカレスト、1975、p.184
  3. ^ブルガリア、オックスフォード近代ヨーロッパ史、RJクランプトン、オックスフォード大学出版局、2007年、 ISBN 0-19-820514-7、74～77ページ。
  4. ^ Българите в най-източната част на Балканския полуостров – Източна Тракия, Димитър Войников. 2. Спомен от детството. 「Коралов и сие」、2009 г。
  5. ^バジル・C・グナリス著『マケドニアにおける国家主張、紛争、発展 1870-1912』186ページ。
  6. ^イヴォ・バナック「マセドワーヌ」 『ユーゴスラビアの国家問題。起源、歴史、政治』307～328頁、コーネル大学出版局、1984年、 Wayback Machineで2024年2月23日にアーカイブ。2007年9月8日閲覧。
  7. ^ Lyubomir Miletich、「 1913 年のトラキア ブルガリア人の破壊」、ブルガリア科学アカデミー、ソフィア、国営印刷所、1918 年。ブルガリア語での本の初版の写真植字再版のオンライン出版はここにある 2013 年 11 月 26 日にウェイバック マシンでアーカイブ、2007 年 9 月 8 日に取得 (ブルガリア語) "Разорението на тракийските българи през 1913 година", Българска академия на науките, София, Държавна 1918 年 II фототипно издание、Културно-просветен клуб "Тракия" – София、1989 г.、София)。
  8. ^ Sofiaglobe.com 2023年6月7日アーカイブ- 「フランシスコ教皇、ブルガリアのソフィア大司教区を教区制に昇格 – バチカン」、2019年10月12日公開、2023年6月9日閲覧
  9. ^ガラザ、ピーター (2010). 「東方カトリックキリスト教」 . パリー、ケネス (編).ブラックウェル・コンパニオンズ・トゥ・イースタン・キリスト教. ブラックウェル・コンパニオンズ・トゥ・レリジニティ. マサチューセッツ州マールデン: ワイリー・ブラックウェル. p. 303. ISBN 978-1-4443-3361-9。

出典

  • フレイジー、チャールズ・A. (2006) [1983]. 『カトリックとスルタン：教会とオスマン帝国 1453–1923』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
  • ブルガリア・ユニアト教会の簡潔な歴史（公式サイトより、ブルガリア語）
  • M. スピンカ『バルカン半島におけるキリスト教の歴史』（シカゴ、イリノイ州、1933年）
  • VN ズラタルスキ、イストレナ ブルガルスカタ ドゥルジャヴァ、3 対 4 (ソフィア 1918–40)
  • D. ツシュレフ、イストリーナ ブルガルスカタ ツルクヴァ、2 対 (ソフィア 1910—)
  • S. ツァンコフ、『ブルガリア正教会の教会』 (ソフィア、1939 年)。私。ソフラノフ、『19 世世紀のカトリック教会の歴史』（ローマ、1960 年）
  • A. ク​​ロニア、Saggi di Letteratura Bulgara antica (ローマ 1936)
  • R. ロバーソン『東方キリスト教会：概要』第 6 版 (ローマ 1999 年)。

北緯42度41分29秒 東経23度18分48秒 / 北緯42.6913度、東経23.3134度 / 42.6913; 23.3134

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