ブミ
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| マレーシアの保守主義 |
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ブミプトラ(Bumiputera)またはブミプトラ( Bumiputra、ジャウィ語: بوميڤوترا 、先住民)は、日常会話ではしばしばブミと短縮され、マレーシアにおいてマレー人、マレー半島のオラン・アスリ、東マレーシアの様々な先住民族、および特定のプラナカンのサブグループを指すのに後に古典マレー語のbhumiputra(サンスクリット語: भूमिपुत्र、ローマ字: bhū́miputra )に吸収されたサンスクリット語に由来し、文字通り「土地の息子」または「土壌の息子」と翻訳される。インドネシアでは、関連用語である「プリブミ」が用いられるが、マレーシアではより広義に先住民族を指す。
1969年の5月13日事件後、政府は新経済政策(NEP)を実施した。これは、ブミプトラ社会に広範な社会的、経済的、政治的優遇措置を与える一連の措置である。これらには、教育、住宅における積極的差別是正措置、公共部門における優遇措置が含まれ、公式にはブミプトラの社会経済的地位の向上と、中国系やインド系のマレーシア国民よりも憲法で定められた特権的地位を与えることでマレー系多数派をなだめることが目的とされていた。[ 1 ]当初は民族間の緊張に対する一時的な解決策として提示されたものの、この政策は数十年にわたって施行されており、制度化された人種差別の一形態と評されている。[ 2 ]
こうした政策は、都市部におけるマレー系中流階級の台頭に貢献した一方で、農村部における貧困の撲滅には比較的貢献していない。批判的な人々は、この制度は少数民族を犠牲にして特定の集団に特権を与えることで民族階層を固定化し、経済機会、政治的代表、資源へのアクセスにおいて永続的な不均衡を生み出していると主張している。このため、マレーシアの統治構造は国家政策として不平等を永続させ、少数民族コミュニティを疎外し、場合によっては財産を奪っているという批判が高まっている。[ 3 ]

マレーシアにおけるブミプトラ民族という概念は、アブドゥル・ラザク・フセインによって提唱された。この概念は、マレーシア憲法、特に第153条に規定されているマレー人の「特別な地位」を認めるものである。しかし、憲法ではブミプトラという用語は使用されておらず、「マレー人」と「先住民」(第160条(2))[ 4 ] 、[5] 、サラワク州の「原住民」(第161A条(6)(a))[ 5 ]、サバ州の「原住民」(第161A条(6)(b))[ 5 ]のみが定義されている。公的に使用されているブミプトラの定義は、様々な機関、組織、政府省庁によって異なる。
1965年11月13日の議会討論において、トゥンク・アブドゥル・ラーマン首相は、リム・チョンユー氏から「『ブミプトラ』という用語の法的および憲法上の定義はあるのか」、また1963年8月31日以降に生まれたマレーシア国民の子供も「ブミプトラ」のすべての権利を享受できるのかと問われた。これに対し、トゥンク氏は「議長、『ブミプトラ』という用語には、マラヤ本土の原住民とボルネオ諸州の原住民を指す以外には、法的意味はありません」と答えた。その後、彼は第153条に基づく恩恵は「他のマレーシア人よりも発展が遅れており、競争力も低いマレーシア原住民」のためのものであると補足した。[ 6 ]
Buku Panduan Kemasukan ke Institusi Pengajian Tinggi Awam、Program Pengajian Lepasan SPM/Setaraf Sesi Akademik 2007/2008 (2007/2008 年度の SPM/同等の卒業生向けの公立高等教育機関への入学のためのガイドブック) という本の中で、マレーシア高等教育省は、個人の出身地域に応じて、ブミプトラを次のように定義しています。申請者: [ 7 ]
上記の解釈に加えて、より広い意味でのブミプトラの定義には、インドネシア原住民、マレーシア系シャム人、[ 9 ]インド系マレーシア人(イスラム教徒)、プラナカン、ポルトガル系ユーラシア人の子孫であるクリスタン人[ 10 ]などが含まれる。これらのほとんどは、中国からの大規模な移民が流入したイギリス植民地時代以前に東南アジアに設立されたコミュニティを包含している。一方で、ブミプトラの子供全員を包含する定義を支持する意見もある。
サラワク州では、片方の親がブミプトラでもう片方の親が非ブミプトラである人が、非ブミプトラとして解雇される事例があった。[ 7 ]しかし、この法律は2022年に改正された。[ 11 ]
1957年にイギリスの植民地支配からマラヤが独立した当時、人口には、マレーシアに富と投資をもたらした裕福な中国人商人や入植者の中に、年季奉公人として労働力の需要を満たすためにやってきた第一世代または第二世代の移民が多く含まれていた。
都市部に定住した華人移民は、インド人がインドへ帰国した後、商業部門で重要な役割を果たした。商業部門の多くは裕福な華人商人に引き継がれた。様々な人種的背景を持つ有力政治家で構成されるコミュニティ連絡委員会(CLC)は、非マレー人の政治的平等を条件として、マレー人の経済的平等の促進を支持した。CLCメンバーのEECトゥライシンハムは後に、「私を含め、後進的なマレー人にはより良い待遇が与えられるべきだと考えていた。マレー人は非マレー人と同等の地位を獲得できるよう支援され、平等な統一されたマラヤ国家を築くべきだ」と述べた。[ 12 ]
憲法 第153条は、
本条の規定に従って、マレー人およびサバ州とサラワク州の原住民の特別な地位と他のコミュニティの正当な利益を保護するのは最高元首の責任である。
第 160 条では、マレー人とは「イスラム教を信仰し、習慣的にマレー語を話し、マレーの慣習に従い、1957 年 8 月 31 日のマラヤ独立以前にマレーシア連邦内で生まれた親の少なくとも 1 人の子供、またはそのような人の子孫」と定義されています。
憲法第8条は、すべてのマレーシア国民は法の下で平等であると規定し、「本憲法に明示的に認められている場合を除き、いかなる法律においても、あるいは公的機関におけるいかなる公職もしくは雇用への任命においても、あるいは財産の取得、保有もしくは処分、またはいかなる貿易、事業、職業、職能もしくは雇用の設立もしくは継続に関するいかなる法律の施行においても、宗教、人種、血統または出生地のみを理由とする国民に対する差別は行われない」としている。第153条自体は、特定の形態の差別を明確に禁じており、第5項は「連邦に勤務するすべての者で、人種を問わず、同じ階級に属する者は、雇用条件に従い、公平に扱われる」と規定している。また、第9項は「本条のいかなる規定も、マレー人のための留保のみを目的として、議会に事業または貿易を制限する権限を与えない」と規定している。
ブミプトラの特別な地位という概念は、これまで議論の的となってきた。憲法草案を作成したリード委員会は当初、第153条は議会による更新がない限り15年で失効すると提案した。[ 13 ]この限定条項は最終草案から削除された。 1969年の5月13日事件後、政府内の代表者たちは、ブミプトラの特別な地位に失効期限を設けるべきかどうかについて議論した。
イスマイル・アブドゥル・ラーマンは、「この問題はマレー人自身に委ねられるべきだ。なぜなら、マレー人が教育を受け、自信を深めるにつれて、彼ら自身もこの『特別な地位』を廃止するだろうからだ」と主張した。イスマイルは、この特別な地位は「マレー人の能力を軽視するもの」だと考えていた。[ 14 ]しかし、1970年には、内閣の閣僚の一人が、マレー人の特別な権利は「今後数百年」にわたって存続するだろうと述べた。[ 15 ]
1970年代、政府は新経済政策(NEP)を実施しました。これは、第153条よりもブミプトラに対する積極的差別是正措置として設計されました。第153条は、奨学金、公務員のポスト、事業許可の付与、そして先住民族のための土地留保における割当枠の活用を具体的に規定しています。NEPの名目で実施される政策には、不動産購入への補助金、上場株式への割当枠、そしてブミプトラ事業への一般的な補助金などが含まれます。
アブドラ・アフマド・バダウィ前首相 と前任者のマハティール・モハマド氏はともに、マレー人は政府の援助への依存を減らすべきだと提言している。多くの識者は、特に憲法上の問題を考慮すると、ブミプトラ特権の完全廃止は難しいと考えている。しかし、マハティール政権以降の歴代政権は、ブミプトラに対する政府援助制度の改革を試みてきた。一部のブミプトラ団体は、更なる積極的差別是正措置が必要だと考えている。
議会は1965年にブミプトラという用語を使い始めました。国民議会(MARA)設立法案の議論の後、政府はブミプトラの利益を保護するための機関を設立しました。[ 16 ]
2017年7月、ナジブ・ラザク首相は、インド国内のイスラム教徒コミュニティがブミプトラとして認定してほしいという要請を政府が検討すると述べた。これは、来たる総選挙に向けて有権者の支持を集めるための動きと見られている。[ 17 ]
ブミプトラ政策のほとんどは、マレーシアの新経済政策(NEP)時代に、ブミプトラに対する積極的差別是正措置として制定されました。これらの政策は、マレーシアの特定の民族集団に対し、ニーズではなく人種に基づいた特権を付与しています。例えば、公立教育機関への入学、公的奨学金の受給資格、大学試験の採点、大学の期末試験前のブミプトラ限定特別授業、政府における役職、企業の所有権といった枠を設けています。
ブミプトラ政策の他の例としては次のようなものがあります。
米国国務省経済ビジネス局が発行した「2012年マレーシア投資環境声明」と題する報告書では、ブミプトラ政策の実態が次のように述べられている。
多くの優遇政策は不透明であり、その実施の詳細は各省庁と各省庁の公務員に委ねられている。政策と実務は大きく異なっている。中には法律や規制で明確に規定されているものもあるが、非公式なものもあり、潜在的な投資家にとって多くの不明瞭さを残している。公務員自身もブミプトラ採用優遇の対象となっている。NEM(新経済モデル)は、企業所有と社会保障制度における民族優遇の改革を提案している。一部の保守的なブミプトラ団体は、この広範な優遇措置の大幅な変更に強く反対している。[ 21 ]
これらの政策の結果、多くのブミプトラが人脈を広げ、たちまち億万長者になった。元貿易産業大臣ラフィダ・アジズ氏によると、この政策は「タワーイング・マレー人」を生み出すことを目的としていた。彼女は2005年の演説で、「若いマレー人起業家が事業で成功を収めているなら、私たちはその成功を高く評価します。グローバル(世界的かつ地域的)水準のタワーイング・マレー人を求めています」と述べた。また、彼女は承認許可(AP)政策によって自動車産業に多くのブミプトラ起業家が輩出されたと述べた。[ 22 ]
2000年以降、政府は一部の積極的差別是正措置の段階的廃止と「実力主義」の復活を議論してきました。2003年には、大学入学における「マレーシア型実力主義」制度を開始しました。公立大学への入学は、SATやAレベルといった共通試験ではなく、1年間の入学試験制度と2年間のSTPM(マレーシア高等学校修了証)制度という2つの並行制度に基づいていました。入学試験制度への入学者の圧倒的多数はブミプトラです。公立大学の入学要件は、入学試験制度の学生には緩く、STPM制度の学生には不釣り合いに厳しいというのが一般的な認識です。
公共サービス局(JPA)奨学金にも枠があり、これは世界中の一流大学で学ぶ学生に提供される全額奨学金です。これらの奨学金は、SPM(Sijil Pelajaran Malaysia 、 Oレベル試験に相当)の成績、民族、そして一定の枠に基づいて支給されます。JPA奨学生は、政府が提供する選抜された大学進学準備プログラムに送られ、そこから大学への出願手続きを行います。
1965年の議会において、シンガポールのリー・クアンユー首相 (当時も議員)は、提案されたマレー人の権利の実施に疑問を呈した。リー首相は、「カンポン(村)に住むマレー人は、どのようにして近代化された市民社会に進出する道を見つけるのか?靴磨きや車のドア開けを依頼できる金持ちの0.3%の奴隷になることで?」と問いかけた。また、「マレー人のバス運転手にマレー人幹部の政党(UMNO)を支持するよう指示し、中国人バス運転手には中国人幹部の別の政党(MCA)に加入するよう指示することで、同じ会社で働くマレー人バス運転手と中国人バス運転手の水準がどう向上するのか?」と問いかけた。[ 23 ]
リー氏は最後にこう述べた。「経済、社会、教育政策が失敗するたびに、皆さんはこう言います。『ああ、マレー人の権利に反対する邪悪な中国人、インド人、その他大勢』と。しかし、彼らはマレー人の権利に反対しているわけではありません。彼らマレー人は、マレーシア国民として、より競争の激しい社会、つまり非マレー人社会が生み出した訓練と教育のレベルまで到達する権利を持っているのです。そうすべきではないでしょうか?少数の特別なマレー人にマレー人の権利を与えれば問題は解決する、といったような、啓蒙主義的な教義を彼らに吹き込むべきではないのです。」[ 24 ]
与党連合の最大勢力である統一マレー人全国組織(UMN)の2004年年次総会において、副議長のバドルディン・アミルルディン氏は、ブミプトラの特別な権利に疑問を呈することに対して警告を発し、代表者たちの賛同を得た。「他の人種の者が、この土地におけるマレー人の権利に疑問を呈することは決してあってはならない。宗教に疑問を呈してはならない。なぜなら、これはこの土地における私の権利だからだ」[ 25 ]。2004年、首相府政務官のモハメド・ジョハリ・バハルム氏は、PSD奨学金は引き続き定員制を維持すると述べた。彼は、これを実力主義に変更する計画はなく、1996年以降のPSD奨学金の総額は24億リンギットであると付け加えた[ 26 ]。
もう一つの議論の的となっているのは、マレー半島のオラン・アスリが連邦憲法の下ではブミプトラとみなされていないことです。彼らの定住はマレー人よりも古くから行われてきたため、ブミプトラとは特定の宗教を他の宗教よりも優遇することだと多くの人が考えています。特にオラン・アスリはイスラム教徒のマレー人よりもはるかに恵まれない状況にあるからです。一方で、オラン・アスリは実際にはブミプトラとみなされていると主張する人もいます。[ 27 ]
2009年3月1日、野党・汎マレーシア・イスラム党の精神的指導者であるニック・アブドゥル・アジズ・ニック・マットは、 「ブミプトラ」という言葉は人種差別的であり、この政策は他の人種が政府の援助を受けられないようにするものだと述べた。アジズの発言は、ジョホール州の野党指導者である民主行動党のブー・チェン・ハウ氏が「ブミプトラ主義」を国家によるアパルトヘイトに例えたと報じられた際、UMNOがブー氏に対して行った批判と脅迫に対する反応であった。[ 28 ]
2015年2月1日、スイスの学者タリク・ラマダン氏は、非ムスリムが二級市民のように扱われてきた現状を振り返り、「残念ですが、この国には非ムスリムの同胞がおり、彼らはこのような差別、不正義に直面しています」と述べた。[ 29 ]
2006年、ムスタパ・モハマド高等教育大臣は、公立大学が「世界水準の教育機関を目指す」ために、非ブミプトラ系の教員をより多く採用することを望むと述べた。これは、学術界における人種差別の減少に向けた動きを示唆するものだったかもしれない。しかし、これは大学入学には影響を与えず、大学は依然としてブミプトラを優遇するために、他人種の高等教育へのアクセスを制限するように設計されている。[ 30 ]
製造業は外国投資委員会(FIC)ガイドラインの適用除外となっており、全ての(製造業)サブセクターにおいて、30%のブミプトラ資本の義務付けと市場参入の制限が撤廃されている。[ 31 ]
マレーシアでは、国民はMyKadと呼ばれる国民IDカードを携帯することが義務付けられています。このスマートカードは、国民がイスラム教徒か非イスラム教徒かを識別します。[ 32 ]国民IDカードには、所持者がブミプトラであるかどうかは明記されていません。
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