カトリックインディアン宣教局

カトリック・インディアン宣教局は、1874年にボルチモア大司教J・ルーズベルト・ベイリーによって、アメリカ合衆国のネイティブ・アメリカンに対するカトリック宣教の利益の保護と促進を目的として設立されたローマ・カトリックの機関である。[ 1 ]現在、同局は黒人・インディアン宣教局を構成する3つの組織のうちの1つである。

歴史

1872年、オレゴン州とワシントン準州のカトリック司教たちは、アメリカ合衆国に対する請求を解決するため、ジャン＝バティスト・ブルイエを代表としてワシントンに派遣しました。しかし、この動きは急速に拡大し、先住民に対する過去の宣教活動に関する請求を抱える全米のカトリック教区を代表することになりました。翌年の終わりに、ベイリー大司教はチャールズ・ユーイング将軍を教区代表としてカトリックのインディアン宣教委員に任命しました。これは、ブルイエと北西部の司教たちが9年前に要請していた任命でした。

カトリック側の主張の中で目立ったのは、ユリシーズ・グラント大統領の和平政策のもとで、わずか7つのインディアン居留地しか割り当てられなかったということである。カトリック宣教師によるこれらの部族での過去の活動に基づき、カトリック教区は73の居留地のうち38に土地が割り当てられると予想していた。1869年以降、グラントは部族との平和を維持し、インディアン事務局内に蔓延する政府の腐敗と戦う手段として、インディアンコミッショナー委員会を通じて政教協力の政策を策定した。1881年まで施行されたこの政策の実施により、カトリック宣教師はカトリック教会に割り当てられた居留地で排他的な宗教的領域を得ることができたが、他の居留地のネイティブアメリカン・カトリック教徒が地元のカトリック教会や学校に通う信教の自由を奪われた。[ 2 ]

政府とカトリック宣教に関する懸念事項に対処する一方で、新設されたカトリック総督局はカトリック教会内での支持も築き上げた。同局は様々なアピールや、カトリック・インディアン宣教協会などの提携募金団体を通じて、司教や信徒からの支援を求めた。当初の反応が弱かったため、ニューヨーク・フリーマンズ・ジャーナルとカトリック・レジスターの編集者であったジェームズ・マクマスターは総督局の閉鎖を要求し、1879年に総督局は再編され、カトリック・インディアン宣教局と改名された。一方、同年6月、聖座宣伝聖省はカトリック局を承認し、1884年にはボルチモア第三回総会で承認され、司教で構成される理事会が追加された。総会はまた、宣教とカトリック局を支援する責任を負う有色人種およびインディアンへのカトリック宣教委員会の下に、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人宣教のための四旬節募金活動も行った。[ 3 ]

和平政策が有効なままだった間、政府はキリスト教団体と協力してネイティブアメリカンに学校を提供した。必要に応じて、インディアン事務局長は宗教団体との年間契約を承認し、宗教団体は学校の職員と建物を提供し、政府は授業料と寄宿費の財政支援を行った。このシステムの下で、カトリック局はネイティブアメリカン向けのカトリック学校の数を、1873年に政府との契約額7,000ドルで3校だったものから、20年後には契約額395,000ドルで38校にまで増やすことに成功した。これはインディアン権利協会とその支持者を警戒させた。彼らはカトリックのネイティブスクールを米国のカトリック学校全体の増加の一部であり、米国の文化と政教分離の原則に対する脅威と見なしたからである。その結果、彼らは1889年にトーマス・ジェファーソン・モーガンが提案したネイティブアメリカンの子供たちのための国家学校制度計画を支持し、モーガンは翌年インディアン事務局長に就任するとこの計画を実施し始めた。モーガンの計画では、宗教系学校との新たな契約は認められず、既存の契約を段階的に廃止していくことになっていた。契約に依存するカトリック学校の救済に尽力したカトリック局長ジョセフ・ステファンは、インディアン事務局を迂回して米国議会から直接歳出を確保するという一定の成果を上げた。しかし、彼は相当な反対に遭遇したが、これはモーガンが仕組んだものだと彼は信じていた。両者の関係は悪化し、1891年7月、モーガンはカトリック局とのあらゆる関係を断絶した。この関係は2年後、モーガンが退任するまで続いた。しかし、モーガンの学校計画は存続し、議会は1896年から1900年にかけて宗教系学校とのほとんどの契約を段階的に廃止し、その結果多くのカトリック学校が閉鎖された。[ 4 ]

カトリック事務局は、現在50校以上あるカトリック学校のうち、可能な限り多くの学校を救う取り組みを主導しました。司教や宣教師による教会内での呼びかけを促進し、「インディアン児童の信仰を守る協会」という募金支援団体を設立し、会員特典として「インディアン・センチネル」誌を発行しました。また、マルケット・リーグなどの他の関連募金団体とも協力しました。これらの取り組みと四旬節の募金活動は効果を上げました。しかし、実現した支援の大部分はキャサリン・ドレクセルによるもので、彼女は年間10万ドル以上を寄付し、聖体拝領の修道女会を通じて学校職員を派遣することで、多くの学校を救いました。

1896年、インディアン担当委員のダニエル・M・ブラウニングは、政府が先住民を保護下に置いている以上、ネイティブアメリカンの子どもの親ではなく、インディアン局が子どもの就学先を決定するべきだと主張した。しかし、カトリック局長のウィリアム・H・ケチャムは、この慣行は親の教育権を侵害しているとウィリアム・マッキンリー大統領に通告し、マッキンリー大統領は1901年にこの判決の撤回を命じた。

1900年と1904年に、カトリック局は、特定の部族からの信託資産を使用して、その子供たちの一部をカトリック学校で教育することを申請しました。1900年、インディアン省は、これは政教分離の明らかな違反であると反対者が批判したため、申請を却下しました。しかし、1904年、セオドア・ルーズベルト大統領は、ネイティブアメリカンの承認があれば信託資産を私立学校に使用できると決定し、インディアン省はカトリック局と8校の学校の契約を発行しました。議会が法的禁止を否定すると、インディアン権利協会とその支持者は、クイック・ベア対ルーップとして知られる訴訟で、インディアン事務局長フランシス・E・ルーップを訴えました。連邦控訴制度に従い、最高裁判所は1908年に全員一致で判決を下し、部族信託資産は実際には私的な資金であり、ネイティブアメリカンが自由に使用できる公的な資金ではないとの判決を下しました。[ 5 ]

1934年、インディアン再編成法は広範な議論を巻き起こした。批評家たちはこれを共産主義的で、先住民を脱キリスト教化し、再び「異教化」する手段だと非難したが、カトリック局は、割り当て制などの不適切な政策に対する解決策を提示するものとしてこれを高く評価し、共産主義的でもカトリックの宣教団や学校に敵対するものでもないと考えた。しかし、カトリック局は、コリアーのインディアン事務所との緊密な協力関係が反カトリックの扇動の影を再び呼び起こすのではないかと懸念していた。翌年の報告書では、保留地内の35校のカトリック学校が毎年政府から契約を受けていたことが明らかになった。3年前、これらの学校は18万8500ドルの契約を受けており、大恐慌のさなかでも翌年の政府支援はわずかに減少したが、カトリック局が確保した緊急政府支援によってその減少分は十分に相殺された。[ 6 ]

第二次世界大戦中、議会が国内支出を抑制したため、保留地ベースのカトリック学校への予算は1946年までに153,000ドルまで減少しました。しかし、戦後の力強い経済成長とカトリック局による議会への積極的なロビー活動により、これらの学校への資金は1952年までに289,000ドルまで増加しました。[ 7 ]

1962年、カトリック局は、394のカトリック宣教教会で12万9000人のネイティブアメリカン・カトリック教徒が奉仕し、インディアン居留地内またはその近郊にある54のカトリック学校で9200人の児童が学んでいると数えた。[ 8 ]次の10年までに、部族信託口座からの授業料補助は口座残高の枯渇により停止した。これによりいくつかの学校が閉鎖され、47の居留地内の学校の多くが危機的な状況に陥った。これを受けて、カトリック局長ポール・レンツはカトリック・インディアン学校協会を設立し、1983年6月にダイレクトメールキャンペーン、個人からの訴え、遺書を通じて学校維持計画を調整した。

1967年、教皇パウロ6世が常任助祭職を復活させた後、助祭の階級にネイティブアメリカンが含まれるようになりました。しかし、ネイティブアメリカンの助祭の学生の中には、教室の環境や教科書に馴染むのに苦労する人もいました。そこで1986年、カトリック事務局はラピッドシティ教区スー族スピリチュアルセンターのスタッフが作成した『新地球の建設者：助祭と信徒奉仕者の養成』と題された教科書シリーズの改訂版に資金を提供しました。それ以来、このシリーズはアメリカ合衆国とカナダのネイティブアメリカンの助祭の養成のために何度も再版されています。

1977年、米国司教らの声明は、米国政府に対し、ネイティブアメリカンにより大きな正義を提供する政策を策定するよう促した。同年後半、カトリック事務局は、議会が1978年に制定したアメリカインディアン信教の自由法を支持する証言を行った。また1977年、カトリック事務局は、有色人種およびインディアンに対するカトリック宣教委員会と協力して、テカウィタ会議の支援を開始した。同会議はその後、北部平原のカトリック宣教師の団体からネイティブアメリカンカトリック教徒を代表する団体に再編された。一方、カトリック事務局は、その名の由来となった17世紀のモホーク族改宗者 、カテリ・テカウィタの列聖運動を推進し始めた。

1935年以来委員会と共有されてきたカトリック局の事務所は、1980年に黒人・インディアン宣教局として知られるようになった。翌年、米国カトリック会議の国立コレクションに関する特別委員会は、委員会の黒人・インディアン宣教局のコレクションをカトリック会議が管理する国立コレクションの統合プログラムに組み込むことを試みた。これはカトリック局、委員会、カトリック黒人・アメリカ人宣教委員会の独立を終わらせることになるはずだった。レンツは、黒人カトリック教徒とネイティブアメリカン・カトリック教徒の利益に対する攻撃として統合に反対し、成功裏に阻止した。その後も彼はコレクションの構築を続け、1994年には700万ドルを超えた。

カトリック事務局はまた、カトリック教会の聖職者層に将来有望な、ネイティブアメリカンの血を引く二人の高業績の司祭を特定することに成功した。1986年、聖座はドナルド・E・ペロットをギャラップの補佐司教に任命し、1988年にはチャールズ・J・チャプットをラピッドシティの司教（現フィラデルフィア大司教）に任命した。[ 9 ]

募金団体

カトリック教会は、世界各地での宣教活動を支援するために、複数の資金調達団体を活用しました。これらの団体の多くは、少なくとも部分的には、アメリカ合衆国の先住民への宣教活動を支援し、カトリック局と協力しました。中には、この目的のためだけに設立された団体もあり、カトリック局はその設立に携わりました。

  • カトリックインド宣教協会（1875–1887）

カトリック信徒の女性たちが協会を組織し、ワシントンD.C.、フィラデルフィア、セントルイス、その他米国の主要都市に支部が設けられた。ブルイエが理事兼会計を務め、エレン・ユーイング・シャーマンが主な組織者兼資金調達担当者を務めた。協会はカトリック・インディアン・ミッション基金を通じて、カトリック局および居留地を拠点とするカトリックのミッションや学校のために、寄付と遺贈で48,700ドルを集めた。6,000ドルは年間最高額であり、カトリック局がカトリック学校のための政府契約を獲得した時点で基金は停止された。[ 10 ]

ケチャムは、カトリック宣教とネイティブアメリカンに関する雑誌「インディアン・センチネル」と共同で協会を設立した。米国の司教たちは協会を承認し、1908年には教皇ピウス10世も表彰状を授与した。ケチャムは会長を務め、会員は年会費25セントを納め、英語版（1918年まではドイツ語版）の雑誌を受け取っていた。協会は1902年に2万1000ドル、1903年に2万6000ドルの資金を集めた。これは、クリーブランドとフィラデルフィアのカトリック教区と学校からの多大な支援によるもので、両校に教区支部が設立された。会員証はドイツ語とラコタ語を含む7つの言語で発行された。[ 11 ]

カトリック委員

取締役

出版物

同局は定期的に宣伝用のパンフレットや定期刊行物を発行し、米国内のカトリック教会や学校のために資金を集め、その活動を記録しました。

  • アメリカにおけるカトリックインディアン宣教の年報（1877–1881）
  • カトリックインディアン宣教局、1874年から1895年、（1895年）
  • インディアン・センチネル（1902–1962）
  • ニュースレター（1977–2009）
  • カトリックインディアン宣教局、1874 年設立、1 世紀以上の奉仕(1993 年?)
  • センチネル（2009-）

参照

アーカイブコレクション

マルケット大学特別コレクションおよび大学アーカイブは、カトリック局とその関連機関である黒人およびインディアンへのカトリック宣教委員会、そしてカトリック黒人系アメリカ人宣教委員会のアーカイブ保管庫として機能しています。これらの機関は総じて黒人・インディアン宣教事務所を構成しています。しかし、これらの機関のアーカイブ記録は、アーカイブ記録の大部分を作成した3つの機関の中で最も古い機関にちなんで、「カトリック・インディアン宣教記録局」と呼ばれています。マルケット大学は、カトリック局の記録とインディアン・センチネルから厳選された画像を、別々のオンラインデジタルコレクションとして提供しています。

参考文献

  1. ^ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「カトリック・インディアン宣教局」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  2. ^フランシス・ポール・プルチャ著『危機に瀕したアメリカインディアン政策、キリスト教改革者とインディアン、1865-1900』 ISBN 0-8061-1279-4、30-71。
  3. ^ピーター・J・ラヒル著『カトリック・インディアン宣教とグラントの平和政策 1870-1884』（ワシントンD.C.：カトリック大学出版局、1953年）、42-220頁；『カトリック・インディアン宣教局 1874-1895年』（ワシントンD.C.：チャーチ・ニュース出版社、1895年）、16-20頁。
  4. ^フランシス・ポール・プルチャ著『教会とインディアン学校 1888-1912』 ISBN 0-8032-3657-3、10-25。
  5. ^フランシス・ポール・プルチャ著『教会とインディアン学校 1888-1912』 ISBN 0-8032-3657-3、57-64、84-134; ウィリアム・T・ハーガン『セオドア・ルーズベルトとインディアンの六人の友人』（ノーマン・オクラホマ：オクラホマ大学出版局、1997年）、81-83、172-74、197-206。
  6. ^ [1]ケビン・アビング「カトリック・インディアン宣教局局長」1994年、「ウィリアム・マクダーモット・ヒューズ大司教（1921-1935）」2010年6月21日閲覧。
  7. ^ [2]ケビン・アビング「カトリック・インディアン宣教局局長」1994年、「ジョン・B・テネリー神父（1935-1976）」2010年6月21日閲覧。
  8. ^インディアンセンチネル40:3(1962):33.
  9. ^ [3]ケビン・アビング著「カトリック・インディアン宣教局局長」1994年、「モンシニョール・ポール・A・レンツ、1976-2007」。2010年6月21日閲覧。ニュースレター（1978年8月）、（1979年10/11月）、（1980年3-7月）、（1982年9/10月）、（1986年4月）、（1988年3、5月）。
  10. ^ピーター・J・ラヒル著『カトリック・インディアン伝道とグラントの平和政策 1870-1884』（ワシントンD.C.：カトリック大学出版局、1953年）、121-31、154-59、176。
  11. ^ “Indian Sentinel” . 2009年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年3月26日閲覧。インディアン・センチネル、1905-1922年。

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「カトリック・インディアン宣教局」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。

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