シーザーの救世主
シーザーの救世主
著者ジョセフ・アトウィル
発行日
2005

ジョセフ・アトウィルによる2005年の著書『シーザーのメシア』では、新約聖書の福音書はフラウィウス家のローマ皇帝ウェスパシアヌス、ティトゥス、ドミティアヌスとのある一団によって書かれたと。著者は主にフラウィウス・ヨセフス、ベレニケ、ティベリウス・ユリウス・アレクサンダー[ 1 ]で、大プリニウス[ 2 ]も協力している。ウェスパシアヌスとティトゥスは紀元70年の第一次ユダヤ戦争でユダヤ民族主義の熱心党を破っていたが、皇帝たちはユダヤ教の蔓延を抑制し、その政治的な悪意とローマに対する継続的な好戦性を和らげたいと考えていた。平和主義でローマ権威を支持する宗教であるキリスト教が彼らの解決策だった。

アトウィルのイエス神話論は、福音書には多くの神​​話的・伝説的要素が含まれるが、それらは1世紀のローマ帝国のユダヤ属州に住んでいた歴史上のイエスの伝記に宗教的な構成を加えたものであるとする主流の学問的見解[3]と矛盾している。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]イエスは洗礼者ヨハネから洗礼を受け、ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で十字架刑に処された。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]さらに、この著作はリチャード・C・キャリアーのような神話論の立場を支持する少数の歴史家によっても徹底的に拒絶されている。

1世紀のフラウィウス朝のキリスト教徒

フラウィウス家が初期キリスト教に関わっていた証拠がある。ローマの勝利神学が、一族のエルサレム破壊の目標と帝国への野心を煽ったとされている。[ 14 ] [ 15 ]フラウィウス家で最初にキリスト教に改宗した人物が誰であったかは明らかではないが、[ 16 ]改宗者としてはウェスパシアヌスの甥のティトゥス・フラウィウス・クレメンスとその妻フラウィア・ドミティラが挙げられる。[ 17 ] [ 18 ]伝説的な6世紀の聖ネレウスと聖アキレウスの行為によると、その名前が明らかにフラウィウス家に言及している教皇クレメンス1世はティトゥス・フラウィウス・サビヌスの息子であった。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]アトウィルは、クレメンスがコリントのキリスト教徒に宛てた第一の手紙の中で、教皇クレメンスは自身をローマの総督のように兵士に命令を下し、それに従うことを期待していると述べている（第一クレメンス37:2-3）。[ 22 ] [ 23 ]アトウィルは、聖ヴェロニカはティトゥス帝の愛妾ベレニケと同一人物ではないかと推測している。 [ 24 ]

フラウィウス家と初期キリスト教を結びつける情報の少なくとも一部が正しいと仮定すると、アトウィルは、キリスト教がユダヤ地方で始まった草の根運動であったならば、これらの初期のつながりを説明するのは非常に難しいと指摘する。さらに、初期キリスト教会の秘跡、その司教団、そしてその指導者の称号（法王）はすべてローマに根ざしており、ユダヤの伝統というよりもローマの伝統に基づいていた。[ 25 ]アチャリヤ・Sは、アトウィルの著作のレビューで反論し、これらのフラウィウス家はキリスト教徒ではなくキリスト教徒であり、キリスト教徒は後のローマキリスト教に組み込まれたいくつかの宗派の一つに過ぎないと述べた。[ 26 ]

福音書におけるティトゥス帝の類型的表現

旧約聖書の物語の反響は新約聖書にもしばしば見られ、旧約聖書のモデルは「型」、新約聖書の反型は「反型」と呼ばれる関係にあります。こうした型と反型の研究は類型論と呼ばれます。アトウィルは、同様の類型論的関係が福音書とフラウィウス・ヨセフスの著作を結び付けていると主張しています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

アトウィルは、聖書解釈におけるプレテリスト学派によれば、イエスとダニエルの預言は西暦70年のエルサレムの滅亡によって成就したと指摘する。彼は、これが福音書（人の子の到来に関する預言を含む）が実際にはユダヤ戦争後に書かれたことの証拠であり、福音書は皮肉にも、ティトゥスこそが待望の「人の子」であることを予言しているのではないかと示唆している。

アトウィルは、福音書におけるイエスの使命はティトゥスのユダヤ遠征を予兆していると主張する。アトウィルによると、これは福音書記者が、イエス・キリストという人物がヘブライ語聖書の救世主預言の成就として、ティトゥス・フラウィウスの象徴であるということを伝えたかったことを示しているという。 [ 30 ] また、アトウィルは、ヨセフスの『ユダヤ戦記』の物語は、ダニエルの預言がティトゥスによるエルサレム征服と第二神殿の破壊によって成就したという考えに基づいていると述べている。アトウィルは、ティトゥス・フラウィウスが神殿を破壊しエルサレムを征服し、それをローマ人に引き渡したため、これは皮肉な出来事の並置であると見ている。[ 31 ]

神話学者で聖書学者のロバート・M・プライスは、エルサレムを滅ぼす福音書の人の子はティトゥスであるというアトウィルの見解は「アトウィルの最も魅力的な提案の一つ」であると述べた。[ 32 ]

ヨセフスのキリスト教に対する風刺的な見解

ヨセフスのキリスト教に関する知識をめぐる学術的議論は、『ユダヤ古代誌』に明示されている二つの箇所、すなわちフラウィウス証言（Ant. 18.3 ）と、ヤコブをイエスの兄弟として言及する箇所（ Ant. 20.9）を巡って展開されてきた。アトウィルは、これらの短い箇所に加えて、ヨセフスは福音書の物語とキリスト教信仰を痛烈に風刺する作品を数点執筆しており、彼がキリスト教の教義を熟知していた一方で、軽蔑していたことを示していると主張している。[ 33 ]

最初の記述は『ユダヤ戦記』 3章10節で、ヨセフスはゲネサレ湖でティトゥスがユダヤ人の反乱軍（イエスという男に率いられていた）を襲撃し、反乱軍が溺死させられたり、魚のように槍で突き刺されたりする様子を描写しています。ガリラヤ湖（ゲネサレ湖の別名）は、ルカによる福音書3章21節でイエスが弟子たちに「人間をとる漁師」となると告げた湖です。ヨセフスはゲネサレ湖を「コラシン魚」が生える「ナイル川の鉱脈」と謎めいた形で描写しています。「コラザイン」はガリラヤの反乱軍の町で、マタイによる福音書11章21節でイエスに呪われました。アトウィルは、どちらも「人間をとる漁師」という比喩に基づいているため、著者の風刺的な意味を理解するには、これら2つの出来事を併せて読む必要があると主張しています。[ 34 ]

戦記4章7節では、反乱軍の指導者ヨハネが一種の炎症か疫病に苦しんでいると描写されています。彼の一行はガダラでウェスパシアヌス帝と会い、反乱軍はヨルダン川に追いやられます。この一節は、イエスがガダラ人の地で悪霊に取り憑かれた男と会った福音書の記述と密接な類似点を有しています。悪霊は豚の群れに取り憑き、海に溺死します。ヨセフスによれば、ローマ軍は「強力な獲物」である家畜を捕獲しましたが、豚は捕獲しませんでした。アトウィルは、豚が捕獲されなかったのは、豚がすべて川に逃げ込んだためだと推測しています。[ 35 ]

ルカによる福音書10章38-42節とヨハネによる福音書12章2-3節には、ラザロが死から蘇った直後の晩餐の様子が描かれている。ヨハネは「彼らは彼のために晩餐を催した」と述べ、「マリアは良い分を選んだ」と述べている。アトウィルはこれを、人食いという不気味な二重の意味合いと捉え、ヨセフスが飢饉に襲われたマリアという女性の描写と類似していると見ている。マリアは赤ん坊の息子を過越の子羊のように焼き、半分食べ、「非常に良い分」を取っておいて後で食べる。「さあ、この食べ物を食べなさい」と彼女は言うが、これはカトリックの聖餐式を彷彿とさせるとアトウィルは主張する[ 36 ] 。

ウォーズ6章5節は、アナヌスの子イエスの運命を描いています。このイエスは「東からの声、西からの声、四方からの声、エルサレムと聖なる家に対する声、花婿と花嫁に対する声、そしてこの民全体に対する声だ！」と叫びます。どれほど激しく鞭打たれても、このイエスはただ「エルサレムに災いあれ、災いあれ」と繰り返します。そしてついに「わたしにも災いあれ」と言い、ローマ軍の砲撃によって命を落とします。アトウィルはこれらの箇所に、マタイによる福音書23章13-33節、24章27-25章1節、そしてルカによる福音書11章43-52節におけるイエスの言葉のパロディを見出しています。[ 37 ]

アトウィルは、福音書とヨセフスの中に、もう一つの広大な風刺を発見したと主張しており、それを「新根と枝」と呼んでいる。アトウィルは次のように記している。「この風刺の目的は、ユダヤの救世主の血統の『根』と『枝』が破壊され、その代わりにローマの血統が『接ぎ木』されたことを記録することだ。」[ 38 ]

神話学者リチャード・キャリアーは、これらすべての類似点を分析し、それらは偶然の一致、誤訳、あるいは旧約聖書の出典や比喩への言及として説明できると述べた。[ 39 ]

Testimonium Flavianum と Decius Mundus パズル

アトウィルは（多くの学者に反して）『フラウィウスの証言』（Ant. 18.3 ）は文学三連祭壇画の序文とみなしているため本物であると主張している。『フラウィウスの証言』のすぐ後には、アヌビス神のふりをしてパウリナという女性を騙して性交させるデキウス・ムンドゥスの物語が続く。アトウィルはデキウスの名前がローマ共和国の犠牲の英雄プブリウス・デキウス・ムスの語呂合わせだと見ている。物語が進むと、パウリナの夫サトゥルニヌスは、パウリナが神と性交しても罪にはならないことに同意する。そこでパウリナとデキウス・ムンドゥスは一緒に寝るが、ムンドゥスは3日目に戻ってきて、自分は神ではないと自慢する。アトウィルは、ムンドゥスの再来はイエスの復活のパロディであり、イエスの崇拝者であるパウリナとサトゥルニヌスは明らかに騙されたと主張する。[ 40 ]

アルバート・ベルは論文「風刺作家ヨセフスか？」[ 41 ]の中で、『デキウス・ムンドゥス』の物語の風刺的な性質は4世紀には理解されていたと推測している。ベルによれば、偽ヘゲシッポスの作者は、パウリナがアヌビスによって妊娠した可能性を描き出すことで、このジョークをさらに巧みに展開させ、聖母マリアのパロディとした可能性がある。

福音書の著者と目的

前述のように、アトウィルは福音書の著者は主にフラウィウス・ヨセフス、ヘロデ王妃ベレニケ、そして軍将軍ティベリウス・ユリウス・アレクサンダーであり、（異邦人の）大プリニウスも貢献したと述べている。しかし、本書は、これらの人物が長年にわたる共同作業にどのように関わったのか、そのタイムラインやシナリオをアトウィルが示すことなく終わっている。また、この作品がどのように普及したのか、地中海沿岸の（いわゆる）メシアニック・ユダヤ人になぜ採用されたのか、そしてこの起源が2世紀キリスト教の既知の歴史にどのように繋がるのかについても説明していない。福音書間の神学上および物語上の相違については、意図的なものである。アトウィルは、「新約聖書は一種の知能テストとして書かれており、その真の意味は十分な記憶力、論理、そして軽率なユーモアを持つ者だけが理解できる」と説明している。[ 42 ]プライスは、「アトウィルは暗に、歴史上この基準を満たした唯一の人物として自分自身を祝福している。…アトウィル自身の創作こそが、テキストのひねくれた解釈や無意味な解釈の無限の可能性を示しているのだ」と書いている。[ 32 ]

ジョセフ・アトウィル

ジョセフ・アトウィルは青年時代、日本にあるイエズス会が運営する陸軍士官学校、聖マリア陸軍士官学校でギリシャ語、ラテン語、聖書を学びました。大学ではコンピュータサイエンスを学び、ファーガソン・ツール・カンパニーやASNAといったソフトウェア企業の共同設立者となりました。1995年以降、聖書研究に戻りました。[ 43 ]ロバート・アイゼンマンと共同で、死海文書の放射性炭素年代測定に関する論文を執筆しました。[ 44 ] 2014年には、アトウィルは別の著書『シェイクスピアの秘密の救世主』を自費出版しました。 [ 45 ]

出版とマーケティング

2006年、『シーザーのメサイア』がユリシーズ・プレスから出版された。ロッド・ブラックハーストとヤン・コスターが推薦した。[ 46 ]本書には、ロバート・アイゼンマンによる次のような声明が掲載されている。「挑戦的で挑発的だ…もしジョセフ・アトウィルの言うことが部分的にしか真実でないなら、我々は深淵を覗いていることになる」。ヴィレッジ・ヴォイス誌でアトウィルの論文を評論した際、アイゼンマンは記者のエドマンド・ニュートンに対し、福音書のテキストはローマ寄りの印象を与えるために「書き直された」と長年信じてきたと説明した。「アトウィルは自身の発見によって、その考えを一歩前進させたのかもしれない」[ 47 ]

2008年にこの本はドイツ語でDas Messias-Rätselとして出版され、 [ 48 ]ドイツの主流の出版物でいくつかのレビューを受けました。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] 2012年には、この本を基にして、フリッツ・ヒーデ監督とニヨーレ・スパルキスプロデューサーが映画を制作し、アトウィル、アイゼンマン、ケネス・ハンフリーズ、ティモシー・フレイク、ドロシー・マードックのインタビューが収録されました。[ 52 ]

2013年、ロンドンで映画と本の論文について議論する会議「Covert Messiah」が開催された。[ 53 ]この会議は大きな関心を集めたが、[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]リチャード・キャリアーからの批判も寄せられた。[ 39 ]アトウィルは自身のウェブサイトでキャリアーへの返答を掲載した。[ 58 ]

アトウィルの2014年の著書『シェイクスピアの秘密のメサイア』[ 45 ]は、新約聖書のローマ人著者説を拡張し、パウロの手紙とヨハネの黙示録はドミティアヌス帝の治世中かそれ以降に書かれたと示唆している。

受付

神話学者で聖書学者のロバート・M・プライスは、アトウィルが「かつて見たこともないほど過激なパラレマニア（平行主義）の露呈を自らに許している」と記している。プライスは新約聖書に「根強い親ローマ的傾向」があることを認めているが、それは「迫害を避けるための弁明的な理由」によるものだと述べている。[ 32 ]神話学者のリチャード・キャリアーは、アトウィルが主張する類似点はすべて、偶然の一致、誤訳、あるいは旧約聖書の出典や比喩への言及のいずれかで説明できると述べている。しかし、キャリアーも新約聖書には親ローマ的な側面があることに同意している。キャリアーによれば、「キリスト教はおそらく『ユダヤ人の敵意と攻撃性を、ローマ支配を支持し従属する平和主義的な宗教へと転換させる』ために構築されたが、それはローマ人ではなく、パウロのような憤慨したユダヤ人によって構築されたのだ」[ 39 ] 。

聖書学者バート・アーマンは「大学2年生でこれをばらばらに引き裂くことができる者を知っている」と述べ、アトウィルは「関連分野の訓練を受けていない」と主張した。[ 59 ]

参照

参考文献

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