ジョセフ・キャンベル

ジョセフ・キャンベル
1970年代後半のキャンベル
生まれる
ジョセフ・ジョン・キャンベル
（1904年3月26日）1904年3月26日
ホワイトプレーンズ、ニューヨーク、米国
死亡1987年10月30日（1987年10月30日）（83歳）
ホノルル、ハワイ、米国
配偶者
​
（ 1938年生まれ） 
学歴
教育ダートマス大学コロンビア大学( BA , MA )
学術アドバイザーロジャー・シャーマン・ルーミス[ 1 ]
影響
学術研究
規律文学
サブ分野比較神話学
機関サラ・ローレンス大学
注目すべき作品千の顔を持つ英雄（1949年）
注目すべきアイデアモノミス
影響を受けた

ジョセフ・ジョン・キャンベル（1904年3月26日 - 1987年10月30日）はアメリカの作家であり、ジーン・アードマンの夫であった。[ 6 ]彼はサラ・ローレンス大学の文学教授であり、比較神話学と比較宗教学を専門としていた。彼の研究は人間の状態の多くの側面を網羅している。キャンベルの最も有名な著作は『千の顔を持つ英雄』（1949年）であり、この中で彼は、世界中の神話に共通する原型的な英雄の旅、いわゆるモノミス（monomyth）に関する理論を論じている。

『千の顔を持つ英雄』の出版以来、キャンベルの理論は現代の様々な作家や芸術家によって応用されてきました。彼の哲学は、彼自身がよく口にする「自分の喜びに従え」という言葉に要約されています。[ 7 ]ジョージ・ルーカスがキャンベルの作品が自身の『スター・ウォーズ』サーガに影響を与えたと認めたことで、彼はハリウッドで認知されるようになりました。[ 8 ]

人生

背景

ジョセフ・キャンベルは1904年3月26日、ニューヨーク州ホワイトプレインズで、マサチューセッツ州ウォルサム出身の靴下類輸入卸売業者のチャールズ・ウィリアム・キャンベルとニューヨーク州出身のジョセフィン（旧姓リンチ）の長男として生まれた。[ 11 ] [ 12 ]キャンベルは、アイルランド系カトリック教徒の上流中流家庭で育った。彼によると、父方の祖父チャールズは「農民」で、アイルランドのメイヨー州からボストンにやって来て、ウォルサムのライマン・エステートで庭師兼管理人になった。そこで息子のチャールズ・ウィリアム・キャンベルは育ち、デパートでセールスマンとして成功し、その後靴下類のビジネスを始めた。[ 13 ] [ 14 ]幼少期に家族とともにニューヨーク州ニューロシェルに移住した。 1919年、ニューロシェルの自宅が火事で焼け落ち、母方の祖母が亡くなり、祖母を救おうとした父親も負傷した。[ 15 ] [ 16 ]

1921年、キャンベルはコネチカット州ニューミルフォードのカンタベリー・スクールを卒業した。ダートマス大学在学中は生物学と数学を専攻したが、人文科学を専攻することに決めた。コロンビア大学に転校し、1925年に英文学の学士号、1927年には中世文学の修士号を取得した。ダートマス大学ではデルタ・タウ・デルタに所属していた。優秀なアスリートであった彼は陸上競技で数々の賞を受賞し、一時は世界最速のハーフマイルランナーの一人に数えられた。[ 17 ]

1924年、キャンベルは家族と共にヨーロッパを旅した。帰路の船上で、神智学協会の救世主ジッドゥ・クリシュナムルティと出会い、インド哲学について議論した。これがきっかけで、キャンベルはヒンドゥー教とインド思想への関心を抱くようになった。[ 18 ] [ 19 ] 1927年、コロンビア大学からヨーロッパ留学のための奨学金を得た。キャンベルはパリ大学とミュンヘン大学で古フランス語、プロヴァンス語、サンスクリット語を学び、フランス語とドイツ語の読み書きを習得した。[ 20 ]

1929年にコロンビア大学に戻ったキャンベルは、中世文学に加えてサンスクリット語と近代美術の研究をしたいと表明した。しかし、教授陣の承認が得られず、キャンベルは大学院課程を中退した。後年、彼は自分の研究分野であるリベラルアーツで博士号を取得していることは無能の証だと冗談を言った。[ 21 ]

大恐慌

大恐慌の到来とともに、キャンベルはその後5年間（1929年から1934年）をニューヨーク州ウッドストックの借小屋で過ごした。[ 22 ]そこで彼は人生の次の進路について熟考した。 [ 23 ]一方で、彼は集中的かつ厳格な自主学習に励んだ。後に彼は「1日を3時間ずつ4つの時間帯に分け、そのうち3時間は読書に充て、1時間は自由に過ごしていた。…1日に9時間も読書に励んでいた。そしてこれを5年間続けた。」[ 24 ]

キャンベルは1年間（1931年から1932年）、カリフォルニアに旅行し、自主学習を続けるとともに、新進作家のジョン・スタインベックとその妻キャロルと親しい友人になった。キャンベルはホノルルのクルーズでキャロルの妹イデルと出会い、彼女からスタインベック夫妻を紹介された。キャンベルはキャロルと不倫関係にあった。[ 25 ] [ 26 ]モントレー半島で、キャンベルはジョン・スタインベック同様、海洋生物学者エド・リケッツ（スタインベックの小説『キャナリー・ロウ』のドクのモデルで、他のいくつかの小説の中心人物でもある）に魅了された。[ 27 ]キャンベルはしばらくリケッツの隣に住み、隣人の仕事や社交活動に参加し、 1932年にはゼニアとサーシャ・カシェヴァロフと共にグランパス号でアラスカ州ジュノーへの旅に同行した。[ 28 ]キャンベルはリケッツを主人公にした小説を書き始めたが、スタインベックとは異なり完成させなかった。[ 29 ]

ブルース・ロビソンはこう書いている

キャンベルは、この頃を人生のすべてが形作られ始めた時期と呼んでいます。…神話における「英雄の旅」の偉大な記録者であるキャンベルは、リケッツの未発表の哲学論文の一つの中で、自身の思考と重なるパターンを認識していました。カール・ユング、ロビンソン・ジェファーズ、ジェイムズ・ジョイスの影響は、キャンベルだけでなく、スタインベックやリケッツの作品にも見出すことができます。[ 30 ]

キャンベルは1933年にコネチカット州のカンタベリー・スクールで1年間教鞭をとりながら、自主的に読書を続け、その間にフィクション作品の出版にも取り組みました。カンタベリー・スクールで教鞭を執る傍ら、キャンベルは最初の短編小説『ストリクトリー・プラトニック』をリバティ誌に売り込みました。 [ 31 ] [ 32 ]

サラ・ローレンス大学

1934年、キャンベルはニューヨーク州ヨンカーズのサラ・ローレンス大学で文学教授に就任した。1938年、かつての教え子でダンサー兼振付師のジーン・アードマンと結婚した。49年間の結婚生活の大半を、二人はニューヨーク市グリニッチ・ビレッジの2部屋のアパートで過ごした。1980年代にはホノルルにもアパートを購入し、両都市を行き来して暮らした。二人の間には子供はいなかった。

第二次世界大戦初期、キャンベルはインド学者ハインリヒ・ツィマーの講義に出席し、二人は親しい友人となった。ツィマーの死後、キャンベルはツィマーの論文を編集し、死後に出版するという任務を与えられ、その後10年間にわたってその任務を遂行した。

1955年から1956年にかけて、ジンマーの遺著『インド・アジアの芸術、その神話と変容』の最終巻が出版間近となった頃、キャンベルはサラ・ローレンス大学を休学し、初めてアジアを旅した。南アジア（主にインド）で6ヶ月、東アジア（主に日本）でさらに6ヶ月を過ごした。この一年は、アジアの宗教と神話に関する彼の考えに深く影響を与え、比較神話学をより広範な、学術的ではない聴衆に教える必要性にも影響を与えた。[ 33 ]

1972年、キャンベルはサラ・ローレンス大学で38年間教鞭を執った後、退職した。

その後の人生と死

ジョセフ・キャンベルとジョナサン・ヤング、1985年

キャンベルは1986年にグレイトフル・デッドのコンサートに行き、「ここでは誰もが他の誰かに夢中になっている！」と驚嘆した。キャンベルはグレイトフル・デッドと共に「ディオニュソスからグレイトフル・デッドへの儀式と歓喜」と題した講演会を開催した。[ 34 ]

キャンベルは1987年10月30日、ハワイ州ホノルルの自宅で食道癌の合併症のため亡くなった。[ 35 ] [ 36 ]亡くなる前に、ビル・モイヤーズとのインタビューシリーズ「神話の力」の撮影を完了しており、翌年の春に放送された。彼はホノルルのオアフ墓地に埋葬されている。

影響

芸術、文学、哲学

キャンベルは講義や著作の中で、ジェイムズ・ジョイスやトーマス・マンといった近代作家の作品、そしてパブロ・ピカソの作品にしばしば言及した。彼はパリ大学院滞在中にこれらの作品に触れ、後にマンと文通するようになった。[ 37 ]

アーサー・ショーペンハウアーとフリードリヒ・ニーチェの著作はキャンベルの思想に大きな影響を与え、彼は彼らの著作を頻繁に引用した。[ 38 ]

『神話の力』（下記参照）の初回放送後にキャンベルに帰せられた「至福に従え」という哲学は、ヒンドゥー教のウパニシャッドに由来するが、キャンベルはシンクレア・ルイスの1922年の小説『バビット』の影響も受けていた可能性がある。『神話の力』の中で、キャンベルはこの小説から引用している。

キャンベル：シンクレア・ルイスの『バビット』を読んだことがありますか？ モイヤーズ：長い間読んでいません。 キャンベル：最後の行を覚えていますか？「私は生涯を通じて、自分がやりたいと思ったことを一度もやったことがない。」それは、自分の喜びを追い求めなかった男のことです。[ 39 ]

心理学と人類学

人類学者レオ・フロベニウスとその弟子アドルフ・エレガード・イェンセンは、キャンベルの文化史観において重要な役割を果たしました。キャンベルは、アブラハム・マズローとスタニスラフ・グロフの心理学的研究にも影響を受けました。

キャンベルの神話と人間の精神との関係に関する考えは、ジークムント・フロイトの先駆的な研究に一部依存しているが、特にユングの研究に依存しており、ユングの人間心理学の研究はキャンベルに大きな影響を与えた。キャンベルの神話概念は、象徴的解釈に大きく依存するユング派の夢解釈法と密接に関連している。ユングの元型に関する洞察は、バルド・トドル（チベット死者の書としても知られる）に大きく影響を受けた。キャンベルは著書『神話的イメージ』の中で、バルド・トドルに関するユングの次の言葉を引用している。

『バルド・トドル』は、大乗仏教の専門家が興味を持つ書物であるだけでなく、その深い人間性と人間の精神の秘密に対するさらに深い洞察力のために、人生についての知識を広げたいと願う一般の人々に特に訴えかける書物である。… 初版以来、何年もの間、バルド・トドルは私の常に付き添いであり、刺激的なアイデアや発見だけでなく、多くの根本的な洞察もそこから得た。[ 40 ]

比較神話学と理論

モノミス

キャンベルのモノミス（一つの神話）の概念は、すべての神話物語を一つの偉大な物語のバリエーションと見なす理論を指す。この理論は、起源や創作時期に関わらず、ほとんどの偉大な神話の物語要素の根底には共通のパターンが存在するという観察に基づいている。キャンベルはしばしばアドルフ・バスティアンの思想、そして彼が「民俗的」思想と「素朴的」思想と呼んだものの区別に言及した。後者はモノミスの根幹を成すものであり、前者は神話が神聖な意味を現代に伝えるためにとる多様な地域的形態を指す。キャンベルが最も研究した中心的なパターンはしばしば「英雄の旅」と呼ばれ、1949年の『千の顔を持つ英雄』で初めて記述された。[ 41 ]小説家ジェイムズ・ジョイスの熱烈な支持者であった[ 42 ]キャンベルは、「モノミス」という用語をジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』から借用した。[ 43 ]キャンベルはカール・ユングの人間精神構造理論も多用し、アニマ、アニムス、自我意識などの用語を頻繁に使用しました。

人類の精神的な一体性と、神話を通してその詩的な表現を強く信じていたキャンベルは、この概念を用いて、現象の世界の根底には永遠の源泉があり、それが時間、苦しみ、そして最終的には死の世界に絶えずそのエネルギーを注ぎ込んでいることを示すことで、人類全体が世界を「超越性に透明にする」努力に携わっていると見ることができるという考えを表現しました。この課題を達成するには、言葉以前、言葉を超えたものについて語る必要があります。これは一見不可能に思えますが、その解決策は神話に見られる比喩にあります。これらの比喩は、それ自体を超えた超越的なものを指し示す言葉です。英雄の旅とは、大きな苦しみを通して永遠の源泉の経験に到達し、社会を解放するのに十分な力を持つ贈り物を持って帰還した男女の物語でした。

この物語が空間を伝播し、時を経て進化するにつれ、それを解釈した文化に存在した社会構造や環境的圧力に応じて、様々な地域的な形態（仮面）へと細分化されていった。しかしながら、基本的な構造は比較的変化しておらず、物語における英雄の冒険の様々な段階、すなわち冒険への召命、超自然的な援助の受領、女神との邂逅／父との贖罪、そして帰還といった段階を用いて分類することができる。これらの段階、そして物語全体を通して遭遇する象徴は、物語が伝えようとしている精神的な真理を表現するために必要なメタファーを提供している。キャンベルのメタファーは、 「like（のような）」という語を用いる直喩とは対照的に、それが指し示すものの文字通りの解釈を装う。例えば、「イエスは神の子である」という文は、「人間と神との関係は、息子と父の関係に似ている」という文とは対照的である。 [ 44 ]

1987 年のドキュメンタリー『ジョセフ・キャンベル：英雄の旅』の中で、彼は比喩を使って神を説明しています。

神は、人間のあらゆる思考の範疇、存在と非存在の範疇さえも完全に超越する神秘の比喩です。それらは思考の範疇です。つまり、それだけ単純なのです。ですから、どれだけそれについて考えたいかによります。それがあなたにとって何か良いことになっているかどうか。それがあなた自身の存在の根底にある神秘に触れさせてくれるかどうか。そうでなければ、それは嘘です。つまり、世界の半分の人々は、自分たちの比喩が事実だと思っている宗教的な人々です。彼らはいわゆる有神論者です。残りの半分は、比喩が事実ではないことを知っている人々です。ですから、それは嘘です。彼らは無神論者です。[ 45 ]

神話の機能

キャンベルはしばしば、神話が人間社会において四つの機能を持つと述べていた。これらは彼の著書『神の仮面：創造神話学』の巻末や、様々な講義にも現れている。[ 46 ]

神秘的/形而上学的機能
個人が「存在の神秘」とその参加に対して畏敬の念と感謝の気持ちを目覚めさせ、維持すること
キャンベルによれば、生命の絶対的な神秘、彼が超越的現実と呼ぶものは、言葉やイメージで直接捉えることはできない。一方、シンボルや神話的メタファーは、それ自体の外側、つまりその現実を指し示す。キャンベルが「存在の声明」と呼んだもの[ 46 ]であり、儀式を通してそれらを実践することで、参加者は究極の神秘を体験として感じることができる。「神話的シンボルは、理性や強制の及ばない生命の中心に触れ、高揚させる。…神話の第一の機能は、覚醒意識を、この宇宙のありのままの姿の神秘（mysterium tremendum et fascinans）と調和させることである。」[ 47 ]
宇宙論的機能
宇宙の形を説明する
前近代社会にとって、神話は原始科学としても機能し、季節の変化や動物や植物のライフサイクルなど、人々の生活を取り巻く物理的な現象や生活に影響を与える現象を説明しました。
社会学的機能
既存の社会秩序を検証し、支持する
古代社会は、生き残るためには既存の社会秩序に従わざるを得ませんでした。これは、現代社会が直面するよりもはるかに強い必然性からの「圧力」の下で進化してきたためです。神話は、その秩序を確証し、物語自体に反映させることでそれを強化しました。多くの場合、その秩序が神の介入によってどのようにもたらされたかを描写しています。キャンベルは、これらの「順応」神話を、脳の左半球が持つ論理、秩序、直線性といった能力を反映して、 「右手の道」と呼んでいました。しかし、これらの神話と共に、彼は「左手の道」の存在にも気づきました。それは「英雄の旅」のような神話的パターンであり、個人に社会規範、時には道徳さえも超越することを要求するという点で、革命的な性格を持っています。[ 48 ]
教育的/心理的機能
人生の各段階を通して個人を導く
人は人生を歩む中で、多くの心理的な困難に直面します。神話は、人生の様々な段階をうまく乗り越えるための導きとなるかもしれません。

神話の進化

キャンベルの神話観は決して静的なものではなく、彼の著作は神話が時代とともにどのように進化してきたかを詳細に記述し、それぞれの社会が適応しなければならなかった現実を反映しています。[ a ]文化発展の様々な段階には、それぞれ異なるものの、明確に区別できる神話体系があります。簡単にまとめると、以下のようになります。

動物の力の道
狩猟採集社会
進化のこの段階では、宗教はアニミズム的であり、自然界のすべてに精霊や神聖な存在が宿っていると考えられていました。その文化における主要な狩猟動物、ネイティブアメリカンのバッファロー、南アフリカの部族のエランドなどが中心的存在であり、宗教の大部分は、殺す必要性と動物の神性という現実から生じる心理的緊張に対処することに焦点を当てていました。これは、動物を永遠の原型的な源泉から生まれ、自らの命を捧げる犠牲者としてこの世に生まれ、その命は再生の儀式を通して土、あるいは母なる神に還るという理解のもとに生まれたものとして提示することで実現しました。[ 49 ]こうして、屠殺という行為は、動物と人間の両方が平等に参加する儀式となります。キャンベルは著書『神話と神話の力』の中で、[ 50 ]北アメリカのブラックフット族が語る「バッファローの妻」という物語を紹介しています。この物語は、バッファローが狩猟用の平原に来なくなり、部族が飢えに苦しむ時代を描いています。族長の娘は、バッファローが再び現れるのと引き換えに族長と結婚することを約束しますが、最終的には助け出され、バッファロー自身からバッファローダンスを教わります。このダンスを通して、死者の魂は永遠の生命の源へと還るのです。実際、キャンベルは、人類は歴史を通して、すべての生命は時間を超えた別の次元から生まれ、そこへ戻るという信仰を持ち続けてきたと説いています。しかし、その次元には儀式を通して到達できるのです。
種を蒔いた大地の道
初期の農耕社会
青銅器時代のレバント地方とメソポタミアの肥沃な三日月地帯の肥沃な草原で始まり、ヨーロッパへと移り、農業の実践は人類と世界の関係性を理解する新しい方法とともに広まりました。この時代、大地は母なるものと考えられ、神話は生命を与える彼女の力を中心に展開しました。植物と耕作のサイクルは、象徴的または文字通りの人間の生贄を含む宗教儀式に反映されていました。[ 51 ]このシステムの中心人物は、女性の偉大な女神である母なる大地と、彼女の永遠に死んで永遠に復活する息子/配偶者である男性の神でした。この時代、焦点は四季、作物の誕生と死、月の満ち欠けとして表現される世界の反復的なリズムに参加することでした。この動きの中心には、すべての生命がそこから生まれ、すべての生命が戻ってくる母なる女神がいました。これにより、彼女は母と破壊者の両方の二重の側面を持つことがよくありました。
天光の道
最初の高度な文明
最初の農耕社会がメソポタミアとバビロニアの高度な文明へと発展するにつれ、星の観察は、地球上の生命もまた、個々人が永遠の宇宙劇の単なる参加者に過ぎないという、数学的に定められた同様のパターンに従っているという考えを彼らに植え付けました。王は黄金の王冠を戴く太陽によって象徴され、宮廷は周回する惑星でした。母なる女神は残りましたが、彼女の力は今や時計仕掛けの宇宙という厳格な枠組みの中に固定されていました。
しかし、二度の蛮族の侵入により状況は一変した。インド・ヨーロッパ語族（アーリア語族）が北方から伝わり、セム語族がアラビア砂漠から台頭してきた際、彼らは雷をシンボルとする戦士の神を伴う男性優位の神話を持ち込んだ。彼らが征服したとき、主に優れた鉄細工技術により、彼らの神話は以前の大地の女神の体系と融合し、それを従属させた。ギリシャ、インド、ペルシャなどの古代世界の多くの神話は、こうした融合の結果であり、神々は元の特性や性格の一部を保持しながらも、今では単一の体系に属するようになった。ゼウスやインドラなどの人物は雷神であり、現在はデメテルやディオニュソスと交流している。インド・ヨーロッパ語族以前のルーツを証明する犠牲と再生の儀式は、古典ギリシャでもまだ行われていた。しかし、大部分では焦点は男性へと大きく移り、ゼウスが神々の王座に就き、ディオニュソスは単なる半神に降格されました。
この格下げは、女性的要素が極端に疎外された聖書の描写の場合に非常に深刻であった。キャンベルは、イブと彼女を誘惑した蛇はかつてそれ自体が崇拝されていた豊穣の神であり、知恵の木は生命の木であると信じていた。[ 52 ]彼はまた、聖書のカインとアベルの物語に重要性を見出し、カインは農夫であり、彼の農作物の捧げ物は神に受け入れられなかったが、牧夫アベルの動物の犠牲は受け入れられた。ミトスの一連の講演で、キャンベルは古代ギリシャのエレウシスの秘儀について語り、そこでは当時の若い男女のためにデメテルの冥界の旅が演じられた。そこで彼は、パンとワインがイエスの体と血の化身であると考えられているキリスト教の秘儀と同様に、小麦が究極の秘儀として、ワインがディオニュソスの象徴として提示されていることを指摘した。どちらの宗教も、永遠に死に、永遠に復活する神のイメージを保ちながら、同じ「種を蒔いた地球」の宇宙観を異なる形で伝えています。
人間の道
中世の神話、ロマンチックな愛、そして近代精神の誕生
キャンベルは、中世ヨーロッパを旅する吟遊詩人によって伝えられた宮廷恋愛の詩的形態が、それ自体に完全な神話性を含んでいることを認識していた。[ 53 ]『神話の力』と『神の仮面』の「西洋神話」編において、キャンベルは、古代世界におけるエロスの定義が純粋に肉体的なものであったことや、キリスト教に見られる共同体的なアガペーとは対照的に、「人対人」の関係という新しい種類のエロティックな経験の出現について述べている。この種の典型的な物語は『トリスタンとイゾルデ』の伝説であり、その神秘的な役割とは別に、中世に実践され教会によって聖別された見合い結婚社会から、今日私たちが認識しているような「恋に落ちる」ことによる結婚形態への移行を示している。つまり、本質的に神話のテーマから始まったものが、主に新しい神話によってもたらされた認識の変化によって社会的現実となり、キャンベルの最も重要な解釈メッセージである「自分の喜びに従え」の中心的かつ根本的な現れを表しています。
キャンベルは、現代世界において、形式的で伝統的な神話体系が果たしてきた役割は、芸術家や哲学者といった個々の創造者たちによって担われていると信じていた。[ b ]トーマス・マン、パブロ・ピカソ、ジェイムズ・ジョイスといった彼のお気に入りの作家たちの作品の中に、かつて神話が果たしたのと同じ生命を与える目的を果たすことのできる神話的テーマを見出していた。したがって、キャンベルは世界の宗教を、同じ根本的かつ超越的な真理の、文化の影響を受けた様々な「仮面」であると信じていた。あらゆる宗教は、二元論的な現実観、あるいは存在と非存在、善と悪といった「対立する二つのもの」という概念を超えた、高尚な意識へと導くことができる。実際、彼は『千の顔を持つ英雄』の序文でリグ・ヴェーダから「真実は一つ、賢者はそれを多くの名前で語る」という一節を引用している。

遺産

ジョセフ・キャンベル財団

1991年、キャンベルの未亡人で振付師のジーン・アードマンは、キャンベルの長年の友人で編集者のロバート・ウォルターと協力してジョセフ・キャンベル財団を設立した。

JCFが行っている取り組みには、ジョセフ・キャンベルの全集（キャンベルの多岐にわたる著作をまとめた書籍と録音のシリーズ）、アードマン・キャンベル賞、比較神話学、心理学、宗教、文化のテーマを探求する世界中の地域グループのネットワークである神話ラウンドテーブル、OPUSアーカイブおよび研究センターに保管されているキャンベルの蔵書と書類のコレクションなどがある。[ 54 ]

映画とテレビ

ジョージ・ルーカスはキャンベルの影響を認めた最初の映画監督である。ルーカスは1977年に最初の『スター・ウォーズ』が公開された後、その物語は『千の顔を持つ英雄』をはじめとするキャンベルの著作に描かれたアイデアに部分的に影響を受けていると述べた。後にキャンベルの著書が再版され、表紙にルーク・スカイウォーカーの画像が使用されたことで、 『スター・ウォーズ』とキャンベルの結びつきはさらに強まった。 [ 55 ]ルーカスはジョセフ・キャンベルの公式伝記『心の炎』の中でこの影響について長々と論じている。

『アメリカン・グラフィティ』の後、私にとって大切なのは基準を設定することであり、世界をありのままに見せることではないという結論に至りました。このことに気づいた頃…現代において神話は実際には使われていないことに気づきました…西部劇は、おそらくアメリカの価値観を語る最後の典型的な童話だったでしょう。そして西部劇が消え去ってから、それに取って代わるものは何もありません。文学の世界ではSFへと移行しつつありました…そこで私は童話、民間伝承、神話についてより熱心に研究し始め、ジョーの本を読み始めました。それまでジョーの本は一冊も読んでいませんでした…『千の顔を持つ英雄』を読んでいるうちに、スター・ウォーズの最初の草稿が古典的なモチーフを踏襲していることに気づき、とても不気味な気持ちになりました…そこで、古典的なモチーフについて学んだことに基づいて次の草稿を修正し、より一貫性を持たせました…その後、『神の仮面』をはじめとする多くの本を読みました。[ 8 ]

しかし、ルーカスがキャンベルに会ったり、彼の講演を聞いたりしたのは、1983年にオリジナルのスター・ウォーズ三部作が完成した後のことだった。 [ 56 ] 1984年、キャンベルはサンフランシスコのパレス・オブ・ファイン・アーツで講演を行い、聴衆の中に、二人の共通の友人バーバラ・マクリントックを通じて紹介されたルーカスがいた。数年後、ルーカスはキャンベルをスカイウォーカーランチに招待し、キャンベルはそれを「本物の芸術」と呼んだ。[57] この出会いがきっかけで、1988年にドキュメンタリー映画『スカイウォーカーランチにおける神話の力』が撮影された。ビル・モイヤーズとのインタビューで、キャンベルはルーカスがスター・ウォーズ映画（4、5、6）の英雄の旅を利用して、現代の視聴者のために神話を再発明した方法について語っている。モイヤーズとルーカスは12年後の1999年に「ジョージ・ルーカスとビル・モイヤーズのスター・ウォーズの神話」というインタビューを撮影し、 キャンベルの作品がルーカスの映画に与えた影響についてさらに議論した。[ 58 ]さらに、スミソニアン国立航空宇宙博物館は1990年代後半に「スター・ウォーズ：神話の魔法」という展示会を後援し、キャンベルの作品がスター・ウォーズ映画にどのような影響を与えたかを議論した。[ 59 ]

20世紀後半から21世紀初頭にかけての多くの映画製作者は、キャンベルの作品が自身の作品に与えた影響を認めている。ハリウッドの脚本家クリストファー・ヴォグラーは、キャンベルの作品『千の顔を持つ英雄への実践ガイド』に基づいて7ページの社内メモを作成し、[ 60 ] 、これがディズニーの1994年映画『ライオン・キング』の制作につながった。多くの観客がモノミスのパターンを厳密にたどっていると認識している映画には、『マトリックス』シリーズ、『バットマン』シリーズ、『インディ・ジョーンズ』シリーズなどがある。[ 61 ] テレビ番組『コミュニティ』のクリエイターであり、テレビ番組『リック・アンド・モーティ』の共同クリエイターでもあるダン・ハーモンは、キャンベルを大きな影響を受けた人物として頻繁に言及している。彼によると、彼は自分が書くすべての物語を構成する際に、キャンベルの作品に倣った「ストーリー・サークル」を用いているという。[ 62 ]キャンベル自身の架空のバージョンは、リック・アンド・モーティの第6シーズンの第7話「フル・メタ・ジャックリック」に登場します。[ 63 ]

『スター・ウォーズ』シリーズや『神話の力』による人気爆発の後、多くのメディアのクリエイティブ・アーティストは、キャンベルの理論を用いて物語のパターンに対する人間の反応を解き明かす可能性に気づきました。小説家[ 64 ] 、[65] 、[ 66 ] 、 [ 67 ]、そしてビデオゲームデザイナー[ 68 ]は、神話、特にモノミスとその影響をより深く理解するために、キャンベルの作品を研究してきました。

小説家のリチャード・アダムズはキャンベルの作品、特にモノミスの概念に影響を受けていると認めている。[ 68 ]アダムズの 代表作『ウォーターシップ・ダウンのうさぎたち』では、 『千の顔を持つ英雄』からの抜粋を章の警句として用いている。[ 69 ]

ダン・ブラウンはニューヨーク・タイムズのインタビューで、ジョセフ・キャンベルの作品、特に『神話の力』と『千の顔を持つ英雄』がロバート・ラングドンのキャラクターを創造する上でインスピレーションを与えたと語った。[ 70 ]

「自分の喜びに従え」

キャンベルの最も有名で、最も引用され、そしておそらく最も誤解されている言葉の一つは、「汝の至福に従え」という格言です。彼はこの考えをウパニシャッドから導き出しました。

さて、私がこの至福という考えに至ったのは、世界の偉大な精神言語であるサンスクリット語に、超越の海への出発点、瀬戸際を表す三つの言葉、サット・チット・アナンダがあるからです。「サット」は存在、「チット」は意識、「アナンダ」は至福、あるいは歓喜を意味します。私はこう思いました。「私の意識が真の意識なのかどうか、私が知っている私の存在が真の存在なのかどうか、私にはわかりません。しかし、私の歓喜がどこにあるのかは知っています。だから、歓喜にしがみつこう。そうすれば、私の意識と存在の両方がもたらされるでしょう。」そして、それはうまくいったと思います。[ 71 ]

彼はこれを単なるマントラとしてではなく、私たち一人ひとりが人生を通して歩む英雄の旅路における、個人にとって役立つガイドとして捉えていました。

自分の至福に従えば、ずっとそこにあり、あなたを待っていた道筋に、あなた自身を導くことになります。そして、あなたが生きるべき人生は、まさにあなたが今生きている人生です。どこにいても、自分の至福に従えば、あなたは常にその爽快感、内なる生命を享受しているのです。[ 72 ]

キャンベルは1970年代の講義でこの考えを学生たちに伝え始めました。キャンベルの死から6か月後の1988年に『神話の力』が放送された頃には、「自分の喜びに従え」という哲学は、宗教者と世俗者の両方を含むアメリカ国民に深く共感されるようになりました。[ 73 ]

晩年、一部の学生が彼が快楽主義を奨励していると受け取ったとき、キャンベルは「『自分の水ぶくれに従え』と言うべきだった」とぶつぶつ言ったと伝えられている[ 74 ]。

学術的受容と批評

キャンベルの、民俗学の一ジャンルである神話へのアプローチは、民俗学者、つまり民俗学を専門とする学者たちから批判の対象となってきた。アメリカの民俗学者バレ・トエルケンは、民俗学の複雑さを深く理解しようと時間を割いた心理学者はほとんどおらず、歴史的にユングの影響を受けた心理学者や作家は、理論や提言を裏付ける物語の単一のバージョンを中心に複雑な理論を構築する傾向があったと述べている。トエルケンは自身の主張を説明するために、クラリッサ・ピンコラ・エステス（1992年）の『狼と駈ける女たち』を引用し、その民俗学の記録の不正確な表現、そしてキャンベルの「モノミス（一神話）」アプローチを例に挙げている。キャンベルについてトエルケンは、「キャンベルは、自身の先入観に合う物語を引用し、その型にはまらない、同等に妥当性のある物語を除外することによってのみ、英雄のモノミスを構築できた」と述べている。トールケンは、キャンベルのモノミス理論が、ロバート・ブライの『アイアン・ジョン：人間についての本』（1990年）などの当時の人気作品にも影響を与えたとしているが、この作品にも同様の資料選択バイアスがかかっているという。[ 75 ]

同様に、アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、キャンベルの民俗学へのアプローチを厳しく批判し、彼を「非専門家」と呼び、キャンベルの理論における情報源の偏り、そしてメディアがキャンベルを大衆文化における神話の専門家として描いていることについて、様々な例を挙げて批判した。ダンデスは次のように書いている。「民俗学者は過去2世紀にわたり、我々の努力の成果を広く世に知らしめることに一定の成功を収めてきた。その結果、他の分野の研究者は、最低限の文献を読んだだけで、自分たちが民俗学について権威ある発言をする資格があると信じるようになった。世界には自称民俗学の専門家が溢れており、キャンベルのように一般大衆（そしてキャンベルの場合は公共テレビ）からも専門家として認められている者も少数いるようだ」。ダンデスによれば、「アマチュアによって広められた考え方の中で、アーキタイプという概念ほど真剣な民俗学研究に害を及ぼしたものはない」[ 76 ] 。

人類学者レイモンド・スキュピンによれば、「ジョセフ・キャンベルの理論は、過度な一般化やその他の問題のために、人類学では受け入れられていない。」[ 77 ]

キャンベルのサンスクリット語学力は疑問視されてきた。トロント大学の元サンスクリット語教授ジェフリー・ムサイエフ・マッソンは、かつてキャンベルに会った際、二人は「一目見て互いに嫌悪し合った」と述べ、「ある集会でキャンベルに会った時、彼はサンスクリット語の詩を引用していました。彼は自分が何を言っているのか全く分かっていませんでした。インドについての知識はごく浅薄で、それを自分の威圧のために利用していました。私はこう思ったのを覚えています。『この男は腐敗している。彼は自分の理解について嘘をついているだけだ』」[ 78 ] 。パシフィカ大学院研究所のジョセフ・キャンベル・コレクション司書リチャード・ブーヘンによると、キャンベルはサンスクリット語を上手に翻訳することはできなかったが、3人の学者と緊密に協力していたという[ 79 ] 。

エルウッドは、『神の仮面』シリーズが「専門家よりも教養のある一般人に感銘を与えた」と指摘し、スティーブン・P・ダンの言葉を引用して、キャンベルの『西洋神話学』における「奇妙なほど古風な文体――修辞的な疑問、驚きと喜びの叫び、読者、あるいは著者自身の分身に向けられた非難――は、3分の1ほどは魅力的だが、残りの3分の1はむしろ苛立たしい」と述べている。エルウッドは「キャンベルは真の社会科学者ではなく、後者の立場の者にはそれが見抜かれていた」と述べ、キャンベルの「歴史的事柄を過度に単純化し、神話を自分の好きなように解釈しようとする傾向」について懸念を表明している。[ 80 ]批評家のカミーユ・パリアは、 1990年の著書『セクシャル・ペルソナ』の中で、キャンベルの『西洋神話学』における「5世紀アテネに対する否定的な批判」に異議を唱え、キャンベルはギリシャの裸の少年像に見られる「幻想的で高尚な」両性具有を見逃していると主張した。[ 81 ]パリアは、キャンベルは「多くのアメリカのフェミニストにとって重要な人物」である一方で、「感傷的で質の低い研究」を嫌悪していると述べている。パリアはキャンベルを「感傷的」で「偽教師」と呼び、[ 82 ]彼の著作を「空想的で派手な寄せ集め」と評した。[ 83 ]

キャンベルは一部の著者から反ユダヤ主義の疑いをかけられている。タマー・フランキエルはティクン誌で、キャンベルがユダヤ教を「ヤハウェ・カルト」と呼び、ユダヤ教についてほぼ常に否定的な言葉で語っていたと指摘している。 [ 84 ] 1989年のニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌の記事で、ブレンダン・ギルはキャンベルを反ユダヤ主義と黒人に対する偏見の両方で非難した。[ 85 ]ギルの記事を受けて、一連の投書が寄せられ、反ユダヤ主義の非難を支持するものもあれば、擁護するものもあった。しかし、ロバート・S・エルウッドによると、ギルは「断片的な証拠、主に逸話的なもの」に頼って非難を裏付けていたという。[ 86 ] 1991年、マッソンもキャンベルを「隠れた反ユダヤ主義」と「保守的で半ファシズム的な見解への傾倒」で非難した。[ 87 ]ロバート・A・シーガル著​​『ジョセフ・キャンベルとユダヤ人とユダヤ教』には70の参考文献が掲載されている。[ 88 ]

作品

初期のコラボレーション

キャンベルの名を冠した最初の出版物は『二人が父のもとに来た場所』（1943年）[ 89 ]である。これは、歌手（呪術師）のジェフ・キングがナバホ族の儀式を執り行い、芸術家で民族学者のモード・オークスが録音した記録で、二人の若い英雄が父なる太陽のホーガン（聖域）を訪れ、人々を苦しめる怪物を滅ぼす力を得て帰還する物語である。[ 90 ]キャンベルは解説を付した。彼はその後の生涯を通じて、この物語を用いて、人類の神話の普遍的な象徴と構造、そしてネイティブアメリカンの物語の特殊性（「民俗思想」）の両方を解説した。[ 91 ]

前述の通り、ジェイムズ・ジョイスはキャンベルに大きな影響を与えた。キャンベルの最初の重要な著書（ヘンリー・モートン・ロビンソンとの共著）である『フィネガンズ・ウェイクへの鍵』 （1944年）は、ジョイスの遺作『フィネガンズ・ウェイク』の批評的分析である。さらに、キャンベルの代表作『千の顔を持つ英雄』（1949年）では、キャンベルが「モノミス」と呼んだもの、すなわち英雄 の旅のサイクルについて論じている 。この用語は、ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』から直接借用したものである。[ 43 ]

千の顔を持つ英雄

大学時代から1940年代にかけて、ジョセフ・キャンベルはフィクションの執筆に取り組みました。[ 92 ]後期の多くの作品（死後に出版された短編集『神話的想像力』に収録）では、サラ・ローレンス大学の授業で議論していた神話的テーマを探求し始めました。こうした着想が、彼を最終的にフィクションからノンフィクションへと転向させました。

元々『神話の読み方』というタイトルで、サラ・ローレンス大学で教えていた神話学入門の授業に基づいて書かれた『千の顔を持つ英雄』は、キャンベルが単独で執筆した最初の作品として1949年に出版された。この本は、学問の世界以外にもキャンベルの名を知らしめ、おそらく今日まで彼の最も影響力のある作品であり続けている。この本は、クリシュナ、ブッダ、ティアナのアポロニウス、イエスなどの英雄物語はすべて、同様の神話的基礎を共有していると主張している。[ 93 ]この本は、英雄の旅という概念を一般大衆の思考に導入しただけでなく、比較神話学という概念そのものを普及させ始めた。比較神話学とは、特定の時代や場所をモチーフにしながらも、普遍的で永遠のテーマに基づいた物語やイメージを創造しようとする人間の衝動を研究する学問である。キャンベルは次のように主張した。

神話の詩情が伝記、歴史、あるいは科学として解釈されるところでは、それは抹殺されてしまう。生きたイメージは、遠い時代や空の、ただの遠い事実と化してしまう。さらに、科学や歴史として捉えれば、神話が不条理であることを示すことは決して難しいことではない。文明がこのように神話を再解釈し始めると、神話から生命力が失われ、寺院は博物館となり、二つの視点の繋がりは消滅してしまうのだ。[ 94 ]

神の仮面

1959年から1968年にかけて出版されたキャンベルの4巻からなる著作『神の仮面』は、古代から現代に至るまで、世界中の神話を網羅しています。『千の顔を持つ英雄』が神話の共通性（「基本的概念」）に焦点を当てていたのに対し、『神の仮面』シリーズは、単一神話が持つ歴史的・文化的差異（「民俗的概念」）に焦点を当てています。言い換えれば、『千の顔を持つ英雄』が心理学の要素をより多く取り入れているのに対し、『神の仮面』シリーズは人類学と歴史学の要素をより多く取り入れていると言えるでしょう。 『神の仮面』は、原始神話、東洋神話、西洋神話、創造神話の4巻から構成されています。

世界神話の歴史地図帳

キャンベルは死去当時、大判で豪華な挿絵を収めた『世界神話歴史地図帳』シリーズの執筆中でした。このシリーズは、キャンベルが『千の顔を持つ英雄』で初めて提唱した、神話は時間とともに4つの段階を経て進化するという 考え方に基づいていました。

  • 動物の力の道- シャーマニズムと動物のトーテムに焦点を当てた旧石器時代の狩猟採集民 の神話。
  • 種を蒔いた大地の道-母なる女神とそれに関連する豊穣の儀式に焦点を当てた新石器時代の農耕文化 の神話。
  • 天光の道-男性的な神王に率いられた神々の集団が天から統治する青銅器時代の都市国家 の神話。
  • 人間の道–軸時代（紀元前6世紀頃） 以降に発展した宗教と哲学。この時代において、以前の時代の神話的イメージは意識的に比喩的に表現され、文字通りの歴史的事柄ではなく、精神的・心理的な事柄を指すものとして再解釈された。この変遷は、東洋では仏教、ヴェーダーンタ、哲学的道教に、西洋では神秘主義、プラトン主義、キリスト教、グノーシス主義に顕著に見られる。

キャンベルの死の時点では第1巻のみが完成していた。キャンベルの編集者ロバート・ウォルターは、キャンベルの死後、第2巻の5部構成のうち最初の3部を出版した。これらの作品は現在絶版となっている。2014年現在、ジョセフ・キャンベル財団は電子書籍版の出版に取り組んでいる。[ 95 ]

神話の力

キャンベルが最も広く知られるようになったのは、ビル・モイヤーズとの共演によるPBSシリーズ『神話の力』で、キャンベルの死の翌年、1988年に初放送された。このシリーズは、神話的、宗教的、そして心理学的な原型を論じている。彼らの会話の詳細な記録を収録した書籍『神話の力』は、初回放送の直後に出版された。

全集

ジョセフ・キャンベル全集シリーズは、ジョセフ・キャンベル財団が開始したプロジェクトで、キャンベルの既刊・未刊行の著作、および講演の音声・動画録音の権威ある新版を公開することを目的としています。[ 96 ]ニューワールド・ライブラリーおよびエイコーン・メディアUKと協力し、また独自のレーベルで音声録音と電子書籍を出版しているこのプロジェクトは、2014年現在までに75タイトル以上を出版しています。シリーズの編集長はロバート・ウォルター、編集主幹はデイヴィッド・クドラーです。

その他の書籍

  • 二人が父のもとに来た場所：ナバホ族の戦争儀式（1943年）。ジェフ・キング、モード・オークス共著、オールド・ドミニオン財団
  • 『ワイルド・ガンダーの飛翔：神話的次元への探究』（1968年）ヴァイキング・プレス
  • 『生きるための神話』（1972年）ヴァイキング・プレス
  • トーマス・マンの芸術におけるエロティック・アイロニーと神話的形態ロバート・ブリッグス・アソシエイツ1973年ISBN 9780931191091。— モノグラフ。後に『神話的次元』に収録
  • 神話的イメージ[ 97 ] (1974). プリンストン大学出版局
  • 『宇宙の奥底：神話と宗教としてのメタファー』（1986年）アルフレッド・ファン・デル・マルク・エディションズ
  • 『神話の変遷』（1990年）ハーパー・アンド・ロウ
  • ジョセフ・キャンベル・コンパニオン：生きる術についての考察（1991年）。編集者：ロバート・ウォルター、ダイアン・K・オスボンの資料より
  • 神話の世界、現代の言葉：ジェイムズ・ジョイスの芸術について[ 98 ] (1993). 編集者：エドマンド・L・エプスタイン
  • 神話的次元：選集（1959-1987）[ 99 ]（1993年）。編集者：アンソニー・ヴァン・クーヴァリング
  • バクシーシュ＆ブラフマン：インドジャーナル（1954-1955）[ 100 ]（1995年）。編集者：ロビン/スティーブン・ラーセン＆アンソニー・ヴァン・クーヴァリング
  • 『汝はそれなり：宗教的メタファーの変容』 （2001年）。ユージン・ケネディ編、ニューワールド・ライブラリーISBN 1-57731-202-3ジョセフ・キャンベル全集第1巻
  • 宇宙の奥地[ 101 ] (2002)
  • 酒とさとり：アジアジャーナル - 日本[ 102 ] (2002). 編集者：デイビッド・クドラー
  • 光の神話：永遠の東洋的メタファー[ 103 ] (2003). 編集者：デイヴィッド・クドラー
  • 至福への道：神話と個人の変容[ 104 ] (2004). 編集者：デイビッド・クドラー
  • 神話的想像力：ジョセフ・キャンベル短編集ISBN 160868153X（2012年）
  • 女神たち：女性的神聖なる神秘ISBN 1608681823（2013年）。編集者：サフロン・ロッシ
  • 聖杯のロマンス：アーサー王伝説の魔法と謎[ 105 ] (2015). 編集者：エヴァンス・ランシング・スミス
  • 存在のエクスタシー：神話とダンス[ 106 ] (2017). 編集者：ナンシー・アリソン
  • 書簡集 1927–1987 [ 107 ] (2019, 2020). 編集者：デニス・パトリック・スラタリー、エヴァンス・ランシング・スミス

インタビュー本

音声録音

  • 神話と個人
  • 神話の力（ビル・モイヤーズと共著）（1987年）
  • 神話の変遷（時間を通して）第1～3巻（1989年）
  • 『千の顔を持つ英雄：宇宙の循環』（ラルフ・ブラム朗読、1990年）
  • 芸術の道（1990年 - 無許可）
  • ジョセフ・キャンベルの失われた教え第1～9巻（マイケル・トムズ共著、1993年）
  • 芸術の翼に乗って：ジョセフ・キャンベル；ジョセフ・キャンベルによるジェイムズ・ジョイスの芸術論 （1995年）
  • ジョセフ・キャンベルの知恵（マイケル・トムズ共著、1991年）
  • オーディオ講義シリーズ：
    • シリーズI – 1970年までの講義
      • 第1巻：神話と個人
      • 第2巻：内なる旅：東と西
      • 第3巻：東洋の道
      • 第4巻：人間と神話
      • 第5巻：神の神話と仮面
      • 第6巻：西部の探求
    • シリーズII – 1970年から1978年までの講義
      • 第1巻：世界神話の小史
      • 第2巻：神話的視点
      • 第3巻：キリスト教のシンボルと思想
      • 第4巻：心理学とアジア哲学
      • 第5巻：今日のあなたの神話
      • 第6巻：神話的思想と現代文化
    • シリーズIII – 1983年から1986年までの講義
      • 第1巻：ジェイムズ・ジョイスの神話小説
  • 社会における神話とメタファー （ジャメイク・ハイウォーター共著）（要約版、2002年）

ビデオ録画

  • 英雄の旅：伝記的肖像 – 1987 年に亡くなる直前に制作されたこの映画は、キャンベルの個人的な探求、つまり疑問、発見、そして最終的に彼が「はい」と答えた人生における喜びの道なき旅を追っています。
  • スカーヴァティ：神話の旅 – この映画はキャンベルの個人的、超越的、そしておそらく精神的な肖像画です。
  • 神話 - このシリーズは、キャンベル自身が「人類唯一の偉大な物語」についての自身の見解を要約したと信じていた講演で構成されています。これは本質的に、『神話の変遷』に収録された講演を再編集したものです。
  • プシュケとシンボル（12部構成のテレコース、ベイエリア・オープン・カレッジ、1976年）[ c ]
  • 神話の変遷（1989年）
  • ジョセフ・キャンベルと神話の力（1988年）
  • 社会における神話とメタファー（ジャメイク・ハイウォーターと共著、1993年）

テレビ出演

  • ビル・モイヤーズ・ジャーナル：ジョセフ・キャンベル – 生きるための神話（パート1）、1981年4月17日[ 108 ]
  • ビル・モイヤーズ・ジャーナル：ジョセフ・キャンベル – 生きるための神話（パート2）、1981年4月24日[ 109 ]

編集された本

  • グプタ、マヘンドラナート『シュリ・ラーマクリシュナの福音』 （1942年）（ベンガル語からの翻訳：スワミ・ニキラナンダ、ジョセフ・キャンベル、マーガレット・ウッドロウ・ウィルソン、翻訳助手、序文：オルダス・ハクスリー）
  • インド美術と文明における神話とシンボルハインリヒ・ツィンマー（1946年）
  • 王と死体：魂による悪の征服の物語。ハインリヒ・ツィンマー（1948年）
  • インドの哲学。ハインリヒ・ツィマー (1951)
  • ポータブル・アラビアン・ナイト（1951年）
  • インド・アジアの美術ハインリヒ・ツィンマー（1955年）
  • 人間と時間：エラノス年鑑からの論文集。様々な著者（1954–1969）
  • 人間と変容：エラノス年鑑からの論文集。様々な著者（1954–1969）
  • 『ミステリーズ：エラノス年鑑からの文書』 複数の著者（1954–1969）
  • 神秘的なビジョン：エラノス年鑑からの論文集。様々な著者（1954–1969）
  • 精神と自然：エラノス年鑑からの論文集。著者多数（1954–1969）
  • スピリチュアル・ディシプリンズ：エラノス年鑑からの論文集。著者多数（1954–1969）
  • 神話、夢、宗教. 様々な著者 (1970)
  • ポータブル・ユング.カール・ユング(1971)

参照

注記

  1. ^以下のテキストで提示されている図式は、キャンベルが『神の仮面』シリーズを含む彼の多くの作品で探求したものであり、彼の未完成の傑作である『世界神話の歴史地図帳』の明確な構造であった。
  2. ^これは『神の仮面』シリーズの最終巻『創造神話』の中心的な論題である。
  3. ^リリースされなかった。

参考文献

引用

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引用文献

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