第1巻初版ドイツ語版の表紙(1867年) | |
| 著者 | カール・マルクス |
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| 原題 | Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie |
| 言語 | ドイツ語 |
| 科目 | |
| 出版 |
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| 出版社 | オットー・マイスナー |
| 出版地 | ドイツ、ハンブルク |
英語で出版 |
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| 本文 | ウィキソースの「資本」 |
| 第2巻と第3巻は、フリードリヒ・エンゲルスによって死後に編集され出版された。 | |
| シリーズの一部 |
| マルクス主義 |
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| 概要 |
『資本論批判』(じんぶんりょうみゃくひん、ドイツ語: Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie)は、『資本論』 (じんぶんりょうみゃく、ドイツ語: [das kapiˈtaːl] )としても知られる、カール・マルクスによるマルクス主義哲学、経済学、政治学における基礎的理論的テキストである。彼の最高傑作であるこの著作は、政治経済学の批判的分析であり、資本主義的生産様式の基礎となる経済パターンを明らかにすることを意図している。『資本論』は全3巻から成り、第1巻のみがマルクスの存命中(1867年)に出版され、その他の巻は彼の協力者フリードリヒ・エンゲルスによって彼の覚書から完成され、1885年と1894年に出版された。
『資本論』の中心的な主張は、資本主義の原動力は労働の搾取にあり、その無償労働こそが剰余価値と利潤の究極の源泉であるというものである。商品の分析から始め、マルクスは資本主義的生産様式は社会関係が商品交換によって媒介される歴史的に特殊なシステムであると主張する。彼は労働価値説を唱え、商品の経済的価値はその生産に必要な社会的に必要な労働時間によって決まると主張する。このシステムでは、労働者の労働能力(労働力)は商品として売られるが、その使用価値、つまり新たな価値を創造する能力は交換価値(賃金)よりも大きいため、資本家は剰余価値を搾取することができる。このプロセスにより資本蓄積が促進され、それが今度は技術革新、労働予備軍の創出、そして利潤率の長期的低下傾向を促し、経済危機と階級闘争の激化につながります。
マルクスは批判を展開する中で、アダム・スミスやデヴィッド・リカードといった思想家の古典派政治経済学、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルのドイツ観念論哲学、そしてフランスの社会主義思想という3つの主要な知的伝統を統合し、批判した。彼の弁証法的方法は、資本主義の内部矛盾と歴史的無常性を明らかにすることを目指した。重要なテーマは商品の物神崇拝、すなわち社会的生産関係が曖昧になり、事物間の客観的で自然な関係として現れる過程である。第1巻は生産過程、第2巻は資本の循環、第3巻は過程全体に焦点を当て、剰余価値の利潤、利子、地代への分配を考察する。
『資本論』は、社会科学においてこれまでに書かれたものの中で最も影響力のある著作の一つです。その分析は、国際労働運動、社会主義・共産主義政党、そして社会学、政治学、哲学を含む幅広い学問分野の基礎となっています。マルクス経済学の中心的存在であり続け、西洋マルクス主義、批判理論、そして文化研究にも大きな影響を与えてきました。出版以来、特に労働価値説、資本主義の未来に関する予測、そして20世紀の共産主義国家との関連性について、広範な議論と批判の対象となってきました。
カール・マルクスの『資本論』は、包括的な「政治経済学批判」を展開するという彼の生涯にわたるプロジェクトから生まれました。[ 1 ]彼の著作は、古典派政治経済学、ドイツ批判哲学、そしてユートピア社会主義という3つの主要な知的・政治的伝統との統合と批判的な取り組みでした。[ 2 ]
マルクスは17世紀から19世紀半ばまでの古典派政治経済学者を綿密に研究した。[ 3 ]これにはウィリアム・ペティ、ジョン・ロック、トーマス・ホッブズ、デイヴィッド・ヒューム、ジェームズ・スチュアート、アダム・スミス、トーマス・マルサス、デイヴィッド・リカードなどのイギリスの思想家が含まれていた。[ 4 ]彼はまたフランソワ・ケネーやアンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴーなどのフランスの重農主義者や、ジャン・シャルル・レオナール・ド・シスモンディやジャン=バティスト・セイなどの後期の経済学者とも関わっていた。[ 5 ]これらの思想家に関する彼の膨大な覚書は『剰余価値論』として出版され、彼らの議論を脱構築し、特定の洞察を受け入れつつもギャップや矛盾を特定して彼らの理論を変革していく彼の手法を明らかにしている。[ 6 ]彼の批判は特定の理論だけでなく、分野全体の範疇的前提に向けられており、政治経済学が問題提起する方法や自明のこととして受け入れてきたことに異議を唱えていた。[ 7 ]マルクスは、特に労働の扱いに関して、古典派政治経済学とのアプローチを区別した。リカードが労働を富の源泉として超歴史的に捉えたのに対し、マルクスは労働を資本主義に特有の歴史的に特定の社会的形態(「抽象的労働」)として分析した。[ 8 ]
ギリシャ思想に端を発する哲学的思索(マルクスはエピクロスに関する学位論文を書き、アリストテレスにも精通していた)は、もう一つの重要な基礎を形成した。[ 6 ]彼はドイツ哲学の伝統、とりわけバルーク・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、イマヌエル・カント、そして最も重要なゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの著作を徹底的に学んだ。[ 6 ] 1830年代と1840年代の若きヘーゲル主義者によって生み出された批判的風潮や、ルートヴィヒ・フォイエルバッハのような思想家との関わりは、マルクスの初期の発展に深く影響した。[ 9 ]マルクスはヘーゲルから弁証法、つまり運動、変化、矛盾の過程を理解する方法を取り入れ、それを変革した。[ 10 ]フォイエルバッハの唯物論の影響を受けた彼はヘーゲル観念論と決別し、社会意識は物質的条件によって決定されるのであって、その逆ではないと主張した。[ 11 ]この弁証法と唯物論的歴史理解の統合は、彼の方法の基礎となった。[ 12 ]ある解釈によれば、マルクスの成熟したヘーゲル批判は単なる唯物論的転回ではなく、ヘーゲルの観念論的弁証法の「合理的な核心」、すなわち自らを基盤とする自己運動する「主体」が、実際には資本という疎外された社会構造そのものであることを示す試みであったと示唆されている。[ 13 ]
3 つ目の大きな影響は、空想的社会主義であり、マルクスの時代には主にフランスのものであったが、トマス・モアやロバート・オーウェンなどのイギリスの先駆者もいた。[ 6 ]アンリ・ド・サン=シモン、シャルル・フーリエ、ピエール=ジョゼフ・プルードンなどの思想家、またエティエンヌ・カベやルイ・オーギュスト・ブランキなどの人物は、1830 年代と 1840 年代に活発なユートピア的言説に貢献した。[ 14 ]マルクスは、特に 1843 年から 1844 年のパリ滞在中に、この伝統に精通していた。[ 15 ]彼は、新しい社会への実際的な道筋を提供できなかった浅薄なユートピア主義と見なしたものから距離を置こうとしていたが、議論を進める中では、特にフーリエとプルードンの考えを批判的に否定することが多かった。[ 14 ]彼の目的は、古典的な政治経済学をドイツの批判哲学の道具を使って問いただすことによって、彼がむしろ表面的な空想的社会主義と考えていたものを「科学的共産主義」に変換し、フランスの空想的衝動を明らかにすることであった。[ 14 ]

マルクスが『資本論』で根本的に目指したのは、「近代社会の経済運動の法則を明らかにすること」だった。[ 16 ]彼は、すべての社会に当てはまる永遠または普遍的な経済法則を探るのではなく、資本主義的生産様式の起源、発展、衰退を支配する特定の歴史的法則を明らかにしようとした。 [ 17 ]マルクスにとって、 『資本論』の本質的なテーゼは、そのような普遍法則は存在しない、それぞれの特定の社会経済組織形態には、それ自身の特定の経済法則があるというものである。[ 18 ]これは単なる学問的な演習ではなく、彼の研究は批判理論と社会の革命的変革へのコミットメントによって推進された。[ 19 ]彼は、資本主義の固有の矛盾と搾取的性質を明らかにすることで、労働運動に「科学的真実の岩のような基盤」を提供することを目指した。[ 20 ]この流れで、ある解釈では『資本論』を単なる科学的分析としてではなく、労働者階級の視点から階級闘争の力学を明らかにすることで労働者を武装させ、国際主義や労働運動の思想に彼らを引き入れるために設計された政治的武器として読んでいます。[ 21 ]
マルクスが『資本論』における提示方法は、ドイツ語第二版のあとがきで説明しているように、彼の探究方法とは異なっていた。探究とは、素材を詳細に把握し、その様々な発展形態を分析し、それらの内的関連性を探求することであった。この作業が行われた後にのみ、「真の運動を適切に提示する」ことができたのである。[ 22 ]この過程は、彼が「下降路」と呼んだものに対応し、経済生活の混乱した外観からその最も深い層にある本質を明らかにしていく。対照的に、提示は「上昇路」を辿り、最も抽象的な本質から出発し、現象形態を徐々に明らかにし、具体的な全体性へと回帰する。[ 23 ]その結果、『資本論』は冒頭の数章で、商品、価値、貨幣といった基礎概念をやや演繹的に提示することから始まり、初読は特に困難を極める。[ 24 ]マルクスの議論は、レンガを一つずつ積み重ねていくような直線的な展開ではなく、むしろ「玉ねぎ」のように、表面的な外観から始まり、概念的な核心へと進み、そして再び外側へと成長し、分析が進むにつれて概念はより豊かで意味のあるものになっていきます。[ 25 ]
マルクスの方法論の重要な側面は抽象化の活用である。社会科学は実験室で統制された実験を行うことができないことを認識したマルクスは、「抽象化の力」を用いて資本主義の根本的なダイナミクスを分離・分析した。[ 26 ]彼の分析は資本主義的生産様式の「純粋な」形態に焦点を当てており、しばしば歴史的な偶発性や特定の経験的変動を抽象化することで、その根底にある構造や傾向を明らかにしている。[ 27 ]彼の方法は、現象を二重性または矛盾として分析すること、要素が階層的位置を入れ替える「反転」、そして社会関係が形成される抽象化と擬人化のプロセスなど、いくつかの独特な「思考図」を用いている。[ 28 ]
弁証法的方法はマルクスのアプローチの中心であるが、彼はそれについて独立した論文を書いたことはない。[ 29 ]ヘーゲルに由来するが、唯物論的枠組みの中で「正しい方向に戻された」マルクスの弁証法は、経済現象を孤立したものではなく、その内的関連性において「基本的な支配的生産様式を中心に、そしてそれによって構造化された統合された全体性」として捉える。[ 30 ]それは、「歴史的に発展したあらゆる形態を流動的な状態、運動にあるものとして理解すること」を目指し、社会の発展と最終的な消滅を促す内部矛盾を明らかにすることで、社会の「移ろいやすい側面」を把握する。[ 31 ]弁証法の中心的なテーマは、賃金が労働の根底にある搾取を覆い隠す方法のように、現象の本質(または内容)と外観(または形式)の区別である。[ 12 ]マルクスの弁証法は、テーゼ、アンチテーゼ、そしてシンセシスという閉じた体系ではなく、「拡張論理」であり、矛盾が内面化されて議論のさらなる発展につながり、「矛盾の永続的な拡張」を明らかにする。[ 32 ]『資本論』の弁証法は、「超歴史的」歴史観への批判として解釈されることもある。マルクスは普遍的な歴史論理を提唱するのではなく、資本主義社会構造にのみ固有の、その内部矛盾によって駆動される特定の方向性の力学を同定している。[ 33 ]

『資本論』における商品という出発点は、多くの読者にとっていくぶん恣意的に映る。[ 35 ]マルクスは、批判の出発点をどこに定めるべきか、数十年にわたって苦慮していた。[ 35 ]彼の「下降法」――直接的な現実からより深く根本的な概念へと進む――は、資本主義社会における富の基本形態としての商品へと彼を導いた。商品には、システムの内部矛盾のすべてが未発達な形で内包されている。[ 36 ]この出発点(それ自体が、単純な経験的所与ではなく、抽象化から導き出された理論的構築物である)から、[ 37 ]マルクスは分析を展開し、商品の二重性(使用価値と交換価値)を検証する。これは価値概念につながり、さらに価値の出現の必然的な形態としての貨幣に繋がる。[ 38 ]この二重性とそれらの(しばしば矛盾する)統一性への進展は、彼の弁証法的な表現の特徴である。[ 39 ]その方法は内在的批判であり、社会のカテゴリーを「それ自身の言葉で」分析し、その内部の矛盾と歴史的否定の可能性を明らかにする。[ 40 ]
マルクスの政治経済学批判は、単に従来の理論を反駁するものではなく、ブルジョア経済思想のカテゴリーと前提そのものに対する批判である。 [ 41 ]マルクスは、社会関係の「自然化」と「物象化」、すなわち歴史的に特殊な資本主義的関係を事物の永遠かつ自然な性質として提示することに異議を唱える。[ 42 ]中心的な例は商品の物神崇拝であり、生産者間の社会関係が事物(彼らの労働の産物)間の関係として現れ、根底にある社会現実を覆い隠してしまう。[ 43 ]この「魔法をかけられ、歪められ、逆さまになった世界」は主観的な幻想ではなく、商品生産社会における特殊な労働形態から生じる客観的な現象である。[ 44 ]マルクスは、日常意識と政治経済学のカテゴリーの両方の基盤となるこの「日常生活の宗教」を解明しようとしている。[ 45 ]
『資本論』の執筆は数十年にわたる長く困難な過程であった。マルクスは1840年代に経済学の集中的な研究を開始し、1848年の革命とそれに続く亡命によって中断された後、 1857年頃にロンドンで体系的な研究を再開した。[ 46 ] 1844年の『経済学・哲学草稿』は、後に『資本論』へと発展するアイデアの初期の草稿である。[ 47 ]一部の学者によると、『資本論』はマルクスがこれらの初期の草稿で初めて探求した疎外(あるいは非人間化)理論の論理的集大成と見なすことができる。[ 48 ]マルクスがヘーゲル哲学から離脱した正確な性質と彼の新しい方法の科学的地位は、20世紀のマルクス主義者の間で中心的な論点となり、その例としてルイ・アルチュセールの「認識論的断絶」という影響力のある理論が挙げられます。これは、成熟したマルクスの『資本論』と、よりヘーゲルの影響を受けた初期の著作を隔てています。[ 49 ]

1850年代から1860年代にかけて、マルクスは数多くのノートに研究論文、経済学文献の抜粋、そして自身の発展中の理論を書き綴った。[ 50 ] 1857年から1858年にかけて執筆された長大な草稿『経済学・哲学哲学論集』は、『資本論』の発展における重要な節目となる。[ 51 ]『資本論』の「第一草稿」と呼ばれることも多い『経済学・哲学論集』には、[ 52 ]疎外、弁証法、そして価値理論に関する広範な議論が含まれている。[ 51 ]洗練され完成された最終版とは対照的に、『経済学・哲学論』はマルクスの方法論の「刻み跡」を露呈しており、用語上の曖昧さも後に解消される。例えば、「労働」は労働者の労働能力と労働活動そのものの両方を指す一般的な意味で用いられることが多いが、この区別は後に「労働力」という明確な概念によって明確化された。[ 53 ] 1859年に出版された『経済学批判への貢献』の草稿は、マルクスが計画していた著作のほんの一部しかカバーしておらず、ほとんど注目されなかった。 [ 54 ]マルクスは新たな研究や、アメリカ南北戦争、そして彼が指導的立場に就いた国際労働者協会の台頭といった出来事への関与に突き動かされ、原稿の改訂と拡充を続けた。 『資本論』執筆という知的プロジェクトとインターナショナルの政治的活動は「絡み合って」いた。マルクスはこの本を労働運動にとって不可欠な道具と見なし、そして彼が関わった労働者たちの実践的な闘争から影響を受けた。[ 55 ]
マルクスの完璧主義と論争や当時の政治的出来事に気を取られる性分が本の完成を著しく遅らせた。[ 56 ]彼はしばしば健康状態の悪さ、特に肝臓障害や癰を訴えたが、これらは仕事のストレスと悲惨な財政状況のせいだとしていた。[ 57 ]友人で共同執筆者のフリードリヒ・エンゲルスは、この時期を通して財政的、知的に重要な支援を提供し、度々マルクスに本を完成させるよう促した。[ 58 ] 1867年2月、第一巻を印刷所に渡す直前、マルクスはエンゲルスにオノレ・ド・バルザックの『知られざる傑作』を読むよう勧めた。彼は、傑作を際限なく書き直して何も残らない画家であるその物語の主人公と、自分自身の『資本論』との長きにわたる格闘との間に類似点を見出していた。[ 59 ]この逸話は、マルクスが自身の複雑な作品の理解度と受容度について不安を抱いていたこと、そして記念碑的な仕事に携わる創造的な芸術家としての自己認識を明らかにしている。[ 60 ]
1857年にマルクスが『資本論』を執筆した当初の構想は、出版された巻よりもはるかに広範囲に及んでいた。資本、土地所有、賃労働、国家、国際貿易、そして世界市場と恐慌に関する6巻構成を想定していた。[ 61 ]この構想は何度か改訂された。かつて中心概念であった「資本一般」――これは多くの資本間の競争を抽象化した概念だった――は1863年以降放棄され、本書の構成は新たなものとなった。[ 62 ] 1865年から66年までに、構成は資本論に関する4巻構成へと変更され、最初の3巻は出版された巻に対応し、第4巻は経済理論史に充てられた。[ 63 ]当初別巻として扱われる予定だった賃労働などのテーマは、第1巻に統合された。 [ 64 ]『資本論』全3巻はしばしば彼の全集とみなされるが、これらは当初の6巻構成の最初の巻に過ぎない。[ 65 ]『資本論』で展開された概念装置、特に冒頭の数章は、このより広範な、しかし不完全なプロジェクトの基礎を築くことを意図していた。[ 66 ]
1867年に出版された第1巻は、マルクスの最も広範かつ歴史的に詳細な著作であり、資本の直接的な生産過程に焦点を当てています。本書は、彼の政治経済学批判の基礎となる諸範疇を提示し、労働の搾取を通じて剰余価値が生み出される過程を辿っています。

マルクスは、資本主義社会における富の基本形態としての商品から分析を始める。そこでは、富は「膨大な商品の集合体」として「現れる」。 [ 68 ]彼は商品の二重性を確立する。それは、人間の欲求や必要性を満たす「使用価値」と、他の商品と交換される量的割合である「交換価値」である。[ 69 ]マルクスは、この交換における通約可能性は、根底にある共通要素、すなわち「価値」を指し示していると主張する。[ 70 ]
価値の「実体」は、凝縮された「抽象的な人間労働」、つまり商品が個別にではなく、交換関係を通じて「共同体として」保有する「社会的実体」である。[ 71 ] マルクス理論において重要なのは、「具体的労働」(織物や裁縫といった特定の目的を持った活動)と「抽象的労働」(一般的な社会的媒介としての労働)の区別である。抽象的労働は生理的な支出ではなく、資本主義特有の歴史的に特殊な社会的カテゴリーであり、労働は個人が他者の生産物を獲得する手段として機能する。[ 72 ]価値の大きさは「社会的に必要な労働時間」、すなわち、その社会に広く普及している平均的な技能と強度で、通常の生産条件下で商品を生産するのに必要な平均時間によって決定される。[ 73 ]商品に価値が与えられるためには、その労働が有用でなければならない。つまり、誰かが欲しがり、必要とし、あるいは欲する使用価値を生み出す必要がある。[ 74 ]
この節では、「商品の物神崇拝」という概念を紹介する。これは、生産者間の社会関係が「物と物の関係という幻想的な形態を帯びる」という概念である。[ 75 ]マルクスが「幽霊のような」あるいは「幻影のような」と表現するこの「価値客観性」は、商品自体に属するように見えるものの、実際には特定の社会構造の結果である「社会自然的特性」である。[76] 市場システムと「貨幣形態」は、こうした現実の社会関係を商品の客観的特性のように見せかける。[ 77 ]

交換過程自体が普遍的等価物、「貨幣商品」(歴史的には金と銀)を必要とし、これは価値の尺度および流通の媒体として機能する。[ 79 ]マルクスは、価値形態の概念的発展を単純または偶発的な形態から拡張された一般形態を経て貨幣形態へと追跡し、この発展は歴史的ではなく論理的であると主張した。[ 80 ]貨幣は価値の尺度(商品がその価値を価格として表現できるようにする)および流通の媒体(商品交換、CMCを容易にする)として機能する。[ 81 ]これら2つの機能は矛盾している。価値の尺度として、貨幣は安定しているべきである(金のように)が、流通の手段としては効率的で適応性がある必要があり、トークンや信用貨幣の使用につながる。[ 82 ]商品の流通CMC(買うために売る)は、売却(CM)と購入(MC)が時間と空間的に分離されているため、売却後に必ず購入が行われるという自動的な保証がないため、危機が発生する可能性を形式的に含んでいます。[ 83 ]貨幣はまた、貯蔵庫(価値の貯蔵庫)、支払い手段(債務の決済、債権者と債務者の関係の導入)、そして国際貿易における「世界通貨」として機能します。[ 84 ]

次にマルクスは、貨幣が資本へとどのように変換されるかを考察する。商品の単純な循環はCMC(同等の価値を持つ別の商品を買うために売る)である。しかし、資本はMCM'(より高く売るために買う)として循環する。ここでM'はM + ΔMであり、ΔMの増分は「剰余価値」である。[ 86 ]このように、資本は貨幣や機械のような物ではなく、プロセス、すなわち「運動する価値」、具体的には「自動的な主体」となる「自己価値化する価値」として定義される。[ 87 ]この運動の「意識的な担い手」である資本家は、「利潤創出の絶え間ない運動」によって駆動される。[ 88 ]
マルクスは、等価物が交換される(MCとCMはどちらも価値等価性を主張する)場合、循環圏から剰余価値は生じないと主張する。[ 89 ]個々の資本家は安く買ったり高く売ったりすることでごまかすかもしれないが、これは単に既存の価値を再分配するに過ぎない。問題は、資本家階級全体が商品交換の法則を遵守しながら、どのようにして剰余価値を引き出すことができるのかを説明することである。[ 90 ]解決策は、使用価値自体がコストよりも大きな価値の源泉となるような、他に類を見ない商品を見つけることである。この商品とは「労働力」、すなわち労働能力である。[ 91 ]労働力が商品として利用可能になるためには、2つの条件が満たされなければならない。労働者は自分の労働力を一定期間売却できる「自由な所有者」でなければならない。そして労働者は、生産手段を所有せず、したがって他に販売できる商品がなく、生き残るために労働力を販売せざるを得ないという二重の意味で「自由」でなければならない。[ 92 ]この「二重の自由」は、生産者を生産手段から切り離す「本能的蓄積」という歴史的プロセスの結果である。 [ 93 ]
労働力の価値は、他の商品と同様に、その再生産に必要な労働時間によって決定される。これには、労働者を労働者としての正常な状態に保ち、労働者階級を再生産するために必要な生活手段も含まれる。[ 94 ]マルクスは、この価値には「歴史的・道徳的要素」が含まれており、文明の水準、労働者階級の習慣や期待、そして階級闘争の結果によって変化すると強調している。[ 95 ]資本家は労働力をその価値で購入し、労働過程においてその使用価値を消費する。「利潤獲得の秘密」は、労働者が生産過程において創造する価値が、彼ら自身の労働力の価値よりも大きいということである。[ 96 ]

マルクスは流通領域(「人間の生得権の楽園」)から「生産の隠れた住処」へと移る。 [ 98 ]資本主義的生産過程は、「労働過程」(使用価値を生産する目的を持った活動)と「価値化過程」(価値と剰余価値を創造する過程)の統一体である。[ 99 ]労働過程において、資本家は労働を支配し、生産物を所有する。[ 100 ]これは労働者の中に「反抗的な態度」を生み出し、労働者は今や外的な目的に従属することになる。[ 101 ]
前渡資本は、「不変資本」(c)(生産手段(原材料、補助材料、労働手段)の価値)と「可変資本」(v)(労働力の購入に充てられる価値)に分けられます。[ 102 ]不変資本は既存の価値を新たな製品に移転するだけですが、可変資本は生きた労働の支出を通じて新たな価値を創造します。[ 103 ]創造された新たな価値は可変資本(v)の価値よりも大きく、この超過分が剰余価値(s)です。したがって、商品の総価値はc + v + sです。[ 104 ]「剰余価値率」(s/v)は労働力の搾取の尺度です。[ 104 ]これは、剰余労働時間(労働者が労働力の価値を再生産するために必要な時間を超えて労働する時間)と必要労働時間(労働力の価値を再生産するために必要な時間)の比率を表します。[ 105 ]
労働日は、労働時間を最大化しようとする資本家階級と、労働時間を制限しようとする労働者階級との間の闘争の場である。[ 106 ]資本は「吸血鬼のように生きた労働力を吸い取ることによってのみ生きる死んだ労働」として、労働時間をその物理的・社会的限界を超えて延長しようとする固有の衝動を持っている。[ 107 ]この闘争は、商品交換の「権利」に訴えることによって解決することはできない。なぜなら、資本家と労働者はそれぞれ買い手と売り手としての権利を主張できるからだ。「平等な権利の間では、力が決定する」というこの状況は、イギリスの工場法制定闘争に代表される歴史的な闘争へと発展した。 [ 108 ]マルクスは、様々な産業において、労働者、特に女性と子供たちに課せられる、しばしば過酷な労働条件と過酷な労働時間について詳述している。[ 97 ]このように、「通常の労働日」の確立は、長期にわたる階級闘争と国家介入の産物であり、健康な労働力や徴兵の必要性などの要因に影響されたものである。[ 109 ]
「絶対剰余価値」は、必要労働時間が一定である条件下で、労働時間を延長し、剰余労働時間を延長することによって生み出される。[ 110 ]「剰余価値の量」は、剰余価値率に雇用労働者数を乗じたものである。[ 111 ]
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「相対的剰余価値」は、典型的には賃金財を生産する産業における労働生産性の向上を通じて、必要労働時間の短縮によって生み出される。[ 113 ]生活手段の価値が下がれば労働力の価値も下がるため、資本家は労働日の長さが一定または短縮されたとしても、労働日のより大きな部分を剰余労働時間として独占することができる。[ 114 ]
個々の資本家は、競争の強制的な法則に駆り立てられ、新しい技術や組織手法を導入することで、個々の生産価値を社会平均よりも低くすることで「超過剰価値」(あるいは超過利潤)を追求します。[ 115 ]この超過剰価値は一時的なものであり、新しい手法が一般化されると消滅します。[ 115 ]この一時的な超過剰価値の絶え間ない追求は、資本主義における永続的な技術的・組織的ダイナミズムへの内在的な原動力です。[ 116 ]マルクスは、生産性が十分に向上すれば、労働者の物理的生活水準(使用価値の増加)の上昇は搾取率の上昇と両立し得ると指摘しています。[ 117 ]
マルクスは次に相対的剰余価値を生産する具体的な方法について検討する。[ 118 ]

この部分で、マルクスは絶対的剰余価値と相対的剰余価値に関する議論を統合している。資本家は剰余価値率と剰余価値量を増加させるために様々な戦略を採用し、しばしば複数の方法を組み合わせる。例えば、生産性(相対的剰余価値)の向上は、労働(労働日数が一定であれば絶対的剰余価値の一形態)の強化に利用できる。生きた労働の「形を与える火」こそが剰余価値の究極の源泉であり、資本の原動力はこの不払い労働を可能な限り多く獲得することにある。[ 133 ]マルクスは「集団労働者」という概念を再考し、生産の規模と協力が拡大するにつれて、生産労働の概念は、材料に直接取り組む者だけでなく、技術者や管理者など、生産過程における全般的な調整や科学的応用に携わる者も含むように拡大することを強調している。[ 134 ]しかし、彼は資本の観点から定義を狭めている。「生産的な労働者とは、資本家のために剰余価値を生み出す労働者だけである」[ 135 ]
マルクスは様々な形態の賃金を分析し、それらが搾取の根底にある現実を覆い隠していると主張する。彼は、賃金は労働力の価値、あるいは価格の現象形態であるにもかかわらず、労働そのものの価格として現れることを示している。[ 136 ]

この部分では、剰余価値がどのように資本に再変換され、拡大し続ける資本蓄積につながるかを考察する。マルクスの分析は、特定の仮定に基づいている。すなわち、閉鎖システム(外国貿易がない)、商品をその価値で実現することに関する問題がない、そして剰余価値を地代、利子、産業利潤に分割しない、という仮定である。[ 140 ]
資本主義的蓄積は「絶えず…相対的に余剰な労働人口、すなわち資本自身の価値化のための平均的な必要量を超え、したがって余剰人口を生み出す」[ 150 ] 。この「産業予備軍」(あるいは「相対的余剰人口」)は、蓄積の必然的な産物であり、その存在条件であり、拡大のための労働力を容易に供給し、賃金に下押し圧力をかける。[ 151 ]マルクスは予備軍の様々な形態を特定している。「浮動」(例えば、一時的に失業している工場労働者)、「潜在」(例えば、産業に引き込まれつつある農業人口、あるいは労働力に加わる女性や子供)、「停滞」(例えば、浮浪者や犯罪者のような「貧困層」に属する人々を含む、不法就労労働者)である。[ 152 ]
「資本主義的蓄積の絶対的な一般法則」とは、「資本が蓄積されるにつれて、労働者の立場は、賃金の高低に関わらず、必ず悪化する」というものである。[ 153 ]ここでマルクスが主張しているのは、労働者階級の相対的な貧困化である。労働者は、自らが生み出す新たな価値のより少ない部分しか受け取ることができず、人間としての彼らのニーズは、疎外され非人間化された生産過程によってますます否定されている。[ 154 ]これは、富の蓄積とは正反対の「悲惨さ、労働の苦痛、奴隷制、無知、残虐行為、そして道徳的退廃の蓄積」につながる。[ 153 ]

第1巻の最終部で、マルクスは資本関係の歴史的起源、すなわち彼が「原始的蓄積」と呼ぶ過程について論じている。この過程が「原始的」であるのは、資本と資本主義的生産様式の前史を形成し、資本主義的蓄積の始まりとなるための基本条件を確立するからである。[ 157 ]マルクスは自身の歴史的記述を、古典派政治経済学が描く「牧歌的な方法」と対比させ、資本と賃労働の出現を勤勉さと倹約の漸進的かつ平和的な結果として描く「子供のおとぎ話」として退けている。[ 158 ]マルクスにとって、「実際の歴史においては、征服、奴隷化、強奪、殺人、つまり武力が最大の役割を果たしていることは周知の事実である」[ 159 ] 。
本源的蓄積とは、根本的には「生産者と生産手段の分離」という歴史的過程である。[ 160 ]これには二つの変化が含まれる。すなわち、社会的な生存手段と生産手段が資本に転換され、直接的な生産者が賃金労働者に転換されるのである。[ 159 ]
原始的蓄積の重要な側面は次のとおりです。
マルクスは、資本主義と労働者階級の組織化の矛盾が「資本主義的私有財産の終焉」につながるため、少数の簒奪者による「大衆の収奪」は最終的に「少数の簒奪者の大衆による収奪」に取って代わられると主張する。[ 164 ]
エンゲルスが1885年に出版した第2巻では、焦点は直接的な生産過程から資本の循環過程へと移っている。第1巻では商品がその価値で容易に売却できると想定されていたのに対し、第2巻では、生産された価値と剰余価値の実現に関わる条件と矛盾が検討されている。[ 166 ]ここでのマルクスの分析は高度に抽象的かつ技術的であり、しばしば技術革新を捨象し、循環の具体的な問題を切り離すために商品がその価値で交換されると仮定している。[ 167 ]

マルクスは、産業資本の循環を、資本の異なる形態に対応する3つの絡み合った回路の統一体として分析している。[ 168 ]
マルクスは、これらは独立した資本の形態ではなく、産業資本が次々と担い、脱皮していく機能的形態であると強調する。[ 173 ]これらの変態過程における資本フローの継続性は極めて重要であり、ある段階における中断や閉塞(例えば、売れない商品、貨幣不足、生産の混乱など)は、プロセス全体に影響を及ぼす。[ 174 ]資本が流通領域(売買)で過ごす時間は「流通時間」であり、生産に費やされる時間は「生産時間」である。流通時間を短縮することは、「資本回転率」を加速させるために重要である。[ 175 ]本節では、流通コスト(例えば、輸送、保管、簿記など)についても考察する。これらは必要ではあるが、価値の創出にはつながらない。[ 176 ]

この部分では、資本の回転率、すなわち生産時間と循環時間の合計について考察する。[ 178 ]回転率は、年間剰余価値率と、ある資本によって生産される剰余価値の量に影響を与える。[ 179 ]
マルクスは「固定資本」と「流動資本」を区別しており、これは価値の循環様式の観点から見た生産資本の区別である。[ 180 ]
最後の部分では、マルクスは「再生産図式」と名付けた概念を用いて、社会資本全体の再生産を分析している。[ 185 ]彼は経済全体を2つの主要な部門に分割している。[ 186 ]

「単純再生産」(剰余価値がすべて収益として消費され、純蓄積がない状態)では、均衡条件が満たされなければならない。すなわち、第2部門の不変資本(c2)は、第1部門の可変資本と剰余価値の合計(v1 + s1)に等しくなければならない。[ 187 ]これは、第2部門の生産手段に対する需要が、第1部門の労働者と資本家による消費手段に対する需要と一致しなければならないことを意味する。[ 188 ]
「拡大再生産」(蓄積)のためには、両部門の剰余価値の一部を資本化、すなわち再投資して追加の生産手段と労働力を購入しなければならない。[ 189 ]これには異なる均衡条件が必要となる。マルクスは、このような均衡成長が理論的にどのように可能であるかを算術的に証明するだけでなく、資本主義的生産の「無政府的」性質と、特に固定資本の交換に関する部門間交換の複雑さによって、不均衡と危機が生じ得る多くの点についても強調している。[ 190 ]彼は、これらの交換を仲介し蓄積を促進する上で、貨幣資本と「仮想貨幣資本」(蓄えられた貯蓄)が果たす重要な役割を強調し、第2巻で大部分が抽象化されている信用制度の必要性を示唆している。[ 191 ]
マルクスは、「すべての現実の危機の究極的な原因は、社会の絶対的な消費能力だけが生産力の限界を定めているかのように生産力を発展させようとする資本主義的生産の推進力に直面して、大衆の貧困と消費の制限である」と指摘している。[ 192 ]
エンゲルスが1894年に出版した第3巻は、資本間の競争と剰余価値の様々な形態の収入への分配を含む、社会の表面に現れる資本主義的生産様式の全体像を描写することを目的としている。[ 193 ]生産(第1巻)と循環(第2巻)の分析を統合し、「全体として考察された資本の運動過程から生じる具体的な形態」を説明している。[ 194 ]
マルクスは、剰余価値が個々の資本家にとって利潤としてどのように現れるかを考察することから始める。剰余価値は可変資本のみ(s/v)に基づいて計算されるのに対し、利潤は前払い資本全体(不変資本+可変資本、すなわちC = c + v)に基づいて計算される。したがって、利潤率はs/C、すなわちs/(c+v)となる。[ 195 ]この現れ方は、労働搾取における剰余価値の起源を曖昧にし、あたかも利潤が前払い資本全体から生じるかのように見せかける。[ 196 ]資本家が主に関心を持つのは利潤率であり、剰余価値率ではない。[ 197 ]マルクスは、不変資本の使用の節約や資本回転率の加速など、利潤率に影響を与え得る様々な要因について論じている。[ 198 ]
異なる生産領域における資本間の競争は、有機的構成(c/v)の差異によって「一般利潤率」あるいは「平均利潤」の形成につながる。[ 199 ]資本は利潤率の低い領域から高い領域へと流れる傾向があり、経済全体の利潤率の均等化につながる。[ 200 ]これは、個々の資本が自らの領域内で直接生産された剰余価値を独占するのではなく、社会資本全体における自らのシェアに比例した社会剰余価値全体の一部を独占することを意味する。[ 201 ]
その結果、商品は個々の価値(c+v+s)ではなく、原価(c+v)に平均利潤を加えた「生産価格」で交換される。 [ 202 ]この価値の生産価格への変換は、利潤の源泉と搾取の本質のさらなる神秘化を表している。[ 203 ]この変換に対するマルクスの定量的方法は、広範な議論の対象となってきた(「変換問題」)。[ 204 ]

マルクスは、一般利潤率は長期的には低下する傾向があると主張している。 [ 206 ]この傾向は、資本主義に典型的な生産性向上の方法から生じており、資本の有機的構成(c/v)の上昇、つまり可変資本(労働力)よりも不変資本(機械、原材料)が多く使用されることを意味する。[ 207 ]可変資本のみが剰余価値を生み出すため、c/vの上昇(剰余価値率s/vの上昇があっても)は利潤率s/(c+v)を低下させる傾向がある。[ 208 ]
マルクスはこの「法則」を「近代政治経済学における最も重要な法則」と位置づけている[ 203 ] 。しかし、彼は同時に、利潤率の低下を相殺、あるいは一時的に反転させ得るいくつかの「相反する傾向」も概説している。これらには、搾取の激化、労働力の価値を下回る賃金の低下、不変資本要素の低価格化、相対的な人口過剰、外国貿易、そして株式資本の増加などが含まれる[ 209 ] 。この法則はこれらの相反する力の影響を受ける傾向として作用し、その実際の発現は複雑で、危機につながる可能性がある[ 210 ] 。この法則の妥当性と正確な定式化は、マルクス理論において最も議論の的となっている側面の一つである[ 211 ] 。
マルクスが「商人資本」あるいは「取引資本」を扱う部分とも呼んでいるこの部分は、流通の範囲内でのみ機能する資本の形態を考察する。[ 212 ]
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ここでマルクスは「利子生み資本」を分析している。これは貨幣自体がさらなる貨幣(MM')を生み出すように見える状況である。貨幣資本の所有者(「貨幣資本家」または金融家)は、それを機能資本家(工業資本家または商業資本家)に貸し出し、機能資本家はそれを用いて剰余価値を生み出す。[ 218 ]剰余価値(粗利潤)は、機能資本家(「企業利潤」を受け取る)と貨幣資本家(利子を受け取る)の間で分配される。[ 219 ]
利子は、貨幣資本の使用価値、すなわち資本として機能し利潤を生み出す能力に対して支払われる価格である。[ 220 ]利子率は貨幣資本の需要と供給、そして貸し手と借り手の競争によって決定される。「自然」利子率は存在しない。[ 221 ]この区分により、企業利潤は機能する資本家にとっての「監督賃金」として現れ、利子は単なる資本所有の果実として現れる。[ 222 ]これは資本関係の「最も表面的で呪物化された形態」であり、資本は自動的で自己価値を高める源泉、「貨幣が貨幣を生む」ものとして現れる。[ 223 ]
信用システムと銀行の発展は貨幣資本を集中化し、それをすべての資本家が利用できる社会資本に変換する。[ 224 ]これは蓄積を加速させるが、矛盾と危機を激化させる。[ 225 ]マルクスは、貸付資本の集中と信用貨幣(例えば、銀行券、為替手形)の創造における銀行の役割について論じている。[ 224 ]
「擬制資本」は、国債や株式といった取引可能な証券の発展とともに生じる。これらは将来の収益(利子または配当)の流れに対する権利を表しており、その市場価格(資本化価値)は、それらが表すとされる実質的な資本とは独立して変動する可能性があり、投機や金融危機につながる。[ 226 ]マルクスは産業循環(好況、恐慌、停滞、回復)のダイナミクスを考察し、信用と擬制資本が投機を煽り、同時に崩壊を誘発する役割を強調している。[ 227 ]彼は「通貨原理」とイギリスの1844年銀行法を批判し、そのような法律は資本主義的生産様式に内在する危機を根絶することはできないと主張している。[ 228 ]

この部では、「地代」、すなわち土地使用の対価として地主に支払われる剰余価値について考察する。これは「剰余利潤」の一形態、すなわち平均利潤率を超える利潤であり、独占によって生じるものである。[ 229 ]マルクスは地代を以下のように区別している。
マルクスはまた、資本化された地代である土地の価格と、農業における資本主義関係の歴史的発展についても論じている。[ 232 ]
最終部でマルクスは「三位一体の公式」(資本―利潤/利子、土地―地代、労働―賃金)を批判する。これは、ブルジョア社会の三つの主要階級とそれぞれの収入源が、三つの独立した生産要素から自然に生じると表現するものである。[ 233 ]マルクスは、この公式は資本主義的生産様式に内在する神秘化の究極の表現であると主張する。資本、土地、労働を同等で独立した富の源泉として提示し、利潤と地代が労働によって創出された剰余価値から生じるという事実を曖昧にする。[ 234 ]この公式は社会関係を物象化し、あたかも物(資本、土地)が価値を生み出す固有の力を持っているかのように見せかけ、労働は他の要素の一つに過ぎないかのように見せかける。この「惑わされ、歪められ、逆さまになった世界」こそが、日常意識と俗流政治経済学の諸範疇の基盤となっている。[ 235 ]
マルクスは、第3巻、そして事実上『資本論』全体を(彼が残したように)「階級」という非常に短い未完の章で締めくくっている。この章で彼は、原稿が途切れる前に、生産手段の所有権と収入源に基づいて階級を定義し始めている。[ 236 ]
『資本論』は、政治経済学批判の中心となる幅広いテーマを探求しています。これらのテーマは3巻全体を通して織り交ぜられており、ある文脈で紹介された後、別の文脈でさらに発展させたり、再検討したりすることがしばしばあります。 [ 1 ]

マルクスの分析は、資本主義社会における富の「基本形態」としての商品から始まります。 [ 237 ]商品は二重の性格を持ちます。すなわち、人間の欲求や欲求を満たす使用価値と、他の商品と交換される量的な割合である交換価値です。 [ 238 ]マルクスは、交換価値の根底にあるのは「価値」、つまり「凝固した」抽象的な人間の労働を表す非物質的な社会的実体であると主張します。[ 239 ]価値の大きさは、平均的な社会的技能と強度の条件下で商品を生産するために必要な社会的に必要な労働時間によって決まります。 [ 240 ]この労働価値説はマルクスの批判の基礎となっていますが、労働は単なる尺度ではなく価値の唯一の源泉であり、交換価値自体は自然現象ではなく一時的な歴史的現象であるという点で、古典的な定式化とは大きく異なります。[ 241 ]労働そのものは、人間の労働力の支出として価値を創造するが、それ自体は価値を所有するわけではない。[ 242 ]
商品の交換には、他のすべての商品の価値を表現する普遍的等価物としての貨幣商品(歴史的には金や銀)が必要である。 [ 243 ]貨幣は価値の尺度(価値を価格として表現することを可能にする)、流通媒体(CMCを促進)、退蔵(価値の貯蔵)、支払い手段(債務の決済)、世界通貨として機能する。[ 244 ]マルクスの価値論はしたがって貨幣価値論であり、貨幣なしでは価値を表現または実現することはできない。[ 245 ]信用貨幣を含む貨幣形態の発展は資本の循環にとって極めて重要である。[ 246 ]
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資本は(貨幣や機械のような)物ではなく、過程である。すなわち「運動する価値」、具体的には「自動的な主体」となる「自己価値化する価値」である。[ 247 ]この意味で、資本は歴史的に特殊な社会関係の一形態であり、内在的な時間的ダイナミズムを持つ疎外された自己運動する全体性であり、準客観的な力として個人に対峙する。[ 248 ]資本はMCM'回路を辿り、貨幣(M)が商品(C:労働力と生産手段)の購入に前払いされ、新たな商品を生産し、それがより高い貨幣(M')で販売される。[ 249 ]この増分(ΔM)が剰余価値である。[ 250 ]この運動の「意識的な担い手」である資本家は、剰余価値と蓄積の容赦ない追求に突き動かされている。[ 251 ]モイシェ・ポストーンはこの力学を「トレッドミル効果」と表現している。生産性の向上は1時間あたりに生産される物質的富の量を増加させるが、総生産物の価値は消費された抽象的な労働時間(これは変化しない)に結びついているため、単位あたりの価値は低下する。そのため、資本家は同じ価値創造を維持するために生産性を絶えず向上させざるを得なくなり、生産の「トレッドミル」は加速し続ける。[ 252 ]ウェンディ・ブラウンの言葉を借りれば、この力学は資本を「あらゆる生命体と慣習を粉砕する万能の機械」にしている。[ 253 ]
剰余価値は労働力の搾取から生じる。労働力は、それ自体が要するコストよりも多くの価値を創造する能力を使用価値とする唯一の商品である。[ 254 ]資本家は労働力をその価値(その再生産に必要な社会的に必要労働時間によって決定される)で購入し、生産過程において、労働者にその労働力の価値を再生産するのに必要な時間よりも長い時間働くことを強制する。[ 255 ]この不払いの剰余労働が剰余価値の源泉である。[ 105 ]剰余価値率(s/v、必要労働に対する剰余労働の比率)はこの搾取の尺度である。[ 104 ]マルクスは絶対的剰余価値(労働日の延長によって生み出される)と相対的剰余価値(典型的には生産性の向上によって賃金財が安価になることによって生み出される必要労働時間の短縮によって生み出される)を区別している。[ 256 ]

『資本論』で広く取り上げられているテーマは、物神崇拝の概念である。これは、資本主義において、人と人との関係が物と物との関係として現れる様子を描いている。[ 257 ]労働の産物は商品として、固有の価値を持っているように見え、市場取引は、私的生産者間の根底にある社会的な生産関係ではなく、これらの物の客観的な特性によって支配されているように見える。[ 75 ]レシェク・コワコフスキによれば、物神崇拝は「人間が自分の生産物をあるがままに見ることができない」ことを表し、これはマルクスの初期の疎外理論と、ルートヴィヒ・フォイエルバッハが述べた宗教的疎外との類推を直接継承したものである。[ 258 ]この「魔法をかけられ、歪められ、逆さまになった世界」[ 45 ]は、単なる主観的な幻想や「偽りの意識」ではなく、商品の生産と交換の構造そのものから生じる客観的な現象であり、「自由の象徴」の下で起こるものの、その根底にある力関係を覆い隠している。[ 259 ]ポストーンはこれを「抽象的な支配」のシステムと解釈し、価値や資本といった非人格的で客観的な社会形態が、それらを生み出す人々自身を支配する。[ 260 ]
この物神崇拝は貨幣(貨幣が貨幣を創出する固有の力を持っているように見える「貨幣物神崇拝」)[ 261 ]と資本そのもの(資本が自動的で自己拡大する実体として現れ、機械が価値を生産しているように見える「資本物神崇拝」)にまで及んでいる。[ 262 ]例えば、賃金形態は、労働者がすべての労働に対して報酬を得ているように見せかけ、有償労働(必要労働)と無償労働(剰余労働)の区別を隠蔽することで、搾取を神秘化している。[ 263 ]三位一体の公式(資本―利潤、地代―地代、労働―賃金)は究極の神秘化であり、収入源が独立した生産要素から自然に生じるかのように提示し、労働から抽出された剰余価値という共通の起源を曖昧にしている。[ 235 ]マルクスの批判は、こうした物神崇拝化された現象を突き抜け、資本主義の根底にある社会関係と矛盾を明らかにすることを目的としている。[ 264 ]文学学者フランシス・ウィーンは、この本の複雑で多層的なスタイル(ゴシック小説、ピカレスクの旅、風刺として読むこともできる)は、人間関係が偽装されているシステムの「狂った論理」と「形而上学的な繊細さと神学的な繊細さ」を正当に表現するための意図的な戦略であると主張している。[ 265 ]

資本主義は、蓄積のための蓄積、生産のための生産という「歴史的使命」によって駆動されている。剰余価値は新たな資本へと再変換され、生産は絶えず拡大していく。しかしながら、この過程は矛盾に満ちている。[ 143 ]
「資本主義的蓄積の一般法則」は、蓄積が資本の有機的構成(労働力に対する機械の増加)の上昇を促すことで、相対的な余剰人口(失業)を生み出す傾向があると仮定している。[ 150 ]この予備軍は賃金を抑制し、雇用されている労働者階級を規律づける役割を果たすが、一方では富の蓄積に対応する「悲惨の蓄積」を他方ではもたらす。[ 153 ]マルクスはまた、第3巻で利潤率の低下傾向(TRPF)も指摘している。[ 203 ]技術進歩に伴って資本の有機的構成が上昇し、生きた労働(可変資本)のみが剰余価値を生み出すため、剰余価値率(s/v)が上昇しても利潤率(s/[c+v])は低下する傾向がある。[ 208 ]マルクスはいくつかの相反する傾向を概説しており、この法則の実際の発現を複雑にし、危機の原因となっている。[ 209 ]
第2巻のマルクスの再生産図式を通して考察される社会資本全体の再生産は、第1部(生産手段の生産)と第2部(消費手段の生産)の間の複雑な相互依存関係を明らかにする。[ 266 ]これらの部門間の均衡(比例性)を維持することは、円滑な蓄積にとって不可欠であるが、資本主義的生産の「無政府的」性質と売買の分離は、不均衡(過剰生産または消費不足)の危機が常に起こり得ることを意味する。[ 267 ]信用制度は、これらの流れを仲介し、流通における時間的・空間的なギャップを克服するために不可欠となるが、同時に新たな形態の不安定性と金融危機の可能性ももたらす。[ 217 ]マルクスは、利潤率の低下、不均衡、そして生産の無制限な拡大への欲求と大衆の制限された消費との間の矛盾を統合した、多因的危機理論を展開した。[ 268 ]
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『資本論』は主に資本主義の経済運動法則の理論的分析であるが、階級闘争は内在的かつ反復的なテーマである。[ 270 ]資本と労働の関係は本質的に敵対的であり、剰余価値の搾取を中心としている。[ 271 ]労働時間の長さ、労働の強度、賃金水準(労働力の価値)、そして機械の導入は、いずれも資本家階級と労働者階級の間の継続的な闘争の場となっている。[ 272 ]本書は労働組合や労働者組織に重点的に焦点を当てているわけではないが、それらを「資本の侵略」に対する抵抗の不可欠な中心として分析している。[ 273 ]資本主義的分配関係(賃金、利潤、地代)の再生産は、この階級闘争と双方の階級連帯の物質的前提条件を絶えず再生産する。[ 274 ]
マルクスは資本主義を歴史的に特殊かつ一時的な生産様式とみなしている。[ 275 ]生産の社会的性格と私的所有、生産力の発展と既存の生産関係、使用価値と交換価値といった資本主義の内部矛盾は、資本主義が最終的に超過する条件を作り出す。[ 275 ]資本の集中と労働の社会化という蓄積過程そのものが、「より高次の社会形態」、すなわち生産が協働する生産者によって意識的に統制される「自由人の連合」への革命的変革のための物質的前提条件と社会的主体(プロレタリアート)を生み出す。 [ 276 ]資本主義崩壊の理論は、自動的な経済崩壊ではなく、意識的な革命的転覆の理論である。それは、経済矛盾の増大によって可能になるが、プロレタリアートの組織的な行動、すなわち後のマルクス主義者が「主体的要因」と呼んだものを必要とする。[ 277 ]ポストーンは、マルクスにとってプロレタリア階級は単なる革命主体ではなく、資本の構造そのものと一体であると主張している。したがって、資本の廃止はプロレタリア階級の実現や称賛ではなく、プロレタリア階級の「自己廃止」も意味しなければならない。[ 278 ]
マルクスは共産主義社会の本質についてほとんど詳細を述べていないが、生産手段、商品交換、貨幣、そして価値生産そのものにおける私有財産の廃止を強調し、自由に結びついた労働と人間の欲求の充足に基づく生産システムを支持している。[ 279 ]マルクスにとって、社会主義は単なる福祉社会ではなく、「人間と世界の疎外、人間主体による世界の同化の廃止」であった。[ 280 ]
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マルクスは1867年4月、ハンブルクで第一巻のドイツ語版原稿を出版者のオットー・マイスナーに渡し、 [ 282 ]原稿は9月に出版された。[ 281 ]マイスナーは同年末までに次の二巻が完成すると予想しており、マルクスも当初はそのスケジュールに楽観的だったが、彼の細心の注意を払うアプローチはしばしば遅延を招き、数十年にわたってマルクスに作品の完成を促してきた生涯の協力者であり友人でもあるフリードリヒ・エンゲルスを含む仲間たちを苛立たせた。 [ 283 ]ドイツにおける第一巻の当初の反響は冷淡で、マルクスの苛立ちを募らせた。[ 284 ]エンゲルスはドイツの新聞に敵対的な匿名の書評を寄稿することで宣伝を試み、マルクスの友人たちに「どんな形であれ、何度も何度も」この本について議論するよう促した。[ 284 ]初版1,000部が完売するまでに4年かかりました。[ 284 ]第1巻の改訂第2版ドイツ語版は1872年から1873年にかけて分割して出版されました。[ 285 ]これはマルクスが個人的に改訂し承認したオリジナルのドイツ語で出版された最後の版でした。[ 286 ]
マルクスは1883年に亡くなるまで、以降の巻の原稿の執筆を続けましたが、出版には至りませんでした。[ 281 ]エンゲルスはこれらの原稿の編集と準備という膨大な作業を引き受けました。第2巻は1885年に、第3巻は1894年にエンゲルスによって出版されました。[ 281 ]マルクスの原稿は断片的で整理されておらず、完成段階もまちまちであったため、エンゲルスはこの作業において大きな困難に直面しました。[ 287 ]第2巻では、エンゲルスは複数の草稿を基に、一貫した文章を作り上げなければなりませんでした。第3巻では、特に信用と金融に関する重要な部分において、マルクスは「雑然としたメモ、注釈、抜粋の寄せ集め」しか残していなかったため、作業はさらに困難でした。[ 288 ]エンゲルスの編集上の介入は、マルクスの思想を忠実に提示することを目的としていたが、特に第2巻と第3巻の構成と場合によっては内容に関して、学術的な議論の対象となってきた。[ 289 ]『剰余価値論』は、 『資本論』の第4巻とみなされることも多いが、カール・カウツキーが1860年代のマルクスの原稿を編集し、1905年から1910年にかけて出版された。[ 290 ]
第1巻の最初の翻訳はロシア語版で、1872年春に出版された。[ 291 ]帝政ロシアの検閲官は、その複雑な議論は「ロシアには適用できない」ため「破壊的ではない」という理由でこれを通過させたが、3,000部の印刷部数は1年以内にほとんど完売した。[ 292 ]ロシアの影響に対して「25年間闘ってきた」マルクスにとって、「ロシア人が…常に私のパトロンになりたがる」ことは「運命の皮肉」だった。このことが、それまでロシアにほとんど注意を払っていなかったマルクスが、ロシアの革命的可能性を再考し、翻訳者であるニコライ・ダニエルソンのようなナロードニキ思想家と関わるきっかけとなった。[ 293 ] 1881年にヴェラ・ザスーリチと書簡を交わしたマルクスは、ブルジョア段階の歴史的必然性に関する彼の理論は「西ヨーロッパ諸国に明確に限定されている」と明言し、ロシアの農村コミューンは異なる道をたどる可能性を示唆した。[ 294 ] 1917年のロシア革命の立役者たち、ウラジーミル・レーニンやレフ・トロツキーなどは、後に『資本論』を重要な理論的基礎として挙げることになる。[ 295 ]

第1巻のフランス語版は、1872年から1875年にかけて分割出版され、マルクスが最後に改訂した版であり、彼が決定版とみなした版であった。[ 296 ] 1867年に作業が開始された後、5人の翻訳者が試用されたが却下され、最終的にボルドーの教師ジョセフ・ロイをマルクスは承認した。[ 297 ]マルクスは自身の翻訳がしばしば直訳すぎると感じ、「フランス語で読みやすくするために、全文を書き換えざるを得なかった」。[ 298 ]大規模な書き換えと改訂を経て、マルクスは「原文とは独立した科学的価値を持ち、ドイツ語に精通した読者も参照すべき」と述べた作品が完成した。[ 299 ]彼はこの版を、ドイツ語版の改訂を含む将来のすべての翻訳の基礎とすることを意図していた。[ 300 ]しかし、エンゲルスはフランス語版に懸念を抱いており、その言語にはドイツ語原文の「深み」と「力強さ」が欠けていると考えていた。[ 301 ]その結果、マルクスの死後、エンゲルスは第3版(1883年)と第4版(1890年)のドイツ語版を主に第2版に基づいて作成し、フランス語版からの変更点の一部のみを取り入れた。[ 302 ]
第1巻の最初の英訳は、サミュエル・ムーアとエドワード・エイヴリング(マルクスの義理の息子)がエンゲルスに編集され、マルクスの死後4年を経て1887年にイギリスで出版された。[ 303 ]これは、1883年のエンゲルスのドイツ語第3版に基づいていた。 [ 304 ]出版社のマクミラン社は、マルクスの存命中は英訳の出版を断っていた。[ 303 ]その後、全3巻の英訳が出版されたが、最も有名なのは、ペンギンブックスがニューレフトレビューと提携して出版したベン・フォークスによる第1巻(1976年)とデビッド・ファーンバックによる第2巻(1978年)と第3巻(1981年)の翻訳である。[ 305 ]フォークスの翻訳は、同じくエンゲルスが編集した1890年のドイツ語第4版に基づいていた。[ 304 ]これらの翻訳は英語圏の学界で広く利用されている。2024年、プリンストン大学出版局はポール・ライッターによる第1巻の新訳を出版した。これは、第2版ドイツ語版(1872年)に基づく最初の英語訳である。[ 286 ]
2025年現在、『資本論』は72の言語に翻訳されており、複数回翻訳されているものも多い。[ 306 ]進行中の学術プロジェクトであるマルクス・エンゲルス総合研究(MEGA)は、マルクスとエンゲルスの著作のすべてを原語で出版することを目的としており、これには『資本論』の様々な原稿版も含まれ、詳細なテキスト分析のための貴重なリソースを提供している。[ 307 ]
『資本論』は、その後の知的、政治的、そして社会史に深く広範な影響を与えてきました。その影響は、経済学、社会学、政治学、哲学、歴史学、文芸批評、文化研究など、多くの分野に及んでいます。時を経て、社会民主主義者や共産主義者から反植民地主義者まで、当時の状況を分析し、政治戦略を正当化するために、この作品の独自の解釈を展開してきました。 [ 308 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての労働運動と社会主義政党にとって、 『資本論』は(しばしば簡略化あるいは普及版の形で)基礎テキストとなり、資本主義批判と社会主義のための闘争の理論的根拠を提供した。[ 310 ]イギリスでは、明確にマルクス主義的な社会民主連盟(SDF)がヘンリー・ハインドマンによって1881年に設立され、ウィリアム・モリスやマルクスの娘エレノア・マルクスなどがメンバーとなった。[ 311 ] SDFの影響で、若き日のジョージ・バーナード・ショーは1883年にこの著作を学ぶことになり、彼はこの経験を「啓示」と表現し、「宇宙についての全く新しい概念を与えてくれ、人生の目的と使命を与えてくれた」としている。[ 312 ]しかし、ショーはフェビアン協会の仲間を彼の熱意に引き込むことにほとんど成功せず、シドニー・ウェッブ率いるフェビアン協会は、イギリスの社会主義をマルクス主義の階級闘争の考えから遠ざける方向に大きく舵を切った。[ 313 ] 1900年に結成されたイギリス労働党は、マルクスよりもメソジストに負っているとよく言われていたが、1947年の『共産党宣言』の再版ではマルクスへの借りがあることを認めていた。[ 314 ]
ドイツでは、 1891年のエアフルト大会でマルクスの思想が社会民主党(SPD)の公式イデオロギーとなった。しかし、エアフルト綱領自体は緊張関係にあった。マルクスの弟子カール・カウツキーが起草した綱領の一部は『資本論』の理論を再述したのに対し、エドゥアルト・ベルンシュタイン(ファビアン主義の影響を受けた)が起草した綱領は、目先の改革主義的な政治目標に焦点を当てていた。ベルンシュタインは後にマルクスの遺産の多くを公然と否定し、適切に規制されれば資本主義は存続し、繁栄を増大させることができると主張した。[ 315 ]カウツキーは、エンゲルスの解釈や後期の著作『反デューリング論』などに深く影響を受け、第二インターナショナル内で「正統マルクス主義」と呼ばれるようになる思想を広める上で重要な役割を果たした。[ 309 ]この見解では、『資本論』は自然哲学(弁証法的唯物論)と決定論的歴史理論(史的唯物論)を含む包括的科学的システムの一部であり、資本主義の必然的な崩壊とプロレタリア階級の勝利に至った。[ 316 ]
ローザ・ルクセンブルク、ルドルフ・ヒルファーディング、ウラジーミル・レーニンといった次世代の「正統派」マルクス主義者たちは、『資本論』を基盤として発展させようとした。ルクセンブルクの『資本の蓄積』(1913年)は、世界規模でそのカテゴリー体系を再考する試みであり、ヒルファーディングの『金融資本論』(1910年)は、トラストと独占の台頭を考慮に入れて『資本論』を全面的に「現代化」した。[ 317 ]レーニンの解釈、特に帝国主義を「資本主義の最高段階」とみなす理論は、マルクス・レーニン主義の発展をさらに促し、 1917年の十月革命後、ソ連および世界中の多くの共産党の公式イデオロギーとなった。[ 318 ]この革命自体は、アントニオ・グラムシによって「資本に対する革命」とよく表現されている。これは、マルクスの著作で概説されている歴史的段階に反するかのように、先進工業国ではなく農業国ロシアで起こったためである。[ 319 ]ソ連の文脈では、マルクスの政治経済学批判はしばしば「工業化のガイドブック」として再利用され、批判的探究を阻害する独断的なシステムの中で党の政治支配を正当化するのに役立った。[ 320 ]

第一次世界大戦後の西欧におけるプロレタリア革命の失敗とスターリニズムの台頭を受けて、西洋マルクス主義という新たな知的伝統が生まれた。この伝統は、政治的実践からの構造的な離脱と、マルクス主義理論の重心の経済・政治から哲学、方法論、文化への移行を特徴としていた。[ 322 ]ゲオルク・ルカーチ、カール・コルシュ、グラムシなどの思想家や、フランクフルト学派のメンバー(テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヘルベルト・マルクーゼなど)は、マルクス思想の哲学的、批判文化的側面をしばしば強調し、物象化、疎外、イデオロギー、道具的理性批判といったテーマに焦点を当てた。[ 323 ]戦後フランスでは、この批判的伝統はジャン=ポール・サルトルなどの思想家によって人文主義的、実存主義的な方向へ転じた。スターリン主義の理論的硬直性に応えて、彼は歴史の「科学主義的」解釈と「鉄則」という考えを拒否し、代わりに人間の意識、主体性、創造的実践の役割を強調した。[ 324 ]
この人文主義的解釈に対する大きな反動運動は、1960年代にルイ・アルチュセールの「構造マルクス主義」によって出現した。アルチュセールとその追随者たちは、マルクスの著作には根本的な「認識論的断絶」があり、若きマルクスの「イデオロギー的」かつ人文主義的な著作と、『資本論』の成熟した「科学的」理論との間に鋭い分裂があると主張した。[ 325 ]アルチュセールのプロジェクトは、テキストの根底にある理論構造を明らかにする「症状的読解」を通じて、『資本論』を人文主義、経験主義、ヘーゲル歴史主義などのブルジョア・イデオロギーとは区別され、それらに対抗する科学的著作として再構築することを目指した。[ 326 ]アルチュセールの解釈は1960年代と1970年代の学界に大きな影響を与え、政治理論(ニコス・プーランツァス)、人類学、フェミニズム理論など、多様な分野の研究に影響を与えた。[ 327 ]西洋マルクス主義の多くが哲学的方向へ転向したのとは対照的に、他の伝統は『資本論』の経済分析に直接取り組み続けた。例えば、レオン・トロツキーに関連する伝統は、政治経済問題に集中していた。この系譜における重要な後期の著作であるアーネスト・マンデルの『後期資本主義』(1972年)は、マルクス主義の枠組みの中で戦後資本主義的生産様式を理論的に分析した最初の主要な作品であった。[ 328 ]

20世紀後半には、マルクスの未発表原稿、特に『哲学哲学・哲学哲学論集』の再発見と出版が、マルクス・レーニン主義と社会民主主義の双方の正統性に挑戦する新たな解釈の伝統を促した。[ 329 ]ロマン・ロスドルスキーによる『哲学・哲学論集』の初期の基礎的な解説(1968年に初版)はこの転換期に影響を与え、マルクスの方法を理解する上でヘーゲルの弁証法の重要性を改めて強調した。[ 330 ]西ドイツでは、ハンス・ゲオルク・バックハウスやヘルムート・ライヘルトなどのアドルノの弟子たちが始め、1960年代からノイエ・マルクス・レクトゥーレ(「マルクスの新読」)が発展した。[ 331 ]この学派は、マルクス批判を、その難解な内容、すなわち彼の価値理論の貨幣的性格と価値形態および商品の物神崇拝に対する批判を、彼を優れた古典派経済学者として提示する外面的な内容よりも重視することで再構築しようとした。[ 332 ]
イタリアでは、オペライズモ(「労働者主義」)運動も『経済学・哲学草稿』に目を向けたが、それは『資本論』よりも『哲学草稿』を重視する「戦闘的」な政治的解釈であった。[ 333 ]マリオ・トロンティやアントニオ・ネグリといった思想家たちは、伝統的なマルクス主義の焦点を覆し、労働者階級の闘争こそが資本主義発展の原動力であり、資本はこれに絶えず反応し適応しなければならないと主張した。[ 334 ]『資本論』をはじめとする文献のこうした「政治的解釈」は、それらを階級闘争における武器として理解しようとし、労働者の自律性という観点から資本の力学を明らかにした。[ 335 ]この伝統は、自律主義的マルクス主義へと発展した。このマルクス主義は、労働者階級を資本の客観的な「運動法則」の受動的な犠牲者として扱う「一方的な」マルクス主義学派を批判し、労働者階級を無給労働者も含めるように再定義した。[ 336 ]
さらなる大きな解釈の転換は、モイシェ・ポストーンの『時間・労働・社会的支配』(1993年)でもたらされた。同書は、これらの批判的伝統を基盤として、『資本論』の根本的な再解釈を提示している。[ 337 ]ポストーンと、それに関連するドイツの価値批判学派は、「伝統的マルクス主義」(彼はこれを階級的搾取と私有財産に焦点を当てた解釈として広く定義している)は、マルクス批判の核心を誤解していると主張する。[ 338 ]彼は、この伝統的な「労働の観点からの資本主義批判」を、マルクスのより深遠な「資本主義における労働批判」と区別している。資本主義における労働批判では、根本的な問題は単に市場や私有財産ではなく、労働が歴史的に特有で社会的に媒介する役割そのものにあるとしている。[ 339 ]この労働形態(抽象労働)は、非人格的で準客観的な抽象的支配システムを構成し、資本というカテゴリーに体現され、自己運動する疎外された「主体」として表現される。[ 340 ]この観点から、ポスト資本主義社会の目標は、労働やプロレタリアートの「実現」ではなく、プロレタリア労働、富の価値形態、そして社会的な媒介としての労働が生み出す抽象的でトレッドミルのような歴史的ダイナミズムの廃止である。[ 341 ]
学術的な経済学では、マルクスの著作はより曖昧な受け止め方をされてきた。主流派の新古典派経済学がマルクスを退けるか無視したのに対し、彼の理論は異端の経済学、とりわけマルクス経済学に影響を与えてきた。労働価値説、形質転換問題、恐慌理論(とりわけ利潤率の低下傾向)、資本主義的蓄積の本質をめぐる議論は、マルクス経済思想の中心をなしてきた。[ 342 ]社会学では、『資本論』が社会階級、階級闘争、資本主義の歴史的発展の理論にとって重要な源泉となっている。一部の社会学の伝統ではマルクスの階級分析を反駁あるいは修正しようとしてきたが、彼の著作は社会階層化と資本主義社会のダイナミクスを理解するための基本的な参照点であり続けている。[ 343 ]『資本論』の影響はポスト構造主義やポストモダニズムの思想にも及んでおり、ミシェル・フーコーやジャック・デリダといった思想家たちはマルクスの概念に取り組んできたが、その試みはしばしば批判的であり、伝統的なマルクス主義の解釈から大きく逸脱していた。フェティシズムや権力批判といった概念は、これらの伝統においても共鳴している。[ 344 ]
1991年のソ連の崩壊と伝統的な共産党の衰退にもかかわらず、 『資本論』で明確にされたマルクスの資本主義批判は、特に経済危機の時期に定期的に復活を遂げてきた。[ 345 ]例えば、2008年の金融危機は、資本主義の固有の矛盾と危機の傾向に関するマルクスの分析への関心を新たにした。 [ 346 ]グローバリゼーション、不平等、金融化、環境危機に関する現代の議論は、しばしば『資本論』で展開されたテーマやカテゴリーを参考にしたり、それらに取り組んだりしている。[ 347 ]
『資本論』は出版以来、様々な観点から広範な批判にさらされてきました。これらの批判は、その基礎となる概念、方法、実証的な主張、そして政治的含意を対象としています

最も根強く根深い批判の一つは、労働価値説(LTV)に関するものである。19世紀後半に登場した主流派の新古典派経済学は、限界効用に基づく主観的価値説を支持してLTVを否定した。[ 348 ]批評家は、価値は個人の嗜好と希少性によって決まるのであって、商品に体現された社会的に必要な労働時間によって決まるのではないと主張する。彼らは、マルクスが定義した価値を経験的に測定することの難しさを指摘し、LTVは複雑な市場経済における相対価格を適切に説明できないと主張する。[ 349 ]「転換問題」、つまり抽象的な労働価値がどのようにして具体的な市場生産価格に変換されるかという問題は、この批判の中心的な焦点となっており、多くの経済学者はマルクスが論理的に一貫した解決策を提供できなかったと主張している。[ 350 ]別の観点から、レシェク・コワコフスキは、LTVは検証可能な科学的仮説ではなく、「哲学的人類学」あるいは「社会形而上学」の一形態として理解されるべきであり、市場社会に内在する非人間化への批判を意図したものであると主張した。[ 351 ]彼は、マルクスの意味での価値は「測定不可能」であると主張した。これは、道具の価値計算に伴う無限後退と、異なる種類の労働を共通の尺度に還元できないことの両方による。[ 352 ]他の解釈者は、マルクスの理論は(そのような経験的批判に脆弱な)「富の労働理論」ではなく、歴史的に特有の媒介形態としての批判的社会価値理論であると主張して、これらの批判に反論する。彼らにとって、「転換問題」は数学的な誤りではなく、価値そのものの矛盾した性質から生じる必然的な神秘化である。[ 353 ]
利潤率低下傾向(TRPF)もまた、批判の大きな分野となっている。経済学者たちは、この法則の理論的導出と実証的妥当性の両方に疑問を呈してきた。[ 354 ]批評家たちは、マルクスが不変資本を安価にする技術革新、剰余価値率の上昇、あるいはより収益性の高い新部門の拡大といった、相反する傾向の強さと多様性を過小評価していたと主張する。[ 355 ]利潤率の長期的変動に関する実証研究は、複雑でしばしば矛盾する結果をもたらしており、マルクスの「法則」を明確に確認または反証することは困難である。[ 356 ]スラッフィ派の経済学者置塩信夫は、競争的イノベーションの条件下では利潤率が上昇しなければならないことを示す定理を展開したことで知られている。[ 357 ]コワコフスキは、この法律は「資本主義が自らの矛盾によって破壊されるというマルクスの希望の表現に過ぎない」と主張した。[ 358 ]
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マルクスの恐慌理論にも異論がある。マルクスは危機の潜在的原因(過剰生産、消費不足、利潤率の低下、金融の不安定性)をいくつか特定したが、批評家は、資本主義下で危機が避けられない理由について、一貫した単一の理論を提示していないと主張している。[ 360 ]ジョン・メイナード・ケインズのように、資本主義の固有の不安定性を認めながらも、マルクスの革命的な結論とは対照的に、改良された資本主義の枠組みの中で解決策を提案した者もいる。[ 360 ]戦後資本主義の歴史的経験、特に1950年代と1960年代の長期にわたる好況は、ますます深刻化する危機というマルクスの予測を反証するものと見られる者もいた。[ 361 ]一方、多くの先進資本主義国で労働者階級の物質的生活水準が大幅に上昇したことは、プロレタリアートの貧困化を否定する証拠として提示された。 [ 362 ]多くのマルクス主義者は、貧困化を絶対的な観点からではなく相対的な観点から再解釈してきた(すなわち、絶対的な生活水準が上昇しても労働者の富の分配は減少する)が、[ 363 ]マルクスの歴史的軌跡の予見力は疑問視されてきた。資本主義の回復力と適応力、つまり危機を克服し自らを再構築する能力は、マルクスの革命的予測を覆すものとしてしばしば指摘される。[ 364 ]
マルクスの方法論もまた批判に直面してきた。彼の弁証法の用い方は、分析哲学者や主流の社会科学者から、難解、非科学的、あるいは反証不可能としてしばしば退けられている。 [ 365 ]『資本論』における高度な抽象度は、マルクスが根底にある構造を明らかにすることを意図していたにもかかわらず、一部の批評家からは経験的現実から乖離し、過度に一般化され、検証不可能な命題につながると見られている。[ 289 ]本書、特に第2巻と第3巻の未完の性質、そしてエンゲルスの編集上の役割もまた、マルクスの議論全体の一貫性と整合性についての議論を引き起こしてきた。[ 289 ]
フェミニストの重要な批判は、『資本論』が何を欠いているかに焦点を当てている。シルビア・フェデリチのような批評家は、マルクスの資本主義分析は男性的な視点から行われ、工業賃金労働者に焦点を当てる一方で、労働力の生産と維持における女性の無償の家事労働と再生産労働の重要な役割をほとんど無視していると主張している。[ 366 ]この批判によれば、マルクスの著作は家事労働を自然化し、労働者の再生産を生産ではなく私的消費の領域に位置付けることで、資本主義の発展と反資本主義闘争の双方にとってこの領域の戦略的重要性を理解していない。[ 367 ]これらの批評家は、マルクスの方法が後のフェミニスト理論に強力なツールを提供したことを認めつつも、フェミニストの反資本主義的視点はマルクスの理論的枠組みを超えなければならないと主張する。[ 368 ]
マルクスの著作の生態学的含意もまた、批判の対象となってきた。初期の環境思想家やエコ社会主義者の中には、 『資本論』が「プロメテウス主義」を帯びていると批判する者もいた。これは、工業化を無批判に賛美し、「自然の力を人間に従属させる」という考え方は、生態学的限界を無視しているように思われる。[ 369 ]これらの批評家は、マルクスが生産力の発展に焦点を当てていることは、大規模産業の環境への影響に鈍感な生産主義的偏向を反映していると主張する。 [ 370 ]しかし、第二波のエコ社会主義研究は、マルクスの著作とノートをより詳細に読み解き、この解釈に異議を唱えている。これらの学者は、マルクスの「代謝の亀裂」という概念は、資本主義に対する洗練された生態学的批判であり、蓄積への欲求が必然的に人間と自然の根本的な関係をいかに破壊するかを示していると主張する。[ 371 ]この解釈は、生態学的限界を無視するどころか、マルクスの後期の著作ではそれが資本主義的生産様式の中心的な矛盾としてますます認識されるようになったことを示唆している。[ 372 ]
最後に、 『資本論』の政治的含意と20世紀の共産主義国家との関連性は、大きな批判の源泉となってきた。これらの政権の失敗と残虐行為は、マルクスの理論を貶めるためにしばしば利用され、彼の思想は必然的に全体主義と経済的非効率性につながると主張されてきた。多くのマルクス主義者はマルクス自身の思想と「現実の社会主義」の実践を区別しているが、マルクス・レーニン主義の歴史的遺産は、 『資本論』の受容と批判に紛れもなく影響を与えてきた。[ 373 ]ソ連やその他の共産主義国家は、価値、商品生産、抽象的労働といった本質的な構造を保持し、市場メカニズムを国家計画に置き換えただけであるため、社会主義ではなく国家資本主義の一形態を代表していたと主張する者もいる。 [ 374 ]
『資本論』は、これまでに書かれた書物の中で最も影響力があり、最も物議を醸した書物の一つです。その遺産は多面的で、知的言説、政治運動、そして20世紀と21世紀の歴史的軌跡を形作ってきました
その最も直接的な影響は、世界中の社会主義運動と共産主義運動に及んだ。『資本論』は、資本主義批判、搾取の解明、そしてブルジョア秩序の革命的打倒を主張するための強力な理論的枠組みを提供した。それは多くの政党や革命指導者にとって正典となり、労働者の権利、民族解放、そして社会主義国家の樹立を求める闘争を鼓舞した。しかしながら、マルクスの思想の解釈と適用は大きく異なり、これらの運動の中で激しい議論や宗派間の分裂の対象となることが多かった。[ 309 ]

学問の世界では、『資本論』は社会科学と人文科学に深く永続的な影響を与えてきた。マルクス経済学は独自の学派として登場し、マルクスの諸カテゴリーを取り上げ、発展させることで資本主義の力学、危機、長期的発展を分析した。[ 348 ]社会学において、マルクスの著作は対立理論、階級分析、社会階層化と歴史的変化の研究の基礎となっている。[ 343 ]政治学、歴史学、哲学、文芸批評、文化研究はすべて、イデオロギー、覇権、疎外、物象化、権力批判といったマルクス主義の概念から大きな影響を受けてきた。[ 375 ]フランクフルト学派、西洋マルクス主義、ポスト構造主義、ポストコロニアル理論などは、マルクスの遺産と深く関わってきた多くの知的潮流の一部である。[ 321 ]
『資本論』は、資本主義擁護者の間でも、資本主義そのものの理解を形作った。マルクスによる資本主義的生産様式の固有のダイナミズム、矛盾、そして危機的傾向の分析は、その後の経済・社会思想にこれらの問題への取り組みを迫った。彼が先駆的に提唱した概念、例えば労働力予備軍、資本の集中と中央集権化、そして技術革新の役割などは、現代資本主義を理解する上で依然として重要な意味を持つ。 [ 376 ]彼の著作は、資本主義の社会的・歴史的特殊性を浮き彫りにし、その永遠性あるいは自然性という概念に異議を唱えた。 [ 93 ]
20世紀の歴史的経験、特にソ連型共産主義国家の興亡と福祉国家資本主義の発展は、マルクス理論の継続的な再解釈と修正につながってきました。 1991年のソ連崩壊は、マルクス主義の決定的な失敗であると広く考えられていました。[ 345 ]しかし、その後の経済危機、世界的な不平等の拡大、そしてグローバリゼーションの課題により、現代世界を理解するためのツールとして『資本論』への関心が周期的に復活しました。 [ 377 ]フランシス・ウィーンが指摘するように、冷戦後においても、 『エコノミスト』誌のジャーナリストやジョージ・ソロスのような金融投機家たちは、グローバリゼーションとその固有の不安定性に関するマルクスの分析の「驚くほど関連性のある」洞察を認めています。[ 378 ]マルクス批判の妥当性を擁護する現代の論拠は、生産過程における資本と労働の対立の持続性に焦点をあてていることが多く、価値創造が工場の外へと移行したとする「脱工業化」あるいは「認知的」資本主義の理論に反している。[ 379 ]
マルクスのプロジェクトの未完の性質、特に第2巻と第3巻の未完の状態と彼が意図した批判の範囲の広範さは、彼の分析を再構築し、解釈し、拡張するための継続的な学術研究の遺産を残しました。[ 66 ]主要な概念の正確な意味と現代的関連性、彼の議論の内的一貫性、そして19世紀の分析の21世紀の資本主義への適用可能性については、議論が続いています。これらの継続的な議論と批判にもかかわらず、『資本論』は、資本主義的生産様式の歴史的ダイナミクス、社会的影響、そして固有の矛盾を理解しようとするすべての人にとって、不可欠かつ不可欠なリソースであり続けています。資本主義は歴史的に特殊で、搾取的で、危機に陥りやすいシステムであるというその中心メッセージは、既存の社会経済秩序に批判的な人々の共感を呼び続けています。[ 380 ]
2013年、ユネスコはマルクスの『資本論』第1巻の注釈付き初版と『共産党宣言』の原稿を、世界記憶遺産に登録した。これらの文書は、アムステルダムの国際社会史研究所に保管されている。[ 381 ]