トーマス・カーライルの哲学
ウォレス記念碑の英雄の殿堂にあるカーライルの胸像、1891年

トーマス・カーライルの宗教的、歴史的、そして政治的思想は、長らく議論の的となってきた。19世紀、イアン・キャンベルは『文学伝記辞典』の中で、カーライルを「謎の人物」と評し、「賢者と不敬虔な人物、道徳的指導者、道徳的暴君、急進派、保守派、キリスト教徒など、様々な見方をされてきた」と記している[2]。21世紀においても、カーライルは学者たちを困惑させ続けている。ケネス・J・フィールディングは2005年にこう皮肉っている。「カーライルと彼の信念について書く際の問題は、人々が自分の信念が何であるかを知っていると思い込んでしまうことだ」[ 3 ]。

カーライルは二つの哲学的戒律を挙げた。[ 4 ] 1つ目は「自己の消滅（Selbsttödtung ）」で、ノヴァーリスに由来する。[ 5 ] 2つ目は「放棄（Entsagen ）」で、ゲーテに由来する。[ 6 ] Selbsttödtung （自己の消滅）を通して、満たされない幸福を誤った方法で追求することで生じ、無神論と利己主義につながる、自らに課した物質的制約からの解放が達成される。この解放と放棄（Entsagen、謙虚さ）[ 7 ]を行動の指針とすることで、「人間には幸福への愛よりも高次のものがある。幸福がなくても生きていけるが、その代わりに至福を見出すことができるのだ！」と理解される。 [ 6 ]「祝福」とは、義務を果たすこと、そして宇宙と人類を含むすべてのものが意味を持ち、一つの全体として一体となっているという感覚を指します。人類の兄弟愛の絆を認識することで、「神の深い悲しみ」、つまり「同胞」に対する「無限の愛、無限の憐れみ」の感覚が発見されます。[ 8 ] [ 9 ]

自然超自然主義

カーライルは、神の本質を完全に理解していると主張する教義を拒絶し、そのような知識を得ることは不可能だと信じていた。1835年の手紙の中で、彼はファウストの問い「誰が彼の名を挙げる勇気があろうか ？」[ 10 ]に答え、汎神論の非難を退け、自らの信仰の実証的根拠を次のように述べている。

最後に、私は異教徒でもトルコ人でもなく、割礼を受けたユダヤ人でもなく、この恵みの年にチェルシーに住む不幸なキリスト教徒であることを確信してほしい。汎神論者でも土神論者でもなく、いかなる有神論者でも絶対主義者でもない。あらゆる種類の体制構築者や宗派の創設者に対して、（その温和な性質に軽蔑が許される限りにおいて）断固とした軽蔑を抱いている。そして、そのような者はすべて間違っている、あるいは間違っているに違いないと、（長年の経験から）前もってよく知っている。神の祝福により、人は物事を見るための二つの目と、知ること、信じることのできる心を持っている。これが私が今回主張する信条の全てである。[ 11 ]

この経験的基盤に基づき、カーライルは「新しいミュトス」[ 12 ] 、すなわち自然超自然主義を構想した。カントが『純粋理性批判』 （1781年）で理性（ Vernunft）と悟性（Verstand）を区別したのに倣い、カーライルは前者を超越的なものへの洞察を可能にする優れた能力と考えた。[ 13 ]したがって、カーライルはすべてのものを永遠と無限を表す象徴、あるいは衣服とみなした。[ 14 ]『衣服の研究』において、彼は「本来の象徴」を「無限の何らかの具現化と啓示が存在するもの、すなわち無限が有限と融合し、目に見える形で存在し、いわばそこに到達可能なもの」と定義している。[ 15 ]カーライルは次のように書いている。「すべての目に見えるものは象徴である。…すべての象徴的なものは、本来衣服である」。それゆえ、「言語は思考の肉体であり、体である」[ 16 ]し、「宇宙は神の広大な象徴の一つに過ぎない」し、「人間自身もそうである」[ 15 ] 。 『英雄論』の中でカーライルは次のように述べている。

宇宙の神聖な神秘。ゲーテが「公然の秘密」と呼ぶもの。[ b ] . . . すべての人に開かれているが、ほとんど誰にも見えない！あらゆる存在のあらゆるところに潜む神聖な神秘、「世界の神聖なイデア」、フィヒテが「現象の底」と呼ぶもの。[ c ]すべての現象は、それを着るものであり、それを目に見えるようにする具現化にすぎない。[ 19 ]

「世界の神聖な理念」、すなわち自然の「未知の深淵」[ 20 ]に存在する永遠で遍在的な形而上学的秩序への信仰は、自然超自然主義[ 21 ]の中核を成す。

世界史の聖書

「有機繊維」、1898年、EJサリバンによるSartor Resartus誌の挿絵

カーライルは、彼が「世界史の聖書」[ 22 ]と呼ぶもの、 「真の預言的写本」[ 23 ]を崇拝していました。それは、存在の神聖な現実を示すために詩と事実を統合したものです。[ 24 ]カーライルにとって、「現実と歴史の正しい解釈」[ 25 ]は最高の詩の形であり、「真の歴史」は「唯一可能な叙事詩」でした。[ 26 ]彼は、死と「再生、つまり新生」を経験する文明の周期的な性質を表すために、「世界の不死鳥の炎」を想像しました。[ 27 ]しかし、創造と破壊の時代は重なり合い、世界フェニックスが完全に灰燼に帰する前には、「有機的な糸が神秘的に自らを紡ぎ」、[ 28 ]退廃の中に再生の要素があり、[ 29 ]英雄崇拝、文学、そしてすべての人間の間の切っても切れないつながりなどがある。[ 30 ]季節と同様に、社会には信仰が衰退する秋、退廃的な無神論の冬、信仰が芽生える春、そして真の宗教と政府の短い夏がある。[ 31 ]カーライルは宗教改革以来の歴史を、フランス革命で頂点に達する衰退の過程と見なし、そこから再生が起こらなければならないと考えた。「あの野蛮なサンスキュロティズムより低いところには、人は行けないから」。[ 32 ]英雄主義はカーライルの歴史観の中心である。彼は個々の登場人物を歴史的出来事の原動力とみなした。「世界の歴史は偉人たちの伝記に過ぎない」[ 33 ]

歴史学の分野において、カーライルは歴史の事実とその意味を忠実に描写することの複雑さに焦点を当てました。彼は「（過ぎ去る出来事を）観察する私たちの方法と、それらの出来事が起こる方法の間に致命的な矛盾」があることを認識していました。[ 34 ]なぜなら、「歴史は無数の伝記のエッセンス」であり、あらゆる個人の経験は異なり、時代を超えた「人生の一般的な内的状態」も変化するからです。[ 35 ]さらに、最高の歴史家でさえ、必然的に歴史を「同時進行する」出来事（行為）の「集合」としてではなく、「連続する」事例（物語）の「連続」として提示します。現実には、出来事は「同時に」行われた行為（行為）としてではなく、すべての出来事が「永遠に生き、永遠に機能する存在の混沌」の中で、その前後のすべての出来事と関連しているのです。出来事は多次元的であり、「広さ」「深さ」「長さ」といった物理的な特性を持ち、究極的には「情熱と神秘」に基づいています。これは、本質的に一次元的な物語では表現できない特性です。カーライルは、典型的な歴史学と生きた経験としての歴史との間の乖離を強調し、「物語は直線的であり、行為は堅実である」と記しています。 [ 36 ]彼は「歴史の芸術家」と「歴史の職人」を区別しています。「職人」は歴史的事実を細分化され機械的に扱いますが、「芸術家」は「全体の理念」を作品に持ち込み、それを通して歴史の本質的な真実を読者に効果的に伝えます。[ 23 ] [ 37 ]

英雄統治（英雄の政府）

カーライルは歴史と同様に、「社会は英雄崇拝の上に築かれている。人間の社会が拠り所とするあらゆる階級的尊厳は、英雄の支配（英雄の統治）と呼べるものである」と信じていた。[ 38 ]社会の本質に関するこの根本的な主張は、彼の政治理念の基盤となった。「王（King）」の語源が「できる」あるいは「できる」であることに注目し、カーライルは『英雄としての王』の中で、自らの理想とする統治を提示した。

どの国でも、そこに存在する最も有能な人物を見つけ出し、彼を最高位に昇格させ、忠誠をもって尊敬しなさい。そうすれば、その国には完璧な政府が築かれるのです。投票箱、議会の雄弁、投票、憲法制定、その他いかなる手段も、その国を少しでも改善することはできません。それは完璧な状態、理想的な国なのです。

カーライルは世襲君主制ではなく、実力に基づく王権を信じていた。彼はこう続けている。

最も有能な人。彼が言うには、最も誠実で、最も公正で、最も高貴な人である。彼が私たちに命じることは、まさに私たちがどこからでも、どんな方法でも学ぶことができる最も賢明で、最も適切なこと、つまり、あらゆる点で私たちが正しく忠実な感謝の気持ちを持ち、何の疑いもなく行うべきことである。私たちの行動と生活は、政府が規制できる限りにおいて、よく規制されていた。それが憲法の理想であった。[ 39 ]

このため、彼は宗教改革、イギリス内戦、フランス革命を、必要な社会制度を弱体化させたにもかかわらず、真実が虚偽に勝利したとみなした。[ 40 ]

労働の騎士道

カーライルは産業化時代の新たな英雄像を提唱した。それは「キャプテン・オブ・インダストリー（産業大将）」であり、救貧院に尊厳と名誉を再び吹き込む存在である。これらの大将は新たな「才能の貴族制」、あるいは「賢明なる者による政府」を形成するだろう。競争と「現金による支払い」が「人間同士の唯一の普遍的な絆」[ 41 ]となっていたのに対し、 「キャプテン・オブ・インダストリー」は労働者の騎士道精神を統括する。そこでは、忠実な労働者と啓蒙された雇用主が「一時的な日雇い賃金とは全く異なる、より深い絆によって、真の兄弟愛、息子愛で結ばれる」のだ[ 42 ]。

用語集

1907年版のナットル百科事典には、次のようなカーライル用語の項目が掲載されている。[ 43 ]

キャッシュネクサス
（資本主義の下での）あらゆる人間関係、特に生産関係が金銭交換へと縮小されること。
陰鬱な科学
カーライルが、自己満足に陥り、需要と供給の法則にすべてを委ね、あたかもそれがすべての法であり預言者であるかのように振る舞う政治経済学を名付けた。この名称は、人間社会における支配要因としての精神性を排除しようとするあらゆる科学に適用される。
永遠、合流
カーライルの表現力豊かな言葉は、時間というものが、そのあらゆる瞬間において、永遠に向かう、また永遠から来るすべての力が出会い、結合する中心であるということを表しており、そのため、いかなる過去や未来をとっても、私たちが時間のどの瞬間にいるかよりも、永遠に近づくことはできない。永遠の最年少の生まれである現在の時間は、すべての過去の時間の善と悪の子供であり相続人であり、すべての未来の親である。その意味 (マタイによる福音書16 章27 節を参照) は、したがって、永遠が現在の時間を、そしてそれが永遠を掴む唯一の絆として知り、心に留めることが、次のすべての時代、特にそのリーダーたちの最初で最も神聖な義務である、ということである。
永遠のノー、
カーライルが、神への不信心、特にカーライル自身の、いやむしろトイフェルスドロックの神に対する戦いに現れた不信心という精神を名付けた。ゲーテの『メフィストフェレス』に体現されているように、人間の思考、性格、生活における神の実在性を永遠に否定し、高尚なものすべてを空虚で無益なものとして嘲笑することに悪意ある喜びを感じる精神。
永遠のイエス、
カーライルが、永遠の神に対する明白で、決然とした、着実で妥協のない敵対姿勢で神を信じる精神を呼んだのは、そのような敵対姿勢以外に神への信仰はなく、神に反対する精神に対するそのような敵対姿勢以外に信仰はない、という原則に基づくものである。
ギグマン
カーライルが、尊敬されることを誇りとし、尊敬の念を払う男性に付けた呼び名。これは、かつて法廷で証人が人物を尊敬に値すると評した際に、判事からその言葉の意味を問われた際に「ギグをキープする人」と答えたことに由来する。
無限、中心
カーライルの表現は、どこにいても、存在の宇宙全体とつながっており、もしそれを知っていれば、どこにいてもその中心にできるだけ近づくことができる、ということを示しています。
ロジックスペクタクルズ
カーライルが、物事の外的な関係しか識別できず、その内部の性質を識別できない目を名付けた。
自然超自然主義
カーライルの著書「サーター」における名前は、自然界に潜在し、自然界に顕れる超自然現象、あるいは日常のありふれた出来事の中に起こる奇跡を指す。スターリング博士によれば、「英国で語られた高次の哲学の最初の言葉、王座を追われた権力の回復と再興に向けた最初の英語の言葉が詰まっている」章の名前。ヘーゲル哲学が教え、キリストの生涯が証明するように、無限なものは移ろいやすい空間と時間の中に限定されるということを根本的に認識している。
沈黙、崇拝
カーライルは、「思考が静かに成熟するまで、つまり、何らかの意味が背後にあって言葉が動き出すまで口を閉ざす」という、言葉を慎むことに対する神聖な敬意をこう呼んだ。この教義は、多くの人がほとんど故意に誤解しているように思える。彼にとって沈黙は、すべての偉大なものが生まれる子宮そのものだった。

影響

哲学

J・H・ミュアヘッドは、カーライルが「当時の哲学思想の発展において、イギリスとアメリカにおいて他の誰にも及ばないほどの影響力を発揮した」と記している。ラルフ・ジェソップは、カーライルがスコットランド常識学派を力強く推進し、ドイツ観念論との更なる関わりを通してそれを強化したことを明らかにしている。[ 44 ]アレクサンダー・ジョーダンは、19世紀後半から20世紀初頭の哲学者への影響を検証し、「カーライルは、3世紀にわたりイギリス観念論に至ったスコットランド哲学の伝統において、群を抜いて最も著名な人物である」と結論付けている。彼のイギリス観念論への形成的影響は、神学、道徳・倫理哲学、社会・政治思想など、そのほぼあらゆる側面に及んだ。イギリスの有力な観念論者F・H・ブラッドリーは、功利主義に反対する議論の中で、『芸術論』の「永遠の肯定」の章から「快楽を愛するな、神を愛せよ」という一節を引用した。[ 45 ]

カーライルはアメリカの超越主義に基礎的な影響を与えました。エイモス・ブロンソン・オルコット、ルイザ・メイ・オルコット、オレステス・ブラウンソン、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、エマーソン、マーガレット・フラー、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ、ヘンリー・ジェイムズ・シニア、ソロー、ジョージ・リプリーなど、事実上すべてのメンバーが熱心に彼に従いました。[ 46 ]ジェームズ・フリーマン・クラークは、「彼は私たちに新しい信条を与えたというより、むしろ新しい人生で私たちを鼓舞したようだ」と書いています。[ 47 ]

チャンドラーは、「カーライルのイギリス中世主義への貢献は、第一に、近世イングランドと中世イングランドの対比を、かつてないほど鮮明かつ恐ろしいものにしたことだ」と述べている。第二に、彼は「中世主義の実践に新たな方向性を与え、その活動分野を、もはやイギリス生活の中心ではなくなった農業から、その教訓が極めて貴重となる製造業へと移した」と述べている。[ 48 ]

G・K・チェスタートンは「ニーチェの哲学の大部分はカーライルから流れ出ている」と主張した[ 49 ]。この見解は多くの人々に支持されており、その関連性は19世紀後半から研究されてきた[ 50 ] 。しかしニーチェはこれを否定した[ 51 ] 。

カーライルはヤング・ポーランド運動、特にその主要思想指導者であるスタニスワフ・ブルゾゾフスキとアントニ・ランゲに影響を与えた。ルーマニアでは、ジュニメアのティトゥ・マイオレスクがカーライルの作品を広め、コンスタンティン・アントニアデや、パナイト・ムショイウ、コンスタンティン・ラドゥレスク＝モトル、イオン・ティーなどの他の人々に影響を与えた[ 52 ] 。シミオネスク。[ 53 ]

パーシヴァル・チャブは1910年にセントルイス倫理協会でカーライルについての講演を行った。これは「私たちの信仰の先駆者」と題された一連の講演の最初のものであった。[ 54 ]

歴史学

デイヴィッド・R・ソレンセンは、カーライルが「宗教的独断主義、相対主義、功利主義、サン＝シモン主義、コンティズムなど、多くの収束する勢力によって歴史研究が脅かされていた時に、歴史を進歩の科学に、哲学を利己心の正当化に、そして信仰を社会の便宜の問題にしようとする試みから「過去の奇跡的な側面」を守ることによって歴史研究を救った」と断言している。 [ 55 ]ジェームズ・アンソニー・フルードは、歴史家になる決心をしたのはカーライルの影響によるものだと述べた。[ 56 ]ジョン・ミッチェルの『アルスター公爵オード・オニールの生涯』（1845年）は、「アイルランド国家のロマン主義的構築へのカーライル思想の初期の侵入」と呼ばれている。[ 57 ]スタンディッシュ・ジェームズ・オグレイディの『アイルランド史』（1878-80年）における英雄的過去の描写はカーライルの影響を強く受けている。[ 58 ]ヴィルヘルム・ディルタイはカーライルを「今世紀最大のイギリス作家」と評した。[ 59 ]カーライルの歴史小説は、ハインリヒ・フォン・トライチュケ、[ 60 ]ヴィルヘルム・ヴィンデルバンド、[ 61 ]ジョージ・ピーボディ・グーチ、ピーテル・ガイル、チャールズ・ファース、[ 62 ]ニコラエ・イオルガ、ヴァシル・パルヴァン、アンドレイ・オゼテアからも賞賛された。[ 53 ]トーマス・バビントン・マコーレー、レオポルド・フォン・ランケ、アクトン卿、イポリット・テーヌ、ジュール・ミシュレといった人々もカーライルの手法に敵対した。[ 63 ]

ソレンセンは、「現代の歴史家や歴史学者はカーライルに多大な恩恵を受けているが、それを認める人はほとんどいない」と述べている。[ 55 ]その数少ない人物の一人、C・V・ウェッジウッドはカーライルを「偉大な巨匠の一人」と呼んだ。[ 64 ]もう一人の人物はジョン・フィリップス・ケニヨンで、「ジェームズ・アンソニー・フルード、 G・M・トレヴェリアン、ヒュー・トレヴァー＝ローパーといった多様な歴史家から尊敬を集めている」と述べている。[ 65 ]リチャード・コブはカーライルの著作を「偉大な歴史」と呼んだ。[ 66 ]

注記

  1. ^マシュー・アーノルドは1849年にクラフに宛てた手紙の中でカーライルをそのように描写している。 [ 1 ]
  2. ^ゲーテはこの概念を『最高論と反省』第201巻、ヴィルヘルム・マイスターの『旅行記』と『物語』で使用しており、どちらもカーライルによって翻訳されている。 [ 17 ]
  3. ^フィヒテの『 Ueber das Wesen des Gelehrten、文学者の本質について』より抜粋[ 18 ]

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